孔子在这里把人的资质分为三等，上中下三等。上等的人是『生而知之者』，就是说他天生就知道很多的事理，就很有智慧，这些人不是普通人，我们讲宿世善根深厚，久修智慧，所以他能够一闻千悟，这种人是上等根机的人。次一等人是『学而知之者』，学了才知道，不学他不知道，这种人次于上等人了，他是中等根性。但是这种人也不错，他一学就知道，不学不知道，是一学就知道，这种人根性也算是不错的。孔老夫子就说他自己是这种根性人，他说自己不是「生而知之者」。生而知之的人，我们讲是再来人，当然孔老夫子我们相信他也是再来人，但是他给我们示现的是好学，「学而知之」，所谓「好学近乎智」。上等的人是很有智慧，中等的人没有那麽大的智慧，但是他好学也近乎智，差不多，能赶得上，学久了他自然也能开悟，他也能变成上等根性的人。

 

我们这一生学圣学贤，首先要立志，古人讲「读书志在圣贤」。读书是学，学要有个目的，漫无目的的学，很难成就。就好像你走路，得有个方向。你不知道，漫无目的的走，走到哪你也不知道，最后都迷路了。所以一定要有目的。目的是什麽？志在圣贤。我们读圣贤书，要立志成圣贤。不是说我们读书为了功名、为了富贵、为了当大官，错了，这是小人干的事情。但是现在大学里面的学生很多，你去问一问他们，「你们读书的目的是什麽？」看看几个人说「我的目的是志在圣贤」的。你看大学里面最吃香的专业是商学院，每一个大学差不多无一例外，商学院的学生是最多的。大家都喜欢学商，财务、金融、管理、经济。为什麽？学这些科将来能赚钱，能找好工作。你看志在赚钱，不是志在圣贤。所以这种读书，最多也就是增长一些皮毛的常识而已。他何曾能够知「道」？学而知之这个之是代名词，代什麽？代道。学道，所以要知「道」。人不学不知道，学了之后才容易知道。知了道就不用再学了。为什麽？学圆满了。没知之前要学。

 

所以特别是年轻人要读书。昨天我还见到一位刚刚准备上大学的年轻人，他要准备读中文系，我就劝他，年轻人要有志气，要有骨气，不要同流合污，自己要懂得在现在这个社会里保护自己的善良纯洁的心，不要受污染。要志在圣贤，不是志在赚钱；立志做大事，不要立志做大官；学是为了道，不是为了功名富贵。目的要搞清楚，这样的话你才能学得成功。孔子讲，「志于道，据于德，依于仁，游于艺」。我们的志向是要悟道、证道。那所依据的是德行，德是随顺道。仁呢？仁是讲我们存心，仁者爱人，你能行仁才能证道。要用什麽来行仁？用艺，艺就是百工技艺，就是我们的技术。你现在学不管学什麽科目，这总是一门技术，你用这个来服务人群、服务社会，来实现你的仁，来证道，这就对了。

 

目的明确了，还要好学。先学德行。孔门四科第一是德行，第二是言语，第三是政事，第四是文学。德行就是先做人，人做好了你才能做事。所以德行、言语都是讲做人，德行是根本，言语是包括你待人处事接物，你的礼仪。要会说话，得体，恰当，不要讨人厌，处事要慎于言，言要「辞达而已矣」，讲话恰到好处，说话到位，用词得当，这就是好的言语。不需要浮华，不需要用什麽非常艳丽的词语，那就是变成巧言了，「巧言令色，鲜矣仁」，仁就少了。然后才有讲政事和文学，文学是你的精神修养，政事是你这门技术，你用它来服务人群的。孔老夫子给我们示现的一生好学，他老人家讲，说「十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好学也」。邑就是这一个社区，这个小县城，小镇，这镇很小，只有十室，就是十户人家。这麽小一个社区，孔子讲必定能找到像我这样忠信之人，忠信如丘者，丘就是孔子本身，他自己名丘，能找到这样的人，德行跟孔子差不多的。但是找不到像孔子那样好学的人。证明孔老夫子成圣人的窍门是什麽？就是好学。德行是根本，有了德行的根本，你要好学才行，才能够证道。只是有德行，不能好学，那只能做一个好人，不能成圣成贤，这不是孔老夫子所希望，不能满足于这个低层次。

 

所以我也很高兴看到大家今天冒着外面的雨水，现在春天到了，天天都潮潮的，下着雨，大家能来到这听课，这是好学。你们来这不是为了学分，不是为了学位，这都没有。你们来这听课，纯粹就是想学习圣贤老祖宗的教诲，学道。有年纪大的，有年纪轻的，这都是好学。真正好学，你肯定有一天你能知「道」，你能证道。我知道也有人《论语》每一堂课都来的，我见到，这都是好（去声）学的好样子。

 

底下夫子又说，『困而学之，又其次也』。这又下一等了，比中等根性的又差了，下等根性了。是困了，就是遇到困境了，遇到挫折了，他才去学。孔安国注解当中说到，「困，谓有所不通」。这个不通包括范围很广，可能遇到了人生路上很多挫折，这就是不通，我们说很不顺；也可能在求学当中心智不开，想不通、悟不通，这都属于困。无论是身体遭遇的，还是心灵遭遇的不通、这些困境，依然能够发愤求学，困而学之，这种人也是了不起。虽然他的根性不如前面两种的利，但是他也能学成功，因为他还是肯学的。最怕他不肯学，那就没救了。肯学，虽然笨点，虽然根性钝一些，不要紧，《中庸》上说，「人一能之己百之，人十能之己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强」，这是《中庸》上的话，鼓励我们学。人一能之己百之，人家学一次就学会了，我们比别人钝，可是我们要学，学一百次，我们也能学会。人十能之己千之，人家学十遍学会的，我们学一千遍，总能会，苦学成功。

 

当时释迦牟尼佛会下就有这麽一个例子。释迦牟尼佛有个弟子叫周利槃陀伽，这个人是奇笨无比。笨到什麽程度？咱们都很难想像，他记忆力基本是没有的。他出家要学很多东西学不会，这些师兄弟都劝他，「你走吧，别来出家了，你也辛苦，我们也辛苦」。他就哇哇大哭，他想出家跟着释迦牟尼佛学道，现在别人都嫌弃他。释迦牟尼佛非常慈悲，就教给他一个方法，「这样吧，你其他的都不用学了，就念两个字，笤帚（就是我们讲扫把，扫地用的笤帚），就两个字笤帚，你就念」。然后叫师兄弟们教他念笤帚。他念了「笤」忘了「帚」，念了「帚」忘了「笤」，这两个字都不能念成串，你看这笨得已经没办法救了。但是佛能救他，最后终于让他能把这两个字念起来了。就让他天天念，天天扫地，天天去那里用苦功，他就念这两个字，很专注的念。念到最后，忽然有一天他开悟了，证得了阿罗汉果。大家都惊奇无比，他智力完全恢复，而且六种神通现前，天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通还有漏尽通，漏是烦恼，烦恼尽了，得大智慧了。这是什麽？困学成功。你看像这麽笨的人，只要肯学，都能成就。所以《中庸》这里讲，果能此道矣，你能够这麽做，虽愚必明，虽柔必强，虽然我们非常的愚钝，终于有一天还是能够开悟，明是明瞭、开悟。为什麽能开悟？因为人本性具足智慧，这不是学来的，本来就是明白的，本来就是觉悟的。

 

为什麽现在愚钝？那是因为我们有很深的烦恼妄想，把这个本觉的本性深深的覆盖住。老师教我们把这个障碍去除掉，让本性复明。就好比太阳当空，太阳好像我们的本性，朗照当空，但是现在被厚厚的乌云给挡住了。就像今天，外面阴天，你看不到太阳，不是说太阳没出来，太阳还在天上，如果你坐飞机飞上云层上端，你就能看到太阳。我们在这里看不到，为什麽？乌云太厚了，全把太阳给挡住，所以就不明，这就叫做根性愚钝。愈愚钝的人那是讲他的云层愈厚，差不多就是整个都是阴天，雨蒙蒙的；如果是中等根性的人，云层很薄，基本上还能看得到太阳的光芒；那个天气非常晴朗，那麽上等根性生而知之的人，他没有乌云，太阳就是当空朗照。所以论本性来讲，上中下三根的人都是一样的，没有区别，只是那个挡住太阳的乌云有厚薄而已。修学没有别的，就叫做拨云见日而已，把云层给打开就行了。所以念笤帚笤帚是什麽？让自己心清净，把妄想烦恼止住，最后断掉，虽愚必明，他就开悟了。虽柔必强，柔弱也变成坚强。强是讲能力，本性中具足德能，也不是你学来的，本来就有的。宗教里面形容上帝的话，「万德万能」，其实每个人都如此，只是我们没有把它恢复。为什麽？还是被这些乌云挡住了，这乌云就叫业障，障住了。所以学道是什麽？把这些乌云扫荡干净。所以我们学该怎麽学？真正的学就是不断的觉悟，不断的扫除自己的烦恼、习气、业障，扫干净了，本性就复明了。这是圣人之学。求学不是说为了增长知识而已，如果增长知识，如果你执着这个知识了，反而变成更大的障碍，这叫所知障。获得这些学问都是其次的，最重要的是复明自己的本性。《礼记．大学》里面讲的，「大学之道，在明明德」，明德就是本性中本有的德能，它本来是光明的，叫明德。现在不明了，所以要把它显明出来，这叫大学之道，学这个的。所以这个我们要懂得。学《论语》也是，用《论语》来检查自己有些什麽毛病习气，那些就是障碍，障覆本性了，把这些障碍去除掉。不是说让你增长什麽《论语》方面的常识，你好像这些《论语》都会背了，摇身一变，变成了个有文化的人，那不是孔老夫子所希望的。你读了《论语》你很有文化了，还增加傲慢，贡高我慢，业障就更重了，那云层就更厚了，那什麽时候才能够知之？这种人他也不叫学。学的是真正学到正道上来了，找到门径了。

 

最后一个，孔老夫子讲的，『困而不学，民斯为下矣』，这是很可怕。天资本来就钝，受困，又不肯学，这真是没办法了。所以「民斯为下矣」，这个民就是讲人，人民人民，这民也是人的意思。民斯为下，这是最下等的，这种人永远不能够恢复自己的本性，永远就做凡人。在古时候，孔子那个时代，一般人分五等，天子、诸侯、大夫、士人，还有庶民。前面四种都会学的，要求他们学的。天子不学何以治天下？诸侯若要是不学何以治国？大夫不学何以治家？士人不学何以治身？他们都得学。庶人就比较自由了，不要求他们学，最普通的老百姓，我们讲他没文化。但是孔老夫子在这里说，民斯为下矣，这句话的意思是鼓励这些庶民也要学。那当然前面四等人就更得学，换句话说，谁都要学，不管你是什麽样身分的人，学习是不可少的，活到老学到老，学不了，要终身好学。

 

蕅益大师在注解当中讲了八个字，「只是肯学，便非下民」，这也是激励我们学，只要你肯学，你就不是下民了。你肯学的人，你就一定能做到上等根性的人。你边学，智慧边增长，烦恼习气愈减少，最后你也能开悟，你也变成了上等人，变成了知之。生而知之也好，学而知之也好，反正知之都一样。如果不肯学，哪怕是天资很聪颖的，但是他没开悟，不肯学了，不肯学就是下民。孔老夫子讲五等人，天子、诸侯都好，他不肯学也是下民。所以用个「学」字来分各人的根性，那我们要力争上游。那麽学一定要注意，我们也反覆强调，不是只学个知识，学就是把自己的毛病习气改掉，恢复本性，本性本善。因此好学之人肯定天天忏悔反省，做改过的功夫。用什麽做标准来改过？儒家经典这麽多，用哪一个最好？《论语》不容易，你要是能够一天读一遍下来也不错，从头到尾读一遍，读得快的也差不多两个小时，那就当个功课来读。但是囫囵吞枣这样读，这反省的力量效果也不大。我们恩师教我们用《弟子规》来做为我们反省的功过格，这个好！《弟子规》写得很集中，一百一十三桩事，天天反省看看犯了哪一条。如果有犯了，马上要改，下次不能再犯，天天都要学，天天都要改。你真正改，这叫力行。力行之后学文，那个学文就帮助你力行，学文跟力行并重，解行并重，相辅相成，这叫真正学。

 

像我大前天，我十五号回来，从北京飞香港。在飞机上，飞机很不错，它那个飞机上还有电视。我平常每天要读一部经，读完之后在飞机上用完餐了，还有空余时间，我就来弄那个电视。好奇，打开来看看，里头有电影，就看了一段。后来一想，不对，这些电影对自己身心修养没什麽帮助，污染。《弟子规》上讲的，「非圣书，摒勿视，蔽聪明，坏心志」，你看，对照《弟子规》你就晓得做错了，立刻得反省，立刻要回头，立刻就把电视机给关掉。回来到晚上自己忏悔，你看，警觉心不够。我们这讲《论语》，「非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动」，不是圣贤的典籍，咱们都不看，不予理会，为什麽还迷在这些声色、所谓的文艺节目里头？错了。修正自己，这种才叫学。我们把《弟子规》要落实到生活当中，凡是犯了就得改，那天你看犯了一过。就如是天天的对照反省自己，肯定天天有过失，不会没过失的，只有圣人才没过失，我们现在还没成圣人，哪能说没过失了？「过而能改，善莫大焉！」看你肯不肯改，肯改你就是好学，不肯改那就是下民。只要不甘心做下民，你这人就有机会成圣贤，圣人没别的，就是勤学勤改过而已。这章我们就学到此地。



              本文摘录自《细讲论语》由钟茂森博士讲述