这里孔老夫子给我们归纳总结，有三种有益的朋友，还有三种有损的朋友，就是益友和损友这三种。首先讲益友，这里当然是告诉我们交友之道，要交益友。益友也是良师，我们从他那里能够学到德行学问，能够提升自己的境界。如果交了损友，那自己会堕落，所谓「近朱则赤，近墨则黑」。如何来看谁是益友、谁是损友？这里有告诉我们标准。第一个，益友是讲『友直，友谅，友多闻』，这是益友。这个「友直」，直是正直，我们要交正直的朋友。「友谅」这个谅，根据李炳南老先生的《论语讲要》，是当作宽恕来讲，有的注解把它当作信字讲，就是诚信的朋友。这个信字跟直字意思就很接近，就有点重复，所以我们李师公主张把这个谅字当作恕字讲，就是能够宽恕，就是度量很大的朋友。因为交朋友，难免有时候会有点摩擦，如果一有小摩擦就放在心上，这就破坏友谊了。所以我们交的朋友要宽恕、要大量。「友多闻」，这个多闻是指博学多闻，就是很有学问的朋友。这三种朋友都是有益于我们的。底下是讲损友。损友是什麽？第一『友便辟』，这个意思是讲恭谨周旋的朋友。这个「便」字根据朱熹《四书集注》里面讲，便是习熟也，就是很习惯于、很熟于做什麽事。「便辟」就是习熟于威仪，但是不正直，这样的人叫便辟。『友善柔』，「善柔」是指面容，这个人他比较善于装出和颜悦色的表情，这种人叫做善柔，看起来和蔼可亲的样子，实际上他可能叫做口蜜腹剑，面上跟你笑，心里头狠毒。所以善柔，根据《朱熹集注》说，「谓工于媚悦而不谅」。这个谅按照李师公的说法是当宽恕，就是他这个人没有恕道，狠毒的心。『便佞』，这个「佞」字是讲善于言辞，「便」刚才讲习熟。所以「便佞，谓习于口语，而无闻见之实」。这是什麽？夸夸其谈的人，很善于说话，讲起来都头头是道，可是他没有真实学问（闻见之实，这个实是实学），他没有实学，就是能说不能行的人，这种人也算是损友。所以三种益友，三种损友，告诉我们如何择友。

 

朱熹《集注》里面讲到益友，他给我们做了一个很好的注解，说「友直，则闻其过」。就是交友交正直的朋友，你能从他那听到自己的过失，他可以直谏，你能够受益。如果我们跟别人在一起，别人都恭维我们，对我们很客气，我们不能受益，不知道自己有什麽缺点。所以交友，你看他是正直的，自己有过错他能够犯言直谏，跟你不客气，告诉你，你该怎麽改，这反而是益友。「友谅，则进于诚」，这个谅，大概朱熹是当作诚信来讲，这也可以，进于诚，这是对我们很有诚信，对我们也很真诚，跟直有点相似。雪公讲这个谅字当宽恕讲，就是我们得罪他了，他也不在乎，能包容。「友多闻，则进于明」，一个博学多闻的朋友，他很有学问，所以他处事待人都有智慧，我们跟他在一起往往得到他智慧的启发，这叫进于明。

 

在古注里头把三种损友的特征跟《论语．公冶长篇》里面孔子的话对应起来。那一篇里面有这麽一章，我们以前学过，「子曰：巧言，令色，足恭。左丘明耻之，丘亦耻之」。这是孔老夫子自己讲，说一个人如果巧言、令色、足恭的话，左丘明以之为耻，我也以之为耻。巧言，就是善于说话；令色，善于装出和颜悦色出来，实际上是假的；足恭，这个意思是讲什麽？在行礼的时候，在跟人见面的时候，这两只脚欲上前又不敢上前，就那麽个状态叫足恭，就是欲前不进的样子。这是什麽？身体的那种动作表现，好像是对人很恭敬，实际上是假的，不是真的，就是不正直的表现。这三种正好对应损友的三个特征，「足恭」就是「便辟」，便辟刚才讲了，他善于周旋，表现出很恭谨，实际上虚伪；「令色」是对「善柔」，这个善柔，面色好像很慈祥、很和蔼，实际上也是虚伪的，装出来的，内心他不是这样想的；「巧言」是对应「便佞」，善于辞令。孔子也说过，「巧言令色，鲜矣仁」，他都是讲这个意思，就教我们识人。

 

蕅益大师注解里面讲，「益者、损者，都就求益招损的自身上说」。益友、损友，对谁说的？不是对人说的，对自身上说的。换句话说，要反求诸己。我们问了，我怎麽才能够交到益友，我也想交益友，想远离损友，怎麽做到？你自己能够做到正直、宽恕、博学多闻，你自然就感召正直、宽恕、博学多闻的朋友，你就友直、友谅、友多闻。你是求益友之道，从哪求？从自身上求，感召的，「物以类聚，人以群分」。如果我们自己就是那种虚伪的人，很善于恭谨周旋，很善于辞色，口上一套，心中一套，那就是招来的损友，那就变成友便辟、友善柔、友便佞，自己招的。损友当然给你带来祸患，益友是给你带来福报。《弟子规》上讲，「能亲仁，无限好，德日进，过日少。不亲仁，无限害，小人进，百事坏」。你看这因果讲得多麽明显。实际上这些福与祸都是惟人自召，所以我们自身上要求益而不可以招损。孔老夫子讲这个话的意思，不是让我们拿着这些标准去看别人。看别人、要求别人，错了，不是圣贤的意思。圣贤是希望我们要求自己。

 

为什麽圣贤人要我们只要求自己？因为自己以外没有别人，这个是事实真相。整个天下、整个宇宙实际上就是自己。你看颜回向孔老夫子请教仁，怎麽做一个仁人。孔老夫子告诉他，「克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁。为仁由己，而由人乎哉？」这讲得很清楚，你自己克己复礼就能够让天下归仁，你成仁天下就成仁。为仁由你自己，哪里是由人？你自己以外没有别人，整个天下就是自己，所以自己克己复礼就天下归仁。这是孔子的心传，传给颜回了。这个话在《论语》上真的就见这麽一次，其他的很少，对颜回讲的。所以只有颜回能传孔子的心法，我们就看得出来，因为颜回他有这个承当。他能承当什麽？整个天下就是自己。所以天下兴亡，自己的责任，跟别人无关。

 

因此，求益友、远离损友，哪里是跟外面人有关？都是自己。甚至那损友，我们看他这个人便辟、善柔、便佞，这种人来到你的身边，如果你的心是正直的、是宽恕的，你好学，那你能把这个所谓的损友也变成益友，他对你就不是损友，他对你就是益友。益你什麽？帮你提升境界。你看，他来了可能会伤害你，他毁谤你、侮辱你，你能不能忍受？你说远离，远离只是下策。真正上根，真正有大心量的人，他就能包容，包容之后转化他、感化他。而自己在他对我的这种磨难当中，我如如不动，我接受他考验，我提升层次了。我不为他转，我就能转他，最后他就被我转过来了，他不就是我的益友吗？你看逆增上缘。所以蕅益大师这里是点出来让我们反求自身，外面哪有什麽损友益友？损益在于心，看你是用什麽心去对待，这是上乘法。我自己永远保持着正直、宽恕、好学。那麽恭喜你，你走到外面全都是益友。

 

江谦先生有个补注，他说，「多闻，难；谅，更难；直，尤难中之难。如此益友，幸勿交臂失之。便辟，非直也；善柔，非谅也；便佞，非多闻也。便辟，似直而非中道；善柔，似谅而非至诚；便佞，似多闻而非正知正见。如此损友，切勿误认」。这里给我们补充说明，要交朋友，孔老夫子讲的三种朋友，实际上这三种不一定是指三个不同的人，可能是一个人就具备三种德，他只是从特征上来讲。益友讲了三种，最后一种是多闻，多闻就是博学多闻，这种人难，很难找；比这更难的是谅友，这个谅友就是刚才讲的宽恕，有的注解说是诚信；那还有比这谅友更难的是直，尤难中之难，这个直是正直，心地没有委曲、没有虚伪。实际上什麽人称为是直？中正，心是中庸，行为就是中正，这种人已经是圣贤了，这难中之难。

 

如此益友，幸勿交臂失之，不要失之交臂。见到这样的仁人志士，我们要多亲近，亲近善知识，对自己的思想修养提升、道德学问的成就，带来很大的利益。当然要得到这样的益友，关键还是要靠自己，这种益友可遇不可求，遇到了你怎麽能够跟得上，这个重要。正直的益友，他对你肯定会帮助你改过自新。因为人人难免都有过错，「人非圣贤，孰能无过？过而能改，善莫大焉！」这些益友看见我们有过失，当然他私下里会劝谏我们，我们真的要改才行。改，说明你有诚意，愿意跟这个益友交朋友。益友当然也是我们的良师。他们对我们的劝谏，如果我们不能听，他们就会离开我们。假如他给我们讲，点化我们，「你这个要改，你这毛病习气要放下」，我们只是打个哈哈，忽悠忽悠，没真改，装模作样的，对这个善友也很诚敬的样子，自己变成那种善柔，变成便佞，这个益友能看出来。看到跟你说一次不改，第二次不改，第三次不说了，这个要懂。所以我们要交益友，很重要的是自己要肯改过。

 

便辟就是非直也，跟直是相反的。正直的人他不会装模作样，做出那种好像对人很恭敬，实际上心中不恭敬。有时候正直的人，可能他的礼数并不那麽周全，让人好像受不了，君子之交澹如水，但是他心地很正，真有爱心，你有需要帮助，他真帮助你。反过来，有些人他心里对人傲慢无礼，对人看不起，但表面上装着对人很好，九十度鞠躬，好像很恭敬的样子，这叫便辟。善柔是非谅也，这是表面上好像是和颜悦色，实际上他没有爱心。便佞，这不是多闻，他是光会说，听得多，他只是从别人那听来的，道听涂说，这不是多闻，多闻是讲实学。孔子也讲，记问之学不可以为人师。这里又讲，便辟，似直而非中道，貌似正直，但是他不是中道，他是远离中道。中道是自然，它是符合性德的，它不是刻意，不是造作。善柔，似谅而非至诚，这个谅，江谦先生还是把它当作诚信来讲，好像有诚信，实际上心中没有至诚心，虚伪。便佞，似多闻而非正知正见，现代人特别多。你看那小学的孩子，他就讲起话来都头头是道、滔滔不绝，好像什麽都懂，一听都不是正知正见。为什麽？他从电视机里学来的、从网路上学来的，不是多闻。那里面很多都是污染的知见，他没有真正去读圣贤书，没有真正学而时习，没有去落实，这就不是真正的多闻。所以，如此损友，切勿误认，不要被他迷惑，当然就是不受他影响。你不受他影响，你还要自己做好样子，带动他也改恶修善，这就是真正仁恕，自利利他。



              本文摘录自《细讲论语》钟茂森博士讲述