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细讲论语:孔子曰。天下有道。则礼乐征伐自天子出。

时间:2024-01-08 22:39   编辑:上善若水   点击:
【孔子曰。天下有道。则礼乐征伐自天子出。天下无道。则礼乐征伐自诸侯出。自诸侯出。盖十世希不失矣。自大夫出。五世希不失矣。陪臣执国命。三世希不失矣。天下有道。则政不在大夫。天下有道。则庶人不议。】
 
这段是夫子给我们讲天下有道还是无道的特征。『天下有道』当然就是天下太平,人民安居乐业,各得其所,就是我们现在讲和谐社会。这有什麽特点?孔子举出一个例叫『礼乐征伐自天子出』,这个礼乐征伐都是由天子,就是皇上来发出的,也就是说这些制度、这些命令,由天子来决定。如果『天下无道,则礼乐征伐自诸侯』发出。按照古礼,这在《礼记.中庸篇》里面也有提到,「非天子,不议礼,不制度」,「虽有其德,苟无其位」,不敢作礼乐焉。这个按照礼是这麽讲的。真正一个国家安定太平,必定是上下各有其职,不会乱的,在下位的不会僭越礼法去代替上位的人来做决定。所以不是天子不能够去改变礼,也不能够决定那个制度,只有天子才有这个权力。这过去君主时代是这麽个制度,天子是国家最高权力的代表。
 
现在不是君主时代,换成民主时代了,当然就完全不一样。古代的天子都要求有圣德,他代表的是什麽?代表天,他是天之骄子,所以他要替天来行道。如果不是圣人,怎麽能够做好这项工作?所以古时候的帝王非常重视培养后代,因为,如果天子无道,这个王朝就要被颠覆。所以家天下,皇上都希望自己的家业能够长久,他们知道要基业长久,必须要培养下一代,他真有德行、真有学问才能够治理好天下。在上位的人真有德行和学问,下位的人当然会臣服于他,会心悦诚服,然后为他努力工作,尽忠职守,所以这上下自然就井井有条。
 
在下位的人也遵守礼度,虽有高尚的道德和学问,但是如果不在其位,不谋其政,这也是孔老夫子讲的。做礼乐征伐这种命令,那必须是天子才有权力,否则就是颠倒了。征伐是指战争,战争不能够随便去用。这个征特别是讲上伐下,不是指去讨伐外国,是在上位的来惩处下位的。下位的人如果犯了错误,在上位的人就要进行惩处,这叫征。伐是对外国,那都是什麽?那个国家无道,太不像话了,才会真正出兵去征讨那个国家。战争不是随随便便用的,它要符合道义。就像汤武革命,那都是什麽?民心所向。汤王、武王他们自己并不想着要革命,因为一打仗肯定要死伤人,遭殃的还是老百姓。汤武的革命确实不一样,它是什麽?这仗是不用打的,革命军所到之处,敌军是立刻就瓦解了。为什麽?因为敌军已经军心涣散。就像历史上记载,武王起义推翻商纣王的时候,因为商纣王恶贯满盈,人民都恨透这个天子,他没有资格再做天子,所以都鼓动武王起义。武王是被动的,没办法,人民要求。结果出军的时候,武王的军队打到东边,西边的老百姓不满意,就说「为什麽先打东边,不打我们这边?赶快解放我们这边」。打西边的时候,东边的说「怎麽不先解放我们这边?」你看这个民心所向,所以这仗是不用打,一下子就将商纣王给推翻了。所以武王就立为天子,周朝这样就产生了。
 
如果礼乐征伐之权不由天子,而由诸侯擅自发出,这就是天下无道。为什麽?诸侯已经不听从天子的命令了,专权,当然这种违礼之事不可能长久。礼讲什麽?讲自然之序,它是自然的,它是永恒不易的真理,就好像太阳系九大行星各行其道,这是自然法则,不能乱的,乱了就会有灾难。孔老夫子在这讲,『自诸侯出,盖十世希不失矣』。如果礼乐征伐之权由诸侯来发出,大概诸侯传到十代就要亡国了。这一世就是当一代人讲。这个希是稀少,也就是说传十代都不亡国的是非常稀少。这个话讲得委婉,实际上传不到十代,到十代肯定就要亡国,或者有动乱。
 
再底下,『自大夫出,五世希不失矣』。诸侯是在天子领导之下,他们自己有国家的主权。以前一个国家很小,像周朝八百诸侯,每一个诸侯他的方圆大概也就是几十里到几百里,并不是很大的,跟我们现在讲的一个县,甚至一个镇差不多。诸侯,一国之君,他底下也有臣子,是大夫,大夫是讲家,所以大夫这个家是讲家族。像鲁国有三家大夫专权,鲁国的国政不是由国君来掌控,由这三家掌控。这是「自大夫出,五世希不失矣」,确实到了五世也就到头了。如果再更违礼的是『陪臣执国命』,那是讲大夫家的家臣,对诸侯来讲这叫陪臣。如果陪臣把持国家的政令,那传到三代能够不失政的也是非常稀少。底下是做一句总结,天下如果有道,那麽政权不会由大夫掌握;天下如果有道,『则庶人不议』,庶人是平民老百姓,就不会去议论政治。为什麽?用不上议论,天下都国泰民安了,议论它干什麽?所以庶人所议论的是自己的生活怎麽过得更幸福、更快乐,都是这些事,这叫安居乐业。
 
雪公《论语讲要》举出当时春秋时期,礼乐征伐自诸侯出,十代亡国的事证。根据孔安国的注解里头说到:在周朝,西周最后一个天子周幽王,因为他迷恋美色,他宠爱褒姒,结果亡国,为犬戎所杀。犬戎谋反,杀了周幽王,夺了褒姒,西周灭亡。周平王东迁,这就成为东周,迁都。结果周朝从那时候开始就衰弱,诸侯自己开始作礼乐。以鲁国为例,从鲁隐公,隐是隐藏的隐,鲁隐公到鲁昭公,总共十世,十世就失政了。本来一国之政掌握在国君,但是到鲁昭公,真的我们就看到,政权就已经落到了大夫手上。鲁昭公想要收回三家的权力,结果收不成,反而自己逃亡外国。鲁昭公最后逃往齐国,死在外国。当时三家专权,就是所谓的季孙氏、叔孙氏、孟孙氏三家。这三家最早都是鲁桓公的儿子,跟鲁庄公四个兄弟,鲁庄公是长子,所以他继位做国君,三个儿子就封为大夫。结果后来三家把政权掌握在手里。
 
《雪公讲要》又引了刘逢禄《论语述何》里面说的。刘逢禄是清朝的经学家,江苏人,他有一个《论语述何》,他有这麽一段话,我们简单念一念,就大概知道了。确实春秋时期礼乐征伐从诸侯出,真的只有十世就衰落,诸侯失政,这也是果报。所以春秋其实也是一部因果的最好的例证。
 
他这段话是说,「齐自僖公小霸,桓公合诸侯」。齐僖公当时他很会抓住时机,开创了春秋霸业之始,所以称为小霸。桓公,齐桓公九合诸侯,这个是春秋霸主。结果「历孝、昭、懿、惠、顷、灵、庄、景」,到齐景公为止,「凡十世,而陈氏专国」。到了齐景公以后齐国就被大夫专权了,陈氏专权。所以真的诸侯也就是十世就失政了,政权不是自己掌握,落到大夫手里。下面又说,「晋自献公启疆,历惠、怀、文,而代齐霸」。原来齐桓公称霸,后来晋文公称霸,他也是春秋五霸之一。又历「襄、灵、成、景、厉、悼、平、昭、顷,而公族复为强臣所灭,凡十世」。从晋国也可以看到,礼乐征伐从晋国国君而出,它也只能够有十世,周天子已经没有政权了。鲁国也是一样,「鲁自隐公僭礼乐灭极,至昭公出奔,凡十世」。鲁隐公开始就僭坏礼乐了,本来鲁国应该是最讲求礼乐的,因为鲁国都是周公之后。鲁国是周公的封地,周公制礼作乐,所以鲁国应该是最讲求礼乐的这麽一个国,结果他还僭越礼法。最后果然到昭公出奔,刚才提到的,被三家赶出去了,从此三家权力就紧紧掌握着,鲁君没有政权,这也是凡十世。历史可以说是一部很好的因果教材,孔老夫子这《论语》里面的话就是经典,经要配合史来看,就很有意思。《春秋》是史,也是孔子所作,《论语》是经,是孔子所述,一个是讲理,一个是讲例证,这一配合真的是如此。换句话说,僭越礼乐最后的结果就是灭亡。这刚才举出几个例子,是诸侯他们十世就衰亡。
 
大夫也是如此,大夫如果掌控政权了,这也是僭礼,「五世希不失矣」,五世就失政。刘逢禄《论语述何》上面也说到,还是引鲁国的历史为证。「鲁自季友专政」,就是季氏家族,季友子专政,这是鲁庄公的弟弟,桓公的儿子。季友专政以后,「历文、武、平、桓子,为阳虎所执」。季氏家在鲁国专政,季友子到季文子、季武子、季平子、季桓子,你看正好五世,他的政权也被阳虎给夺去了。阳虎是谁?季氏家的家臣,你看那个政权就被下面的人夺走,自己还是失去了政权。为什麽?因为自己的祖先就是这样夺国君的政权的,所以自己的政权就被下面人夺走了,因果报应。从五世当中就可以看出来。这是《易经》上孔老夫子文言当中就说,「积善之家必有余庆,积不善之家必有余秧」,余殃是后面子孙要受的。诸侯、国君如此,国君夺天子之权,他十世见到果报,他的权也被夺。大夫夺诸侯之权,违礼,五世他就见到果报,被陪臣夺权。「陪臣执国命,三世希不失矣」。这个陪臣三世也有例证,就用鲁国的史实而说,根据刘逢禄《论语述何》和刘宝楠《论语正义》,他们都说「南蒯、公山弗扰、阳虎,皆为鲁国季氏家臣,皆是及身而失」,这个果报更快速。南蒯、公山弗扰、阳虎这三个都是季氏家的家臣,先后当过季氏家臣,都是很厉害的人物,专权霸道,把主人都不放在眼里。结果他们三个人都是及身而失,就是他不用传给下面一个(自己的儿子),自己就垮台,被收拾了。孔老夫子为什麽讲三世而失?他们三个人是及身而失,有的说法就说,这三个人因为是接二连三接下来的,就称为三世,三代专权的家臣,可以说这个因果报应愈来愈快速。如果我们自己做出不义的行为、违礼的行为,那麽看我们不义到什麽程度,如果程度很厉害,可能我们现报就会有。即使是能够这一生还算顺顺利利过了,那我们的子孙肯定会遭殃。孔子这段话就是给我们揭示这个道理。
 
蕅益大师注解当中说,「卓吾云:明诛臣子,隐责君父」。这里引李卓吾先生的话,在表面上看孔子这段话好像是诛臣子的,就是批判那个臣子。譬如说诸侯是天子之臣,那你违礼当然你自己就会有报应,你的权,你看看十世之内就会被夺走;大夫如果僭礼、夺权,五世之内就被夺走,就失势,这好像在责骂那些臣子为什麽这麽不义。隐责君父,这个是什麽意思?这些诸侯,诸侯叫君,一国之君,父是对家而言,父子。君和父都应该是做自己子民的好榜样,怎麽能够带头来做违礼之事?如果我做了一个坏样子,上梁不正当然下梁就歪。所以要使自己家道长久,一定要符合礼。非礼勿动,不仅身不能动,口不能言,连念头都不能动。想要夺取政权、自己专权,这个念头都不能动,动了之后都有果报。所以鲁国的国君曾经问孔老夫子如何为政,就是怎麽治理国家,孔老夫子告诉他「政者正也」,你自己正了就行。这个政治的政就是正确的正,心正、身正就能为政。所以夫子讲,「子帅以正,孰敢不正?」你做正的一个表率,谁还敢歪来?如果自己不正,要下面的人正,不可能。自己不正,说老实话,以为佔了便宜,得到名、得到利、得到权势了,不能长久。你看看大夫最多是五代,陪臣过不了这一代。
 
从这里我们也联想到,我们为人处事确实要符合道义才行。如果不符合道义,以为赚了便宜,实际上吃了大亏。譬如说我们赚钱,如果我们老老实实、正正当当的赚钱,赚了钱也缴足国税,这怎麽样?你的企业能长久,你的生意可以长长久久。如果我们用坑蒙拐骗、偷税漏税,见利忘义,那企业很快就倒台了。
 
在这次金融海啸,二OO八年开始的这个金融海啸当中,我们也看到不少的大的金融机构倒台。其中我们看到雷曼兄弟控股公司,这是一百五十多年的大企业。一般我们讲,如果用二十年作一世,一般二十年就是一代人,那你这一百五十年都七、八世了,七、八世的企业倒台了。为什麽倒台?一个企业也好,一个团体、国家乃至个人,遇到灾殃之前必有征兆。什麽征兆?你看它二OO八年倒闭的,二OO二年这个公司曾经发行了一种迷你债券,这个债券实际上不是债券,因为债券风险系数小,比较安全,你买了债券,它将来会还你的本,给你利息,你还可以在二级市场上买卖债券。但是这个雷曼兄弟公司的迷你债券它不是债券,叫迷你债券,实际上是什麽?是一种金融衍生产品,风险度很大,出现危机的时候,这个公司是不会还本的。这种有点像期权,这种金融衍生产品,它的这种定价是很难做计算的,风险很高,怎麽定价,说老实话可以在金融博士班开课,普通老百姓更加不知道来龙去脉。听到说是雷曼兄弟公司,这麽好的公司发行的债券,没问题,就买了,这公司是赚了不少钱。有的国家是法律禁止,不让这种迷你债券发售,因为风险太大。但是有的国家,像新加坡,像中国香港、台湾就有发售。结果金融海啸的时候,很多买了这种迷你债券的投资者真的血本无归。这是什麽?这公司坑人。你看二OO二年发行这种债券,当时起这念头,那是什麽?只是为了利,而没想到投资者万一血本无归怎麽办,它不管这个。凭着自己公司信誉好就发行这个,是赚了钱,但最后倒闭了。所以《左传》上讲,「多行不义必自毙」。什麽叫不义?自利不利人,损人利己,这叫不义。公司是如此,国家也是如此,我们看到夫子二千五百年前就说出这个道理。所以,可不能贪图眼前这麽点利益,更不能为自己子孙做不好的榜样。
 
江谦补注里头有这麽一段话,「上承天道,下子庶民,谓之天子」。什麽叫天子?这个人是上承载天道,就是继承天道。天道是什麽?圣人之道。天道就是自然,是性德,道法自然,性德流露。能够证得自性了,性德能流露得出来,这种人就是圣人。他对于庶民老百姓就像对自己儿子一样关爱,这是天子。「非桀纣独夫之所能溷同也」。桀是夏朝最后的一个王,纣是商朝最后一个王。夏朝末年,桀是无道、暴虐、贪于酒色,置人民于水火之中,所以汤王革命,放逐了桀,建立商朝。纣王也是无道,商到最后,纣王也是贪于酒色,昏庸无道,所以武王伐纣。这两个人不能叫天子,为什麽?他不配叫天子。天子是谁?上承天道、下子庶民的人。他们也没继承天道,对人民老百姓也是一点不关心,只顾自己享乐。所以孟子曾经说,这就是一个独夫,一夫而已。有人曾经问过孟子,「臣弑其君,可乎?」他是用汤王放逐夏桀、周武王伐纣这个事情问孟子,这种是不是臣弑君?因为汤当时是桀的臣,武王是纣的臣,这不是臣杀君吗,他们是不是违礼?孟子说,「贼仁者谓之贼,贼义者谓之残,残贼之人谓之一夫」。夏桀和商纣两个人他们是违仁违义,只能叫残贼之人,只能叫一夫,不能叫天子。所以只听说诛一夫纣而已,没有听说是臣弑君,没有这样说法。因为他们已经不配做天子了,所以不能跟天子溷为一谈。
 
底下江谦补注又说,「好善如春之生,恶恶如秋之肃。好善如母之慈,恶恶如父之严。礼乐征伐,即好善恶恶之事也。民之所好,好之;民之所恶,恶之。故庶人不议,庶人议而天下之乱可知矣」。这里讲到做为天子,就是治国的人,治天下的人要好善恶恶。这个善包括善人、善事、善行,所以喜欢善,不喜欢恶,乃至「昼夜常念、思惟、观察善法,不容毫分不善间杂」,这心地纯净,行为纯善,这种人做天子,人民之福。他做了个比喻,如春之生,好善就好像春天生育万物,愈多愈好,树上全都发芽了,一片生机。恶恶,第一个恶就是厌恶,第二个字念饿,就是恶人、恶事、恶行,包括自己的恶行。如果自己有恶行,就得坚决去改掉,有一念不善,坚决斩除,不能够因循苟且。所以如秋之肃,秋天有肃杀之气,万物入秋的时候都要凋零,树木落叶子,这是肃杀之气,就比喻什麽?对于这些恶习气,不能够让它再长久留存下去,对自己的毛病习气、恶念斩尽杀绝,你看圣人,一直到纯净纯善,无恶。
 
好善如母之慈,母亲是慈爱,对待善人我们要对他特别慈爱,像母亲对孩子一样的关怀照顾。恶恶,对待恶人如父之严,严是严厉,父亲表现出严厉的那种行为,但实际上严也是慈,不能够纵容他的恶。当然最重要的是自己要断恶,自己断恶行善才能够服众。所以要首先对自己严厉要求,看到下属如果犯了错误,也要严格的来帮助他改正过失,使上下都非常的有秩序、有纪律,这个国家就自然好管、好治理。这是什麽?出于对百姓一片慈爱。如果官员有腐败、有犯很多罪行,那百姓遭殃。对他们的慈爱最重要的还是要教育他们,自己身教做榜样,然后还要用言教,把教育办好。教育办好了,官员自然就不太会犯罪,即使犯罪也是少数,明知故犯的那就得严处。
 
底下说礼乐征伐,即好善恶恶之事也。礼乐是善,善事,我们应该大力提倡。一个社会如果礼和乐都很完整、很健康,说明这个社会很进步、很和谐、很美好,这是治世。如果这个社会礼乐都不好,所谓礼崩乐坏,这叫乱世。自古以来历史上这麽多的王朝,每一个朝代建立,你看皇上立即要做的事情就是制礼作乐,从周朝就开始。我们看到周公制礼作乐,现在留下来的《周礼》就是周公所作。《周礼》是国家制度方面,就像宪法一样;还有《仪礼》,《仪礼》是人与人之间的行为准则;还有《礼记》,《礼记》是讲这些行为制度的理论,都讲的很多礼。所以周朝制礼作乐,它能够长盛不衰,成为历史上最长久的王朝。一个王朝要是不去制礼作乐,这个就是乱世。你看秦始皇统一了以后,他不制礼作乐,他只追求法制,用苛刻的法令去整治国民,结果它只有十五年就亡朝。这个我们要晓得。征伐就是互相的斗争,上下斗争,人民百姓互相斗争,还跟外国老是打仗,这些都属于不好。像春秋时期,这征伐之事就很多,说老实话,没一个是正义的、是符合道义,没有说替天行道的,所以古人讲春秋无义战,真的是这样。这些征伐没有一个是自天子出,都是自诸侯出、自大夫出、自陪臣出,所以这叫乱世。这是恶,我们要厌恶,就是我们要驱除它。
 
人民百姓喜欢礼乐,不喜欢征伐。哪个人喜欢战争、不喜欢和平?除非是思想有问题的。所以民之所好好之,民之所恶恶之。老百姓所喜欢的,我们做天子的人要跟着也喜欢。所谓喜欢是什麽?我们去推动,我们去完善,这是要通过大兴教育而去完成。所以《礼记.学记》上讲的「建国君民,教学为先」,办教育,这就是民之所好,国家领导人要好之。我们现在看到传统文化正在祖国各地复兴。最近我们还看到天安门广场上,九点五米高的孔子像树立起来了,是建国以来第一次,好!孔子就是推行礼乐的代表,现在由国家领导来推出来,多好!树立在天安门广场上,这是一个很好的标志,民之所好好之。果然能够推动礼乐的教化、传统文化的教育,尤其是伦理、道德、因果教育,社会和谐一定能够实现,这是天下有道。民之所恶恶之,所恶的是征伐,那国家领导人也厌恶它,不要战争,不跟任何的国家去起冲突。别人对不起我,我们也不要去报复他。因为报复,冤冤相报是没完没了的。你看美国打伊拉克、打阿富汗,这就是一个例证,打到最后自己也是精疲力竭,没什麽好处。实际上怎麽打也没有真正把恐怖分子都打光,似乎打不光,还可能愈打愈多,而真正受害的就是老百姓,所以征伐是民之所恶。如果国家领导(天子)能够真正做到民之所好好之、民之所恶恶之,这是《大学》里面所说的,人民自自然然就幸福快乐。所以故庶人不议,老百姓也就不会在那里评议政治了。如果看到老百姓都很爱评议政治,这就说明这国家是有问题了。庶人议,而天下之乱可知矣。本来老百姓,按道理他们最关心的就是自己的生活,民以食为天,他衣食饱暖,生活幸福,谁当天子都一样,他就不议了,你只要让他吃得好、穿得好,他就非常快乐了。庶人要是议,那说明他不平,心里有怨恨,这就可以知道是天下之乱了。所以《孝经》上讲的「上下无怨」,上下无怨是天下有道;下面的怨上面的,上面的又怨下面的,互相抱怨,这就是天下乱象。实际上愈议是愈乱,人心是愈来愈不平,社会是愈来愈乱。
 
底下又说,「乃至庶人不敢议,而天下之乱益甚矣」。还有比这个更乱的,那是什麽?庶人都不敢议,不是不想议,是不敢议,不敢说话。为什麽?天下无道至极,不敢讲话,怕说错话了被逮住就受害了。这是什麽?那个国家领导人听不进去人家的谏言,这个天子一意孤行,刚愎自用,最后的结果肯定是灭亡。现在很多国家都是民主制度,绝大部分的国家都是民主,国家领导人由人民选举而产生,所以人民百姓就能够议政。特别是很开放的民主国家,谁都能够评议,对总统、对国家领导人都可以骂的,这实际上也是一种乱象。人民百姓不尊重国家领导,国家领导当然也要反求诸己,为什麽我没有被人民百姓尊重?如果真有德行,真是为民做主,能够一心一意、大公无私来治理国家,肯定能把国家治好。自己又能够虚心接受别人的劝谏,特别是周围臣子也有很多忠臣,接受他们的劝谏,不需要百姓去议政,百姓只会享受政策的利益,他们会很欢喜。所以还是孔子说得好,「政者正也」,确实,领导人本身修身关係到一国之运。



          本文摘录自《细讲论语》钟茂森博士讲述
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