这段是夫子给我们讲天下有道还是无道的特征。『天下有道』当然就是天下太平，人民安居乐业，各得其所，就是我们现在讲和谐社会。这有什麽特点？孔子举出一个例叫『礼乐征伐自天子出』，这个礼乐征伐都是由天子，就是皇上来发出的，也就是说这些制度、这些命令，由天子来决定。如果『天下无道，则礼乐征伐自诸侯』发出。按照古礼，这在《礼记．中庸篇》里面也有提到，「非天子，不议礼，不制度」，「虽有其德，苟无其位」，不敢作礼乐焉。这个按照礼是这麽讲的。真正一个国家安定太平，必定是上下各有其职，不会乱的，在下位的不会僭越礼法去代替上位的人来做决定。所以不是天子不能够去改变礼，也不能够决定那个制度，只有天子才有这个权力。这过去君主时代是这麽个制度，天子是国家最高权力的代表。

 

现在不是君主时代，换成民主时代了，当然就完全不一样。古代的天子都要求有圣德，他代表的是什麽？代表天，他是天之骄子，所以他要替天来行道。如果不是圣人，怎麽能够做好这项工作？所以古时候的帝王非常重视培养后代，因为，如果天子无道，这个王朝就要被颠覆。所以家天下，皇上都希望自己的家业能够长久，他们知道要基业长久，必须要培养下一代，他真有德行、真有学问才能够治理好天下。在上位的人真有德行和学问，下位的人当然会臣服于他，会心悦诚服，然后为他努力工作，尽忠职守，所以这上下自然就井井有条。

 

在下位的人也遵守礼度，虽有高尚的道德和学问，但是如果不在其位，不谋其政，这也是孔老夫子讲的。做礼乐征伐这种命令，那必须是天子才有权力，否则就是颠倒了。征伐是指战争，战争不能够随便去用。这个征特别是讲上伐下，不是指去讨伐外国，是在上位的来惩处下位的。下位的人如果犯了错误，在上位的人就要进行惩处，这叫征。伐是对外国，那都是什麽？那个国家无道，太不像话了，才会真正出兵去征讨那个国家。战争不是随随便便用的，它要符合道义。就像汤武革命，那都是什麽？民心所向。汤王、武王他们自己并不想着要革命，因为一打仗肯定要死伤人，遭殃的还是老百姓。汤武的革命确实不一样，它是什麽？这仗是不用打的，革命军所到之处，敌军是立刻就瓦解了。为什麽？因为敌军已经军心涣散。就像历史上记载，武王起义推翻商纣王的时候，因为商纣王恶贯满盈，人民都恨透这个天子，他没有资格再做天子，所以都鼓动武王起义。武王是被动的，没办法，人民要求。结果出军的时候，武王的军队打到东边，西边的老百姓不满意，就说「为什麽先打东边，不打我们这边？赶快解放我们这边」。打西边的时候，东边的说「怎麽不先解放我们这边？」你看这个民心所向，所以这仗是不用打，一下子就将商纣王给推翻了。所以武王就立为天子，周朝这样就产生了。

 

如果礼乐征伐之权不由天子，而由诸侯擅自发出，这就是天下无道。为什麽？诸侯已经不听从天子的命令了，专权，当然这种违礼之事不可能长久。礼讲什麽？讲自然之序，它是自然的，它是永恒不易的真理，就好像太阳系九大行星各行其道，这是自然法则，不能乱的，乱了就会有灾难。孔老夫子在这讲，『自诸侯出，盖十世希不失矣』。如果礼乐征伐之权由诸侯来发出，大概诸侯传到十代就要亡国了。这一世就是当一代人讲。这个希是稀少，也就是说传十代都不亡国的是非常稀少。这个话讲得委婉，实际上传不到十代，到十代肯定就要亡国，或者有动乱。

 

再底下，『自大夫出，五世希不失矣』。诸侯是在天子领导之下，他们自己有国家的主权。以前一个国家很小，像周朝八百诸侯，每一个诸侯他的方圆大概也就是几十里到几百里，并不是很大的，跟我们现在讲的一个县，甚至一个镇差不多。诸侯，一国之君，他底下也有臣子，是大夫，大夫是讲家，所以大夫这个家是讲家族。像鲁国有三家大夫专权，鲁国的国政不是由国君来掌控，由这三家掌控。这是「自大夫出，五世希不失矣」，确实到了五世也就到头了。如果再更违礼的是『陪臣执国命』，那是讲大夫家的家臣，对诸侯来讲这叫陪臣。如果陪臣把持国家的政令，那传到三代能够不失政的也是非常稀少。底下是做一句总结，天下如果有道，那麽政权不会由大夫掌握；天下如果有道，『则庶人不议』，庶人是平民老百姓，就不会去议论政治。为什麽？用不上议论，天下都国泰民安了，议论它干什麽？所以庶人所议论的是自己的生活怎麽过得更幸福、更快乐，都是这些事，这叫安居乐业。

 

雪公《论语讲要》举出当时春秋时期，礼乐征伐自诸侯出，十代亡国的事证。根据孔安国的注解里头说到：在周朝，西周最后一个天子周幽王，因为他迷恋美色，他宠爱褒姒，结果亡国，为犬戎所杀。犬戎谋反，杀了周幽王，夺了褒姒，西周灭亡。周平王东迁，这就成为东周，迁都。结果周朝从那时候开始就衰弱，诸侯自己开始作礼乐。以鲁国为例，从鲁隐公，隐是隐藏的隐，鲁隐公到鲁昭公，总共十世，十世就失政了。本来一国之政掌握在国君，但是到鲁昭公，真的我们就看到，政权就已经落到了大夫手上。鲁昭公想要收回三家的权力，结果收不成，反而自己逃亡外国。鲁昭公最后逃往齐国，死在外国。当时三家专权，就是所谓的季孙氏、叔孙氏、孟孙氏三家。这三家最早都是鲁桓公的儿子，跟鲁庄公四个兄弟，鲁庄公是长子，所以他继位做国君，三个儿子就封为大夫。结果后来三家把政权掌握在手里。

 

《雪公讲要》又引了刘逢禄《论语述何》里面说的。刘逢禄是清朝的经学家，江苏人，他有一个《论语述何》，他有这麽一段话，我们简单念一念，就大概知道了。确实春秋时期礼乐征伐从诸侯出，真的只有十世就衰落，诸侯失政，这也是果报。所以春秋其实也是一部因果的最好的例证。

 

他这段话是说，「齐自僖公小霸，桓公合诸侯」。齐僖公当时他很会抓住时机，开创了春秋霸业之始，所以称为小霸。桓公，齐桓公九合诸侯，这个是春秋霸主。结果「历孝、昭、懿、惠、顷、灵、庄、景」，到齐景公为止，「凡十世，而陈氏专国」。到了齐景公以后齐国就被大夫专权了，陈氏专权。所以真的诸侯也就是十世就失政了，政权不是自己掌握，落到大夫手里。下面又说，「晋自献公启疆，历惠、怀、文，而代齐霸」。原来齐桓公称霸，后来晋文公称霸，他也是春秋五霸之一。又历「襄、灵、成、景、厉、悼、平、昭、顷，而公族复为强臣所灭，凡十世」。从晋国也可以看到，礼乐征伐从晋国国君而出，它也只能够有十世，周天子已经没有政权了。鲁国也是一样，「鲁自隐公僭礼乐灭极，至昭公出奔，凡十世」。鲁隐公开始就僭坏礼乐了，本来鲁国应该是最讲求礼乐的，因为鲁国都是周公之后。鲁国是周公的封地，周公制礼作乐，所以鲁国应该是最讲求礼乐的这麽一个国，结果他还僭越礼法。最后果然到昭公出奔，刚才提到的，被三家赶出去了，从此三家权力就紧紧掌握着，鲁君没有政权，这也是凡十世。历史可以说是一部很好的因果教材，孔老夫子这《论语》里面的话就是经典，经要配合史来看，就很有意思。《春秋》是史，也是孔子所作，《论语》是经，是孔子所述，一个是讲理，一个是讲例证，这一配合真的是如此。换句话说，僭越礼乐最后的结果就是灭亡。这刚才举出几个例子，是诸侯他们十世就衰亡。

 

大夫也是如此，大夫如果掌控政权了，这也是僭礼，「五世希不失矣」，五世就失政。刘逢禄《论语述何》上面也说到，还是引鲁国的历史为证。「鲁自季友专政」，就是季氏家族，季友子专政，这是鲁庄公的弟弟，桓公的儿子。季友专政以后，「历文、武、平、桓子，为阳虎所执」。季氏家在鲁国专政，季友子到季文子、季武子、季平子、季桓子，你看正好五世，他的政权也被阳虎给夺去了。阳虎是谁？季氏家的家臣，你看那个政权就被下面的人夺走，自己还是失去了政权。为什麽？因为自己的祖先就是这样夺国君的政权的，所以自己的政权就被下面人夺走了，因果报应。从五世当中就可以看出来。这是《易经》上孔老夫子文言当中就说，「积善之家必有余庆，积不善之家必有余秧」，余殃是后面子孙要受的。诸侯、国君如此，国君夺天子之权，他十世见到果报，他的权也被夺。大夫夺诸侯之权，违礼，五世他就见到果报，被陪臣夺权。「陪臣执国命，三世希不失矣」。这个陪臣三世也有例证，就用鲁国的史实而说，根据刘逢禄《论语述何》和刘宝楠《论语正义》，他们都说「南蒯、公山弗扰、阳虎，皆为鲁国季氏家臣，皆是及身而失」，这个果报更快速。南蒯、公山弗扰、阳虎这三个都是季氏家的家臣，先后当过季氏家臣，都是很厉害的人物，专权霸道，把主人都不放在眼里。结果他们三个人都是及身而失，就是他不用传给下面一个（自己的儿子），自己就垮台，被收拾了。孔老夫子为什麽讲三世而失？他们三个人是及身而失，有的说法就说，这三个人因为是接二连三接下来的，就称为三世，三代专权的家臣，可以说这个因果报应愈来愈快速。如果我们自己做出不义的行为、违礼的行为，那麽看我们不义到什麽程度，如果程度很厉害，可能我们现报就会有。即使是能够这一生还算顺顺利利过了，那我们的子孙肯定会遭殃。孔子这段话就是给我们揭示这个道理。

 

蕅益大师注解当中说，「卓吾云：明诛臣子，隐责君父」。这里引李卓吾先生的话，在表面上看孔子这段话好像是诛臣子的，就是批判那个臣子。譬如说诸侯是天子之臣，那你违礼当然你自己就会有报应，你的权，你看看十世之内就会被夺走；大夫如果僭礼、夺权，五世之内就被夺走，就失势，这好像在责骂那些臣子为什麽这麽不义。隐责君父，这个是什麽意思？这些诸侯，诸侯叫君，一国之君，父是对家而言，父子。君和父都应该是做自己子民的好榜样，怎麽能够带头来做违礼之事？如果我做了一个坏样子，上梁不正当然下梁就歪。所以要使自己家道长久，一定要符合礼。非礼勿动，不仅身不能动，口不能言，连念头都不能动。想要夺取政权、自己专权，这个念头都不能动，动了之后都有果报。所以鲁国的国君曾经问孔老夫子如何为政，就是怎麽治理国家，孔老夫子告诉他「政者正也」，你自己正了就行。这个政治的政就是正确的正，心正、身正就能为政。所以夫子讲，「子帅以正，孰敢不正？」你做正的一个表率，谁还敢歪来？如果自己不正，要下面的人正，不可能。自己不正，说老实话，以为佔了便宜，得到名、得到利、得到权势了，不能长久。你看看大夫最多是五代，陪臣过不了这一代。

 

从这里我们也联想到，我们为人处事确实要符合道义才行。如果不符合道义，以为赚了便宜，实际上吃了大亏。譬如说我们赚钱，如果我们老老实实、正正当当的赚钱，赚了钱也缴足国税，这怎麽样？你的企业能长久，你的生意可以长长久久。如果我们用坑蒙拐骗、偷税漏税，见利忘义，那企业很快就倒台了。

 

在这次金融海啸，二ＯＯ八年开始的这个金融海啸当中，我们也看到不少的大的金融机构倒台。其中我们看到雷曼兄弟控股公司，这是一百五十多年的大企业。一般我们讲，如果用二十年作一世，一般二十年就是一代人，那你这一百五十年都七、八世了，七、八世的企业倒台了。为什麽倒台？一个企业也好，一个团体、国家乃至个人，遇到灾殃之前必有征兆。什麽征兆？你看它二ＯＯ八年倒闭的，二ＯＯ二年这个公司曾经发行了一种迷你债券，这个债券实际上不是债券，因为债券风险系数小，比较安全，你买了债券，它将来会还你的本，给你利息，你还可以在二级市场上买卖债券。但是这个雷曼兄弟公司的迷你债券它不是债券，叫迷你债券，实际上是什麽？是一种金融衍生产品，风险度很大，出现危机的时候，这个公司是不会还本的。这种有点像期权，这种金融衍生产品，它的这种定价是很难做计算的，风险很高，怎麽定价，说老实话可以在金融博士班开课，普通老百姓更加不知道来龙去脉。听到说是雷曼兄弟公司，这麽好的公司发行的债券，没问题，就买了，这公司是赚了不少钱。有的国家是法律禁止，不让这种迷你债券发售，因为风险太大。但是有的国家，像新加坡，像中国香港、台湾就有发售。结果金融海啸的时候，很多买了这种迷你债券的投资者真的血本无归。这是什麽？这公司坑人。你看二ＯＯ二年发行这种债券，当时起这念头，那是什麽？只是为了利，而没想到投资者万一血本无归怎麽办，它不管这个。凭着自己公司信誉好就发行这个，是赚了钱，但最后倒闭了。所以《左传》上讲，「多行不义必自毙」。什麽叫不义？自利不利人，损人利己，这叫不义。公司是如此，国家也是如此，我们看到夫子二千五百年前就说出这个道理。所以，可不能贪图眼前这麽点利益，更不能为自己子孙做不好的榜样。

 

江谦补注里头有这麽一段话，「上承天道，下子庶民，谓之天子」。什麽叫天子？这个人是上承载天道，就是继承天道。天道是什麽？圣人之道。天道就是自然，是性德，道法自然，性德流露。能够证得自性了，性德能流露得出来，这种人就是圣人。他对于庶民老百姓就像对自己儿子一样关爱，这是天子。「非桀纣独夫之所能溷同也」。桀是夏朝最后的一个王，纣是商朝最后一个王。夏朝末年，桀是无道、暴虐、贪于酒色，置人民于水火之中，所以汤王革命，放逐了桀，建立商朝。纣王也是无道，商到最后，纣王也是贪于酒色，昏庸无道，所以武王伐纣。这两个人不能叫天子，为什麽？他不配叫天子。天子是谁？上承天道、下子庶民的人。他们也没继承天道，对人民老百姓也是一点不关心，只顾自己享乐。所以孟子曾经说，这就是一个独夫，一夫而已。有人曾经问过孟子，「臣弑其君，可乎？」他是用汤王放逐夏桀、周武王伐纣这个事情问孟子，这种是不是臣弑君？因为汤当时是桀的臣，武王是纣的臣，这不是臣杀君吗，他们是不是违礼？孟子说，「贼仁者谓之贼，贼义者谓之残，残贼之人谓之一夫」。夏桀和商纣两个人他们是违仁违义，只能叫残贼之人，只能叫一夫，不能叫天子。所以只听说诛一夫纣而已，没有听说是臣弑君，没有这样说法。因为他们已经不配做天子了，所以不能跟天子溷为一谈。

 

底下江谦补注又说，「好善如春之生，恶恶如秋之肃。好善如母之慈，恶恶如父之严。礼乐征伐，即好善恶恶之事也。民之所好，好之；民之所恶，恶之。故庶人不议，庶人议而天下之乱可知矣」。这里讲到做为天子，就是治国的人，治天下的人要好善恶恶。这个善包括善人、善事、善行，所以喜欢善，不喜欢恶，乃至「昼夜常念、思惟、观察善法，不容毫分不善间杂」，这心地纯净，行为纯善，这种人做天子，人民之福。他做了个比喻，如春之生，好善就好像春天生育万物，愈多愈好，树上全都发芽了，一片生机。恶恶，第一个恶就是厌恶，第二个字念饿，就是恶人、恶事、恶行，包括自己的恶行。如果自己有恶行，就得坚决去改掉，有一念不善，坚决斩除，不能够因循苟且。所以如秋之肃，秋天有肃杀之气，万物入秋的时候都要凋零，树木落叶子，这是肃杀之气，就比喻什麽？对于这些恶习气，不能够让它再长久留存下去，对自己的毛病习气、恶念斩尽杀绝，你看圣人，一直到纯净纯善，无恶。

 

好善如母之慈，母亲是慈爱，对待善人我们要对他特别慈爱，像母亲对孩子一样的关怀照顾。恶恶，对待恶人如父之严，严是严厉，父亲表现出严厉的那种行为，但实际上严也是慈，不能够纵容他的恶。当然最重要的是自己要断恶，自己断恶行善才能够服众。所以要首先对自己严厉要求，看到下属如果犯了错误，也要严格的来帮助他改正过失，使上下都非常的有秩序、有纪律，这个国家就自然好管、好治理。这是什麽？出于对百姓一片慈爱。如果官员有腐败、有犯很多罪行，那百姓遭殃。对他们的慈爱最重要的还是要教育他们，自己身教做榜样，然后还要用言教，把教育办好。教育办好了，官员自然就不太会犯罪，即使犯罪也是少数，明知故犯的那就得严处。

 

底下说礼乐征伐，即好善恶恶之事也。礼乐是善，善事，我们应该大力提倡。一个社会如果礼和乐都很完整、很健康，说明这个社会很进步、很和谐、很美好，这是治世。如果这个社会礼乐都不好，所谓礼崩乐坏，这叫乱世。自古以来历史上这麽多的王朝，每一个朝代建立，你看皇上立即要做的事情就是制礼作乐，从周朝就开始。我们看到周公制礼作乐，现在留下来的《周礼》就是周公所作。《周礼》是国家制度方面，就像宪法一样；还有《仪礼》，《仪礼》是人与人之间的行为准则；还有《礼记》，《礼记》是讲这些行为制度的理论，都讲的很多礼。所以周朝制礼作乐，它能够长盛不衰，成为历史上最长久的王朝。一个王朝要是不去制礼作乐，这个就是乱世。你看秦始皇统一了以后，他不制礼作乐，他只追求法制，用苛刻的法令去整治国民，结果它只有十五年就亡朝。这个我们要晓得。征伐就是互相的斗争，上下斗争，人民百姓互相斗争，还跟外国老是打仗，这些都属于不好。像春秋时期，这征伐之事就很多，说老实话，没一个是正义的、是符合道义，没有说替天行道的，所以古人讲春秋无义战，真的是这样。这些征伐没有一个是自天子出，都是自诸侯出、自大夫出、自陪臣出，所以这叫乱世。这是恶，我们要厌恶，就是我们要驱除它。

 

人民百姓喜欢礼乐，不喜欢征伐。哪个人喜欢战争、不喜欢和平？除非是思想有问题的。所以民之所好好之，民之所恶恶之。老百姓所喜欢的，我们做天子的人要跟着也喜欢。所谓喜欢是什麽？我们去推动，我们去完善，这是要通过大兴教育而去完成。所以《礼记．学记》上讲的「建国君民，教学为先」，办教育，这就是民之所好，国家领导人要好之。我们现在看到传统文化正在祖国各地复兴。最近我们还看到天安门广场上，九点五米高的孔子像树立起来了，是建国以来第一次，好！孔子就是推行礼乐的代表，现在由国家领导来推出来，多好！树立在天安门广场上，这是一个很好的标志，民之所好好之。果然能够推动礼乐的教化、传统文化的教育，尤其是伦理、道德、因果教育，社会和谐一定能够实现，这是天下有道。民之所恶恶之，所恶的是征伐，那国家领导人也厌恶它，不要战争，不跟任何的国家去起冲突。别人对不起我，我们也不要去报复他。因为报复，冤冤相报是没完没了的。你看美国打伊拉克、打阿富汗，这就是一个例证，打到最后自己也是精疲力竭，没什麽好处。实际上怎麽打也没有真正把恐怖分子都打光，似乎打不光，还可能愈打愈多，而真正受害的就是老百姓，所以征伐是民之所恶。如果国家领导（天子）能够真正做到民之所好好之、民之所恶恶之，这是《大学》里面所说的，人民自自然然就幸福快乐。所以故庶人不议，老百姓也就不会在那里评议政治了。如果看到老百姓都很爱评议政治，这就说明这国家是有问题了。庶人议，而天下之乱可知矣。本来老百姓，按道理他们最关心的就是自己的生活，民以食为天，他衣食饱暖，生活幸福，谁当天子都一样，他就不议了，你只要让他吃得好、穿得好，他就非常快乐了。庶人要是议，那说明他不平，心里有怨恨，这就可以知道是天下之乱了。所以《孝经》上讲的「上下无怨」，上下无怨是天下有道；下面的怨上面的，上面的又怨下面的，互相抱怨，这就是天下乱象。实际上愈议是愈乱，人心是愈来愈不平，社会是愈来愈乱。

 

底下又说，「乃至庶人不敢议，而天下之乱益甚矣」。还有比这个更乱的，那是什麽？庶人都不敢议，不是不想议，是不敢议，不敢说话。为什麽？天下无道至极，不敢讲话，怕说错话了被逮住就受害了。这是什麽？那个国家领导人听不进去人家的谏言，这个天子一意孤行，刚愎自用，最后的结果肯定是灭亡。现在很多国家都是民主制度，绝大部分的国家都是民主，国家领导人由人民选举而产生，所以人民百姓就能够议政。特别是很开放的民主国家，谁都能够评议，对总统、对国家领导人都可以骂的，这实际上也是一种乱象。人民百姓不尊重国家领导，国家领导当然也要反求诸己，为什麽我没有被人民百姓尊重？如果真有德行，真是为民做主，能够一心一意、大公无私来治理国家，肯定能把国家治好。自己又能够虚心接受别人的劝谏，特别是周围臣子也有很多忠臣，接受他们的劝谏，不需要百姓去议政，百姓只会享受政策的利益，他们会很欢喜。所以还是孔子说得好，「政者正也」，确实，领导人本身修身关係到一国之运。



          本文摘录自《细讲论语》钟茂森博士讲述