这章的文字很容易懂，就是说一个人如果犯了过失而不能够改正，这就叫做过。《弟子规》上讲，「过能改，归于无，倘揜饰，增一辜」。能改的过失，就不是过失。如果『过而不改』，这就等于有掩饰了，心中不以为过，所以不肯改，还要为它掩饰，这就增一辜，过上又加过，这就真叫『过』。其实圣贤之道没有别的，就是教我们不断的改过而已。譬如说我们内心有贪欲，要把这个贪欲改正；内心里有瞋恚、有傲慢、有嫉妒等等，这些都是过失，要把它改过来，改过来之后就没有了。当我们改掉一条过失，我们的自性光明就能够透出一分；我们把所有的过失全改了，自性性德光明就完全显现。

 

所以成圣成贤没别的，回归自性而已。自性人人本来具足，谁都不会缺少，跟圣人没两样。就是因为我们有过失，这个是习气，把这些过失改了，习气断了，自性光明就透出来了，你回归自性，你就成圣成贤了。所以过能改，就归于无。你看归于无，这个「归」字很有意思，归是什麽？回到你本来的面目上，这叫归。你本来就是这个样子，你本来是无过的，自性里面一尘不染，何过之有？所以「人之初，性本善」，这个本善是毫无过失，这叫本善。不是指善恶对立的那个善，有善有恶那个善是相对的，不叫本善。本善是毫没有过失，没有相对的，纯善，这叫本善，本性中本来具足。现在为什麽有不善、有过失？那是习气。所以「子曰：性相近也，习相远也」，本性大家都一致，但是习性就有不同。习性重的、不善多的，这跟本性就离得远；习性少的，这个人离本性就近一点，仅此而已。

 

所以《大学》里头讲「格物致知」，格物的格字是什麽意思？就是格除。物是物欲，是烦恼，是过失。把物欲、烦恼、过失统统格除干净，格物的功夫用足了，自性中本有的良知就全体现前，这叫明明德。所以改过就是明明德。我们读《大学》，一说到「大学之道，在明明德」，好像明明德很玄乎。怎麽样明明德？告诉你，就是改过，实实在在的，你有一个过就改掉，就是明明德。过而不改，就不是明明德。明德不明了，那就是凡夫。你看圣人讲这些道理，都是讲得实实在在的，根本不玄，都是我们现在讲的很可以操作的。你看「颜渊问仁」，孔子就答覆他「克己复礼」。克己复礼，克服自己的毛病习气，回归到礼上，这不就是日日改过、日日反省？曾子讲「吾日三省吾身」，天天就是改过自新而已。

 

所以学儒，我们一定要知道，一定要从改过下手，这叫学儒。如果说学了四书五经，但是过失还是一样，一条都没改，这就没学，不是学儒，美其名曰叫搞儒学，不是搞学儒的。搞儒学是什麽？搞学术，你四书五经那些字、词、句都能够搞得很通，甚至拿这个来写论文、写着作，着作等身，你是名教授，你没学儒。因为什麽？你没改过！不仅没改过，而且「过而不改，是谓过矣」，学了之后，还知道自己什麽过失，还不肯改，那是过上加过，这就更不像话了。所以我们老恩师就讲，我们要学儒、学佛、学道，不要搞儒学、道学、佛学。学儒如是，学佛也如是。佛学你也能拿博士学位，你也能当名教授，你可以读通三藏十二部，最后过失一条没改，还是凡夫。

 

过而能改，当然首先你得能知过，你知道自己犯什麽过，你才能改，对不对？你要是自己什麽过失都不知道，那你怎麽改？所以读圣贤书就帮助我们知过。圣贤典籍是我们的照妖镜，把我内心当中的那些妖物照出来，那个过失就是妖物，在那兴风作浪，让我们偏离自性，让我们不能明明德。现在把它验出来，然后把它斩尽杀绝，不容它再留存下去，让自己的心地清净光明。所以知过很重要，知过那是觉悟、开悟。什麽叫开悟？也没有什麽玄乎的，就是你知道自己犯什麽过失，就叫开悟。悟后起修，开悟之后得修行，修行是什麽意思？把错误的行为修正过来，这叫修行。修行是功夫，知了之后你得改，那是真功夫；知了不肯改，没功夫。

 

有人说，我也很想改过，但是好像一天到晚，反省自己，吾日三省吾身，好像自己也没犯什麽过失。那是什麽？不知过。会不会没过失？不可能的，人没成佛之前都不可能没有过失。我们老恩师就讲，只有两种人「没过失」，一个是成佛了，那真的是没过失。你看连孔老夫子，没到成佛的境界他还有过失，他《论语》里面讲，他读《易经》，学《易经》的时候，他就很感叹说，「加我数年，五、十以学易，可以无大过」，他说，「希望上天给我再多几年，能够有五年到十年来学习《易经》，就可以没有大过失了」。只是没大过，还有小过。可想而知，圣人天天都在发现自己的过失。孔老夫子读《易经》是到晚年了，尚且这样说，我们身为凡流，怎麽可能没过失！为什麽我们自己有过失都发现不了？《了凡四训》上讲，凡人「过恶蝟集」，就像刺蝟，那个刺太多了，全身都是。我们的过失就是这样，全身都是，明眼人一看，这真的是罪业深重。可是自己竟然发现不了自己的过失，这叫「心粗而眼翳也」，心太粗了，眼睛有障碍了，发现不了自己的过失。这种人，佛法里称为「一阐提」，这是第二种没有过失的人，不是他没过失，满身的过失自己发现不了，还觉得自己美滋滋的，以为就没过失了，这是没善根，这叫一阐提。所以学儒、修行就是在改过。

 

蕅益大师在注解这章《论语》当中联系佛法，他说「为三种忏法作前茅」。蕅益大师我们知道，他是净土宗第九祖，那是佛菩萨再来。他给我们注解四书，处处导归到佛境界、佛法，使我们看到儒和佛真的就是圆融贯通，没有任何矛盾。在蕅益大师之前，确实有很多人把儒和佛对立起来，以儒来攻佛，包括南宋的朱熹朱夫子，他也是谤佛。这是什麽？他不能圆融，说明学问还没到家。蕅益大师本人在年轻的时候也受了程朱的影响，所以也是以儒谤佛，写了很多篇「辟佛论」，十几岁就写得很好的文章。后来到了十七岁，看到了莲池大师的着作，看了《竹窗随笔》，就觉悟了。回过头来自己忏悔，过而能改。他怎麽忏悔？出家，赎罪。一心深入佛法，二十四岁开悟，所以一生着作很多。尤其是在戒律方面，他律宗造诣极深，他在律上，律藏里头用功用了几十年，平生大部分的心血都在律上，所以当时有很多人称他是律师，到晚年导归净土。他学教，教宗天台，学《法华经》，天台宗。早年习禅，禅上面开悟，然后学天台，又专攻律教，最后导归净土，所以他是大通家。而且在晚年还给四书做注解，让我们后世这些有心学儒学佛的人得到明灯指路。

 

蕅益大师这里举出「三种忏法」，这是佛门里面的术语。「作前茅」就是做基础。忏悔这个法门是《华严经》里面普贤菩萨倡导，他十大愿王里面第四条就是「忏悔业障」。普贤菩萨是何等人物？圆教等觉菩萨，差一步就是圆满佛。你看他在《华严经．普贤行愿品》里面讲，他自己无始劫来的罪业若有形相的话，若有体相，「尽虚空界不能容受」。他自己的罪业很多很多，只要有体积的话，整个虚空、整个宇宙容纳不下这麽多罪业。所以他忏悔业障，天天就是什麽？改过自新，这叫忏悔业障。那真的是念念忏悔，无有疲厌、无有间断。你看，等觉菩萨了，尚且都在不断的改过，我们这些凡夫有什麽资格说没过失？佛法里面讲的忏悔，绝不是说你就老是对着佛菩萨唠叨你以前做的这些罪业，那个不是。真正忏悔就是后不再造，过失犯过之后，忏悔了，以后不能再犯。所以颜回不贰过，这就是真正的忏悔。过失只有第一次，没有第二次，只要自己知道了，绝不有第二次，这叫真忏悔。

 

江谦先生有个补注，江谦先生是民国时代一位大学问家，他跟弘一大师是同时代，而且在一起合作过。江谦先生创办过一个学校，请了弘一大师，当时他还没出家，是李叔同先生，在他那学校里面做老师，江谦是校长。江谦先生也是了不起的大儒，也是居士，最后也是念佛往生。他补充的注解说到，「千年暗室，一炬能消。忏悔犹炬也，无炬则永暗矣」。这是讲忏悔的道理，就好比是千年的暗室，这是比喻有这麽一个房间，没有灯也没有窗户，都是黑暗，一片漆黑，黑了一千年了，时间很久远。突然有人在里头点起火炬，一下就把黑暗去除掉。所以一炬能消，消除黑暗，光明现前。忏悔就好像炬，火炬，即使我们造作的这些恶业再多，可是只要忏悔，只要回头改过自新，就好像千年暗室里点燃了火炬一样。所以忏悔多麽重要！只要忏悔，没有不能消的罪业。《菜根谭》里面有一句话说，天大的过错，「当不得一个悔字」。只要能忏悔，什麽过失都能消。可是没有忏悔，无炬则永暗，那永远是生活在黑暗当中。这是讲忏悔的意义。学佛、修行也就是在忏悔而已，一直忏到成佛，像普贤菩萨那样，忏到最后他成佛了，终于忏悔到究竟圆满。所以忏悔是天天干、时时干、无有间断的干，念念相续，无有间断。前念刚有一个恶念，后念马上就忏悔，这就真叫不贰过。颜回，你看孔老夫子讚叹他好学，只有颜回被讚叹好学，其他弟子都不够资格称为好学。好学表现在什麽地方？孔老夫子讲，「有颜回者好学，不迁怒，不贰过」，他的好学表现在就是不迁怒、不贰过。什麽叫迁怒？一般我们过去读《论语》，总觉得不迁怒就是你对某人生气了，这个气就不要发在别人身上，这叫不迁怒。对不对？当然这是很浅的说法，颜回当然不只是这个境界。这个我相信子路、子贡，所有的孔门弟子都能做得到。孔老夫子为什麽偏讚颜回是不贰过、不迁怒？他这个不迁怒，是前念有了怒，这个怒是代表烦恼，这是过失，前念有了这个过失，后念就不再有了，也就是这个过失不从第一念迁移到第二念，这叫不迁怒。这念头「才动即觉，觉之即无」，颜回是用这样的功夫，念念克己复礼，所以他能做到不贰过。这个讲的境界就高，确实其他的弟子做不到，只有颜回能做到，所以颜回成圣了。孔子是至圣，后人称颜回是复圣，这有道理，真的成圣人了，入孔子的境界，得孔子的心传。他何以得到孔子的心传？就是在忏悔法门上用功，就是能改过。

 

江谦先生底下说「忏法三种」，有三种忏法，蕅益大师提的三种忏法，这里给注解出来。哪三种？「一作法忏，向佛前披陈身口意罪，誓不复作」，这是第一种叫作法忏。这个作法也就是向佛发露忏悔，向佛前披陈。披陈就是把它毫不保留的说出来，身口意三业的罪业都发露出来。誓不复作，发誓以后再不做了，也就是不贰过了，过而能改。这个发露是表决心，向佛前发露，也可以向同修道友、善友们发露，请佛、请善友做证明，证明自己下定决心改过自新，这是发露的意义。人能够把自己所说的、所做的罪业发露出来，下决心改，他这个决心是真的。如果说都不敢说，那他怎麽能改？那就是「过而不改，是谓过矣」。所以这个发露是表决心，但是最重要的，决心表了之后，你得真干、真改。不能在佛前、在善友面前发誓说后不再造了，回头还造，你这不是欺骗佛、欺骗善友吗？那个「过而不改」不仅是过，是大罪了，罪加一等，所以发露之后要真改。

 

也有的人跟我讲，自己有些很重的习气，已经向佛发露过好多次，犯了之后知道自己错了，就向佛前发露。发露完之后，境界现前，又忍不住又造了。结果再向佛发露，发誓以后不能再造，但是最后还是境界上过不了关，又造。如是这样忏悔完了之后又造，造了之后又忏悔。这种情形怎麽办？好像自己都没有决心、没有信心了，「我这到底是真干还是假干？我这是不是在欺骗佛菩萨？」这种情形，一般都是自己最深重的习气会遇到这种情形。这种情形大家也不要害怕，我们每个人都会有，有这种情形不是你不想改，它确实是「冰冻三尺，非一日之寒」。那个习气可能不是这一生就养成，生生世世就养成了，你想这一下改，哪那麽容易？虽然你是真发心、真的发露，真的发誓要改，那是真的，可是可能会有起伏。一般人说不贰过，这个中下根人做不到，上根的人，像颜回这样的就可以做。那就要怎麽样？虽然习气重，还是要发露、还是要发誓，天天忏悔，这不能疲厌。你看普贤菩萨教我们念念忏悔、无有疲厌。你忏了几天就疲厌了，那怎麽行？就说「忏不了（音瞭）了，算了，就由它去」，这就堕落了，这叫自暴自弃，不可以。你这样真心的去做，就会有佛力加持，至诚能感通，再厚的坚冰，最后也有融化的一日。你天天这麽忏，天天改，肯定这个习气会愈来愈消除，慢慢就从浓到澹，从澹就没有，它要有个过程。这当中要有耐心、要有恒心，这才能够彻底改掉。

 

第二种忏法叫「取相忏」。这种取相忏是「于定心中，运忏悔想，如佛来摩顶，以感瑞相，期消烦恼」。这个取相是心观想，一想就有个相，你看那个「想」字，就是上面一个相字，下面一个心，心上有相，就叫想。你想一个人，那个人的相就在你心中。那现在我们想什麽？想佛。把心定下来，不要再想自己犯了什麽过失、造了什麽罪业，不要再想那些，过去由它过去。运忏悔想，不是在想那个罪业、在那内疚，不是这样的，运忏悔想就是把过去的那些罪业统统从心中扫除。你想想，过去我是身体造作的罪业，或者口上造作的罪业，现在如果你还想着它，在那内疚、在那自责，然后天天想着我那时候造了什麽罪业，情节一幕幕的重复的在脑海中闪过，这有忏悔吗？这没有忏悔，心地还是不清净。不仅没忏悔，它加重罪业。为什麽？你每想一遍，等于重复造一遍，一遍遍的重复，一遍遍的加深印象，加深罪业，你这罪业什麽时候才能忏掉？

 

所以忏悔想，这里就告诉我们想什麽？想佛。如佛来摩顶，以感瑞相，你就观想阿弥陀佛放光给你摩顶。这个光是清净光、欢喜光、不思议光、超日月光，照着你，从头照下来，你身体里那个罪业就像一团黑气从脚底下透出，就离开了，罪业就消了。你常常这麽想，想得愈真切愈好。你至诚真的有感通，为什麽？一切法由心想生，你老想老想，这个相就能现前，所以感得瑞相，到时佛真的来了，放光加持你，你的烦恼罪业就消掉。或者是你在定中的时候见到，或者你在梦中的时候见到。等你醒了之后，你就发现全身轻松，真的像受过洗礼一样，头脑清明，身体也变得轻盈起来。以后再遇到这种境界，就是这种烦恼现行的境界，你不会起烦恼，你不会再造那个过失，这个罪业就忏掉了。这个是要修一定的时间之后才有这样的效应，也就是你心清净，你想佛，不再想罪业。罪业本空，本来就是没有的，都是你自己妄想分别执着把它执出来的。现在你把这个妄想分别执着放下，用想佛来替代那些杂念、那些污染的念头，心就清净。所以念佛是真正最殊胜的忏悔法门。

 

念佛有四种念佛，一个叫实相念佛，就是念实相，底下我们讲到的无生忏，那是念实相。第二种观想念佛，就是这里讲的观佛来摩顶，佛来加持，观佛的样子，三十二相八十种好。第三种观像念佛，就是看着佛的像，你得老看着同一尊像，天天一天到晚就看着这像，印象深刻，那个像就深深印在你的脑中，不失去，观像。第四种是持名念佛，就是念阿弥陀佛的名号，这个不需要观想、不需要观像，就是持名，阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛就这麽念。当你念头刚起要造罪业的时候，立刻换成阿弥陀佛，这也是念佛，也属于取相忏，取这个名号的相，这个方法更容易。因为你观想需要一定的工夫，心也要有一定的定力，你才能够观得好。可是持名很容易，随时就提起来，方便，走路也能念，坐车也能念，干家务的时候也能念，随时随地都能念。如果佛号念成片，就是你二十四小时就是这句佛号不间断，你这罪业就消了，不再起来了，这是改过最殊胜的方法。

 

第三种叫「无生忏」，这个无生是讲理，这里讲「正心端坐，而观无生之理，如《法华经》云：若欲忏悔者，端坐念实相，众罪如霜露，慧日能消除」。这教我们观实相理，正心端坐，就是把心定下来。坐，人的心就比较安定，你要在走动当中，心就容易浮躁，你坐下来比较容易入定。观无生之理，无生之理是什麽？就是宇宙人生的真相，这是在大乘经典里面才讲得最透彻。也就是说，要正心端坐，读诵大乘经典，去研究大乘经典，听经闻法，这都属于无生忏。真听明白了，知道「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，这《金刚经》上讲的，「凡所有相，皆是虚妄」。罪业呢？罪业也是虚妄，也是有为法，如梦幻泡影，就像作梦一样，梦中你是造了罪业，梦醒了就没了，无论你造多少罪业，一觉醒来都没了。那是一场恶梦，恶梦完了，行了，已经醒了，罪不是消了吗？所以《法华经》上这首偈子，「若欲忏悔者，端坐念实相」，这就是实相。实相就是无相，凡所有相皆是虚妄，这就是实相，所以实相无相。什麽无相？自性就是无相。端坐念实相，就是念自性，真正念到明心见性，这罪业都没有了。如霜露，「众罪如霜露」就是如露亦如电的意思，霜露它只存在于凌晨很短的时间，太阳一出来它就没有了。太阳比喻实相的智慧，慧日能消除众罪。但是这个要太阳出来，就是你要真正见自性，见性才能够真正众罪消灭。因为自性本自清净，哪来的罪业？就像六祖惠能大师讲的，「本来无一物，何处惹尘埃？」尘埃就是罪业。本来什麽都没有，自性中本自清净，哪里有罪业去染污它？不可能。所以用无生忏法，这种忏法就是刚才讲的实相念佛，念实相，一般人也不容易做到，他要对大乘教义非常透彻、明瞭，而且契入境界，他才能做得到。

 

所以三种忏法最方便、最容易的就是持名念佛。念佛也是念仁。《论语》上讲，「君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是」。君子心心念念都念着仁，仁爱，不违仁就是没有离开过仁。无终食之间违仁，终食，连吃顿饭的时间都不离开仁，就是无时无刻不在仁中。造次必于是，造次就是很忙的时候；颠沛必于是，颠沛是遇到挫折的时候，颠沛流离，这个时候还是不违仁。那麽用持名念佛这就很容易做到，这就很具体落实。所以君子无终食之间不念佛，佛号「从朝至暮，从暮至朝，一句佛号不令间断。或小声念、或默念，除念佛外，不起别念。若或妄念一起，当下就要教它消灭」，这印光大师开示的。所以造次必于是，造次（就是忙的时候）也念佛，空闲的时候也念佛，颠沛流离也念佛，在顺境当中也念佛，这你还有什麽罪业？全是一句佛号把它压下去了，没有了，不知不觉你就成圣成贤了。


本文摘录自《细讲论语》由钟茂森博士博士讲述