这个巧言，就是说话很巧妙，可以把没理的都能说成有理，这种话足以扰乱人的德行，所以『巧言乱德』。『小不忍，则乱大谋』，这个话我们说的人很多，劝我们能忍耐，小事上要是不能忍耐，这就会扰乱大计。有些古注他把这个「忍」解释成，不是用忍耐来解释，他是讲不忍之心那个忍，就是如果我们不忍心去惩治那个小的恶人，就会乱大谋，这样解释，有的古注是这样解。这样解释，根据李炳南老先生的说法，不如前一种的好。所以我们还是沿用大家都已经用得很多的说法，这「小不忍，则乱大谋」，忍是作忍耐来讲，小节上不忍耐就会乱大计。

 

蕅益大师在注解这段话说，「二皆自乱自己耳」。这两个乱字，一个是巧言乱德，一个是小不忍则乱大谋，这两个乱都是乱自己，跟别人无关。当听到别人跟我们说巧言，我们可以不乱，不要随意听信那种巧言，要有智慧去辨别。自己也不能够讲巧言，「巧言令色，鲜矣仁」，所以我们说话要实实在在，是一就是一、二就是二，直言，不搞巧言，巧言是属于绮语。小不忍，则乱大谋，这也是乱自己，自己都乱了，当然你所做的这些计画也就跟着乱。要想成大事，要有大的定力，叫一心不乱，你就能成大事。

 

所以《大学》里面教我们，「知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得」。知止，对这里讲我们小要忍，能忍就懂得知止，止住你的脾气、止住你的瞋恚心、止住你的急性子，这是知止，你就能定，这心就安定。定就能够静，心安静。这个静很重要，古人讲「每临大事有静气」，特别遇到大事要来临的时候，要有静气，这个静就是安静的静。大事来临之前，一个人浮浮躁躁的，说话很爱说，定不下来，这个人一定坏事。所以要有静气才能够临大事。静而后能安，这心就安了，安比静又更进一层，你就有禅定，遇事就不乱，就有智慧。智慧是虑，安而后能虑，处事就周详。所以遇到大的转折点，大的事业，那个心要处在安宁，甚至没有妄念的状态，那你就肯定有把握成功。因为无思无虑是清净心，清净心就能够生智慧，生起智慧之后，你就自然运筹、安排会非常妥当，没有欠缺。虑而后能得，你就能够得胜了，得成就。所以自己先不能乱，外面的境界乱不了你。

 

不管是巧言也好，或者是毁谤语言也好，你听那个巧言不能够心动，生欢喜心了，那个人很会说话，说得你飘飘然，你就动了，你就乱了；你也不能够因为别人毁谤你，恶言相向，你就生瞋恚心，你也动了。你要忍，这个忍，连忍的念头都没有。如果说我现在要忍，咬着牙关就是不发脾气，但是中间都已经怒火中烧，这不叫忍。这个憋久了身体就出毛病，癌症都是这麽得的。这个真正的忍是心里不动念头，不放在心上，这是真的忍。能忍，有这样的修养，你再一看，这些都是小事，障碍都是小障碍，不是大障碍，你可以轻松过关。不能忍的话，你就过不了关，那就是大障碍。所以障碍实际上是你自己心变现的，外面哪有障碍？就是你自己的心障碍你自己。你起了烦恼心，你自己障碍自己，自己乱了。你不起烦恼，只生智慧，有什麽障碍？

 

蕅益大师又引卓吾先生的话，「卓吾云：一失之浮，一失之躁」。这个浮躁，巧言乱德是失之在浮，听到人家花言巧语，给你一讚叹，你就飘飘然了，浮起来了。这一浮起来，就乱了你的德，你的骄傲就起来了，自以为是就起来了，办事、想问题就不可能周详，一下头脑发热，就会做错事情。这是因为浮，轻浮的缘故。小不忍则乱大谋，是失之在躁，急躁、没有定力，所以不能忍耐。要修忍你才能得定，得了定你才能开智慧，所以忍很重要。这个忍，实际上要修放下的功夫。一般人都觉得提起才是功夫，什麽事情我们能担当，能够提得起来，对，这是个功夫；但是你能放下，更是功夫。你提得起，放不下，那完了，最后你非被压死不可，挑太重了，就倒下去了。放下什麽？放下那些烦恼。所以忍，不是憋在心里的，憋在心里是没放下，是心上真的都没有了，这叫忍。心平气和，这是真正的忍，这个功夫比提起的功夫更高。能提得起来的，凡夫都能做到，可是能放得下的，唯有圣贤才能做到。圣人跟凡夫不一样的，圣人比凡夫高的，不是在他提起的多，是在他放下，全部放下了。所以一切能放得下，他就一切能提得起来，什麽都能忍，那他就能够成就大事业。 



          本文摘录自《细讲论语》钟茂森博士讲述