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细讲论语:子曰。吾之于人也。谁毁谁誉。

时间:2023-12-21 09:38   编辑:上善若水   点击:
【子曰。吾之于人也。谁毁谁誉。如有所誉者。其有所试矣。斯民也。三代之所以直道而行也。】
 
这一章前后有两段,在古注里头,有的主张把它分为两章,有的主张合成一章,这里我们是合起来看。『子曰』,孔子自己说,『吾之于人也,谁毁谁誉?』就是我对于人不毁谤谁,也不称誉谁,是这个意思。『如有所誉者,其有所试矣』,这个「如」就是如果,如果对某人有所称誉,那必定经过试验。这个「试」是试验,通过试验才知道这个人所称誉的事情,确定他值得称誉,才去称誉他。这个「如有所誉」,是很客观的一种态度,这个人确实有值得称誉才称誉,这叫直道,直心之道。底下讲的『斯民也,三代之所以直道而行也』,直心是道,没有委曲。如果这个人不值得称誉而去称誉他,这叫绮语,花言巧语,阿谀奉承。如果他真的值得称誉,我们理应称誉,不仅是对他的鼓励,而且也是教化其他人,为其他人树立一个榜样,这都是直心。
 
「斯民也」这一段,在这里我们合在一起做一章来看。这个斯民,就是指孔子那个时代的人民,一般普通的人民。这个「三代」是指夏、商、周三代。孔子所处的时代,是东周春秋时代,那个时期的人心相对于三代人民来讲,就比较的恶了,风俗没有那麽好。三代的人民,那个时候人心纯朴。何以能够得到这个淳厚的社会风俗?这是因为三代的国君(天子)善于教化,善于治理,所以那个时候的民风淳厚。所以孔子在这讲,「三代之所以直道而行也」,那个时候人君以直道而行,心地都很正直,没有邪曲。三代开国的国君都是圣王,夏的禹,商的汤,周的文王、武王,这些人都是圣人,他们都是直道而行,而且以直道教化百姓,所以百姓皆能向善,民风淳厚。
 
春秋时期的人君就不能够以直道而行了,不能以直道去教化百姓,所以才有风气衰败,所谓「世风日下,人心不古」。可是,如果在春秋时期还能用三代圣王那个直道的教化,也能够把人民教好。所以《礼记.学记》上讲「建国君民,教学为先」,一个国家能够安定、和谐,重要在教育。社会风气的好坏是教育的结果,看你用什麽教。如果你用直道去教化人民,社会风气肯定就是淳厚;如果以曲道、以唯利是图的这些内容来教育人民,他们都变得自私自利、损人利己,看你用什麽来教他们。另外,人君给他们做一个什麽样的榜样?所以人民本身没有什麽善与不善,用善道教他们,他们就善;不用善道教,他们就不善。
 
你看我们老恩师在庐江汤池(他的家乡)做的这个实验,建立了传统文化教育中心,用《弟子规》去教化当地的百姓,四个月就出成绩,社会风气就大大的改善,证明人民是可以教得好的。关键是要用直道去教,《弟子规》就是直道,这是几千年来古圣先贤、老祖宗智慧教育的结晶。《弟子规》就是家教,家庭教育的集大成。自古以来,小孩从小就接受《弟子规》的教育,从小就教好了,长大了他自然就能够直道而行。所以人君有这个义务去教育百姓,最重要的,自己要做好样子,这就是孔老夫子讲的,修己以敬、修己以安人、修己以安百姓。自己把自己修好了,用什麽来修自己?用诚敬,诚敬是直道。事事都用诚敬心,这个人就是君子,那麽他就能安人,他周围的人都受到他的教化,都能向善,甚至能够安百姓,天下百姓都同归于善。所以在这里体现出孔老夫子注重直道的教育,这里暗含的意思,人民都能教得好的,就像我们老恩师所证明的那样,关键是你要去教他们。
 
蕅益大师在注解里面说到,「人自谓在三代后,孔子视之,皆同于三代时」。你看,孔老夫子没有分别心。一般人都会说,「谓」就是说,人自谓在三代后,这是感叹。孔老夫子当时候的人,都知道三代的古朴之风已经荡然无存了。在春秋时期,各国国君尔虞我诈、勾心斗角,上自诸侯、大夫,下至平民都是这样,这个世风已经衰残,很多人都在感叹。清高的人,不愿意同流合污的人,他就隐居了。孔子那个时候也遇到不少隐士,在《论语》里面就提到有七个人,七个隐士。可是孔老夫子没有去隐居,为什麽?这底下就说了,「孔子视之,皆同于三代时」,视之就是视人民,春秋时期的人民,跟三代时期的人民没有两样。换句话说,在孔子眼中,春秋时期的人一样能够教好,一样能够成圣成贤,只要用直道来教育。具体而言,这就是用伦理、道德、因果的教育,圣贤教育来教化人民,三代的那种古风还是可以恢复的。
 
不仅是三代,甚至是大同之治也能恢复。大同之治是什麽时期?尧、舜、禹那个时期。那个时期的人大公无私,没有私心。你看看《礼记.大同篇》里面讲到的,个个都没有私心,天子不会把自己的王位传给自己的儿女,而是去禅让,让给贤人,就没有想到为自己,大同盛世。到了三代就变成小康了,小康是什麽?王位不是禅让,是世袭,父传子,变成家天下。但是三代圣王治理的天下也不错,小康之治,也很好。尤其是周朝,武王、周公这些圣人的治理,那也真正是和谐社会。孔老夫子所向往的就是恢复周公之治,能不能做到?能,孔子很有信心。怎麽样去做?就要用教育,把人民教好了,这社会就和谐。要教好人民,当然首先要教好领导人。所以孔老夫子周游列国,其实就是在教育这些领导人、这些诸侯、大夫,把他们教好之后,他们就能带动这一方,当然这个要得到政府的支持。
 
孔老夫子当时很遗憾没有人支持他,国君都没有任用他。夫子自己很有把握,他在《论语》里面有一句话说,「苟有用我者,期月而已可也,三年有成」,苟就是如果,如果有人用我来治理这个国家,期月而已,期月就是一周年。譬如说现在是十二月,到明年十二月,一周年就能够见到显着的成效。三年有成,三年就有大成就,换句话说,可以见到小康盛世,一个社会和谐的风气就能够呈现出来,三年就行。很可惜,没有一个国君有这种见地,不能用他。一直到后来汉朝,汉武中兴,汉武帝受到董仲舒的建议用儒家,真的把社会搞得很好,天下和谐,繁荣安定。所以自汉朝到满清,儒家都是国家政府主流的政治哲学,所有的官员考核制度全是用儒家的思想,这是这些帝王有智慧、有见识。如果真正能落实儒家教育的话,这个社会肯定能够安定和平。
 
你看我们老恩师在汤池这个小镇做试验,四万八千人口,儒家教育里头就选一部《弟子规》就够了,叫小试牛刀。真的就能够做到,孔老夫子说「期月而已」,要一周年,真正做实验,其实不用一年,四个月就见效了,总共做了三年,三年有大成。所以联合国不少的大使都要过来参观学习,举世都为之惊叹。证明什麽?现在这个时期的人民跟三代时期的人民也没有两样,你只要好好教他们,一样能够教好。这个一定要国家政府来推动,靠民间的力量,那都是很有限的。老恩师在汤池镇做的这个只是个小实验,规模很小,只一个小镇,只是希望把这个实验做成功之后,由国家来推动这种教育。现在要做,比在孔子春秋时期做更容易,为什麽?现在有高科技,有媒体、有网路,所以宣传的效果要比过去大很多很多倍,只要有心去做,肯定能成功。
 
过去孔子说三年有成,真的现在一年就有成,就看看我们能不能去做,如果不做,这个社会真的就世风日下,危机就会产生。有很多领域,危机已经产生了,你像经济领域就有商业危机、经济危机,还有全球的气候危机、粮食危机,等等,这些危机根源都在人心。所以二OO八年底的金融海啸之后,全世界各国都遭到不同程度的损伤。我们国家的温家宝总理到英国剑桥大学访问,做演讲,那是二OO九年二月,他就说,这次危机的根源是道德缺失。所以真正的危机在于道德危机,一些人丧失了道德底限,做出损人利己的行为,伤害社会,这才制造出危机。所以解决危机之道,唯有靠道德、因果的教育,把人心转换回来。所以和谐社会、和谐世界,教学为先。这教学里头,第一个是身教,其次才是言教,身教就是以修身为本。《大学》里头讲的,「自天子以至于庶人,壹是皆以修身为本」,这就是直道。所以英国的汤恩比博士他说,「要解决二十一世纪的社会问题,要靠孔孟之道和大乘佛法」。这真的是他的这个见地很高,真正知道中国的古代圣贤文化里头的好东西,他能说出这个话。你看《论语》,我们细细去读,每一章都蕴含着很深的智慧,所以难怪古人讲,「半部《论语》治天下」,半部《论语》就够了。一章我们把它读透了,你就知道怎麽样去和谐社会、和谐世界,当然半部就更了不得。这章主要是讲人民本性都是善的。所以你只要用善法去教他们,他们就能够归于善。这个本性在三代的时候是如此,在春秋的时候也是如此,到二千五百年后的今天也是如此,本善是不变的,「人之初,性本善」。什麽时候你用善法教他,他这个本善就能恢复;什麽时候你不教他了,用恶法去污染他,他马上就变得恶了。所以「性相近,习相远。苟不教,性乃迁」,你如果不教他,他这个善良的本性就被覆盖住,恶的习气就现前。孔老夫子是见到人的本性,所以说当时的人也同于三代时。
 
底下蕅益大师又说,「所以如来成正觉时,悉见一切众生成正觉」。这把《论语》这个意思又拉升,提升到佛法的高度,这个境界就更广大,不光是对人而言,对一切众生而言。如来,这是出世间大圣。孔老夫子是世间圣人,如来是出世大圣人。他成正觉时,就是他成佛时。成佛没有什麽很玄乎,就是把自己本性本善完全彰显出来而已。我们的本性跟如来、佛一样,我们没有比他少一点,佛也没有比我们多一点,平等平等,所以每一个众生都能成佛。佛告诉我们,每一个众生本来是佛。本来是佛,现在你要成佛,怎麽不能成?肯定能成。
 
什麽因素使我们现在还不能成佛?佛在《华严经》上讲,众生皆有如来智慧德相,但因妄想执着而不能证得。众生,不要说别人,就说自己,众生皆有如来的智慧德相,我们也有,我们跟佛一样,有佛的智慧、有佛的德能、有佛的相好。相好是福报,但是现在得不到这样的受用,有如来智慧德相,但是得不到受用。原因在哪里?就是因为我们有妄想执着,中间加上一个分别,妄想、分别、执着,不能证得,不是说没有了,而是说没有证得,有,只是没证得。证是证明,你没证明,你没证明你自己就是佛,你现在只能证明你自己是凡夫。等到你成佛的时候,如来成正觉的时候,「悉见一切众生成正觉」。自己成佛的时候,你把妄想分别执着都放下,这你才能成佛。如果有妄想分别执着就成不了佛。成佛了之后,你再看一切众生,原来真的本来是佛,跟你没两样,无二无别。
 
这个意境比孔老夫子说的那个意境就更高远了。孔老夫子讲春秋时期的人民同于三代时期的人民,这是他在圣人的境界上看,人都是平等的。如来的境界上看,一切众生都是平等,所以他成佛的时候来看,一切众生原来都是佛。因此对一切众生都由衷的恭敬,绝对不敢怠慢一个众生。不仅是对人不敢怠慢,连小生灵、小动物、小昆虫,都不敢怠慢牠们,牠们皆有佛性,本来是佛,所以皆当作佛。你成佛的时候真的就是这样承认的。你现在不肯承认,你说我看到别人,「那个人就不像个佛!」特别是他跟你有矛盾的,你看他怎麽看怎麽不顺眼。「其他人成佛我还能够勉强承认,就是那个人我不能承认,他怎麽能是佛?」你看,心不平等,这是妄想分别执着在作用。等到你真正成佛的时候,你发现那个人他真的就是佛,他来给你示现的、给你考试的,看你能不能通过。看你能不能够在逆境当中,不顺你心意的时候,你还会不会起妄想分别执着,你要能不起,你就成佛了。
 
然后你发现原来他是在考你,他就是佛,是你的老师,他在那里出考题给你,看你能不能够合格。所以我们虽然现在还没入这个佛的境界,先要这样作意去观想,在这些境界里头一起心动念的时候,立即要提起这个观念,「这是佛祖给我考试来了,我可不能够起妄想分别执着,我可不能起烦恼,我要好好的应考,来考过关」。所以平常对一切人都用那种恭敬心,像对佛一样的恭敬,慢慢习惯了就契入境界,然后你也见一切众生悉成正觉,他们真的就是佛。等你真正承认一切众生就是佛的时候,恭喜你,你也成佛了。《华严经》上讲的,情与无情,同圆种智。你不肯承认众生是佛,就是因为妄想执着不能证得,你才不肯承认,因为你有妄想分别执着。所以你是佛还是凡夫,真的就在你一念之间。你能够把这个念头转过来,真正承认众生就是佛,那你也是佛;你要是不能承认,转不过来,那你还是当凡夫。这个观念是最重要的观念,佛、圣和凡夫的分界线就在这里。
 
江谦先生对蕅益大师的注解有一个补注,他说「试犹省也,如日省月试之试」。这是讲《论语》这章里面,「如有所誉者,其有所试矣」,这个试就有所省的意思,省是反省,去省察,日省月试就是天天反省,月月去省察。底下江谦先生引《论语》的话,「视其所以,观其所由,察其所安也」,这段话出在第二篇,这个原话是「子曰,视其所以,观其所由,察其所安。人焉廋哉,人焉廋哉?」这是教我们观察人的方法,知人的智慧。视其所以这个「以」,可以当「为」字讲,就是视其所为,看他的行为,是为善还是为恶,为善就是君子,为恶就是小人。善恶从哪分?从公私来分,为公、为人的就是善,为己就是恶,自私自利就是恶。所以从一个人的行为上你去观察,他是在为自己还是为众生。
 
底下「观其所由」,这个观比视要更加详细一点了,视就是看,观是仔细看。这个由可以作「从」字来讲,就是你去观察他意所从来,他做这个行为,他的念头从哪来的,为什麽要这麽做,这叫观其所由。察又比观更细致,「察其所安」,这个安是他的心以什麽为安乐,他是以行善为安乐,还是以造恶为安乐,安在哪?这个就观得又更细致,观起心动念,观他的兴趣爱好。一个人的行为可以是善,或者他突然起一个念头可能是善,但是他未必是乐于行善,他是偶尔行一下善,这个还不能够完全叫善人,你要看他心安在哪,乐于做什麽事,你看这三样是察人的方法。所以「人焉廋哉?」这个廋(音艘)就是隐藏、隐匿的意思。这两句话就是说,人怎麽能够隐匿?在明眼人眼中你根本没办法隐匿,你的行为、你的思想、你的起心动念都给人看得很清楚,骗不了人。所以这是知人的方法。
 
要知人,首先要自知,所以这个省察下手处就是省察自己。视其所以,得先视自己的行为,看看自己的行为是善还是恶。用什麽做标准?用《弟子规》做标准。这《弟子规》写得很仔细,一天的生活,点点滴滴去对照,一千零八十个字,一百一十三桩事,我们就视其所以,就看看自己一天的生活行为符不符合《弟子规》,这是第一层判断。再接下来观其所由,这要观察你自己的念头,也还是自省。用什麽来观?用《太上感应篇》。《太上感应篇》里面所罗列的,那就是很好的镜子,照自己的念头,看看这念头是善还是恶,这念头从哪来。《感应篇》修心,《弟子规》修身,天天你要做功过格,《弟子规》功过格、《感应篇》功过格。视其所以,观其所由,你要知道你藏不了的,头顶三尺有神明,再何况真正有智慧、有学问的人,你也瞒不过他,所以自己真正还是老实认真的做修己的功夫。
 
察其所安,用什麽标准?用《十善业道经》做标准,看你的心是不是安于善。什麽叫安于善?《十善业道经》里面讲,「菩萨有一法,能断一切诸恶道苦。何等为一?谓于昼夜常念、思惟、观察善法,令诸善法念念增长,不容毫分不善间杂」。你这心安住在善法上,这个要天天省察,看看念头里面有没有夹杂着不善。要有,立刻把它去除,「不容毫分不善间杂」。起心动念都与十善相应,你的心就安于善法了。所以你看,「视其所以,观其所由,察其所安」,我们就用儒释道三个根来做标准,很具体、很落实。你能够这样来修己,修行自己,你能够有自知之明,有自知之明你就有知人之智。这是江谦先生给我们加了这段补注,很好,让我们也复习一下第二篇里头我们学的这章《论语》。处处都在自己身心上去体究、去省察,这样我们学《论语》没白学,真得受用。


         本文摘录自《细讲论语》由钟茂森博士讲述
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