这个就需要教育，关键是要把自私自利的念头澹化。君子是没有自私自利的念头，小人就是自私自利，「君子喻于义，小人喻于利」，君子和小人，心地上就在这区别。既然他没有自私自利，当然他不会跟人争，就矜而不争，对人都恭敬有礼，而不去跟人争，跟人都很合群。他没有利益冲突，当然他会跟人和谐，即使别人不跟他和谐，他也跟人和谐，他内心里没有对立、没有冲突、没有矛盾。凡是有对立冲突矛盾的，就是个利益，除了利益冲突以外，有什麽矛盾？你说有意见不和，那都是暂时的，把道理一讲清楚，也就没什麽不和。真正不和都是因为利益上不和，君子没有名闻利养的心，所以他群而不党。这就需要教育，君子是教育出来的。一个团体里面，我们希望大家都是君子，这个团体的领导人就得天天教，天天给大家上课，讲圣贤之道。最重要的，自己先做好榜样，自己没有私心，底下的人自然也就正了。蕅益大师在注解里面讲，「矜，则易争；群，则易党。故以不争不党为诫勉」。小人也有庄敬的表现，特别是在公共场合，他会做出一套君子模样，好像很懂礼节，待人也有礼貌，也能恭敬人，矜能做到。但那是在没有利益冲突的情况下，一有利益冲突，他就争了。所以孔子在这里劝诫我们要从真实心中做，矜而不争，不争是内心里面真正大公无私，没有自我了，争个什麽？刚才讲到的，要识得自己，自然不争。你要真正认识了整个宇宙就是自己，全部宇宙都是你的，你还争什麽？你没有认清，你要争，还情有可原；既然知道了全都是你的，你为什麽要争？要争，那都是不认识自己，不知道自己本性中具足万法，所以就有贪、有争这样的心。这就是愚痴、颠倒，把一体的自己分隔开来，分成人我对立，然后还要跟人争，你看冤不冤枉！群而不党，群就易党，小人也有很合群的，你看他好像跟人都很合得来，实际上如果内心自私自利，他就有分党，他内心里面会想，「这个人跟我合得来，我要跟他多走在一起，共营私利。那个人跟我合不来，或者他是很正直的人，他不会听我的，或者是这个人有他的私利，跟我有矛盾，就合不来」。你看，内心里就已经有私党，所以他那个群不是真正的和谐。真正的和谐是跟任何人、任何物都能和谐，就没有不和谐的，这是群。

 

所以这里协会也提倡修六和敬，修六和敬最重要的不是要求别人，是要求自己。如果你要求别人跟你和敬，说老实话，你是不可能找到这样和敬的团体，你找不到，为什麽？你求诸人，求诸人，你是一种控制佔有的心，那已经跟人对立起来，怎麽能和？一定要求自己，只要求自己跟别人和，绝不要求别人跟我和。即使对方打我、骂我、伤害我、仇恨我，我也跟他能和，合群，没有不合群的，自己内心没有私心，群而不党。因此，孔老夫子在这里以不争不党为劝勉，劝导我们不要去争，不要结私党。结私党是把真正的大我、一体的自己分隔开来、割裂开来了，这是迷惑颠倒。

 

所以君子智、仁、勇称为三达德，首先是智慧，智慧是什麽？你认识自己。认识自己了，你才能断我执，把小我放下，知道这个身体不是我，把身见放下、我执去除了，当然你就不会结私党，你没有我执了，就群而不党，也就能够做到不争。断了我执就成为正觉，你真正有智慧了。你有智慧了，你就做到了仁、做到了勇，智仁勇，这是一而三、三而一。一样做到了，其他两样就做到，有一样做不到，那两样也做不到。你真正有智慧识得自己，你的仁才做到。你知道天下归仁要靠自己克己复礼，这是颜渊问仁，孔子这样答覆他的。仁是什麽意思？你看人字旁一个二字，两个人合成一体就叫仁，所以仁者爱人，爱人如己，人跟自己不二，这叫仁。什麽人跟自己不二？什麽人都跟自己不二，所有的人、一切万事万物都包括在内，整个宇宙跟自己就是一，这就是仁的境界。那是什麽？你有智慧识得自己，你自然就得到仁。你要没入仁的境界，说老实话，你还有没智慧，你还没认清自己。现在把道理跟你讲了，你似懂非懂，如果你做不出来，你还是不懂，你做不到真正爱人，「凡是人，皆须爱，天同覆，地同载」，你没做到，说明你没这个智慧，不认识。所以智、仁做到了，勇也做到了。勇是勇勐，可以牺牲自己去为别人，这是勇，是大勇，不是匹夫之勇。你拿个刀跟人家干仗，那是匹夫之勇，不是真正的君子之勇。君子之勇是可以牺牲自己，连身命都可以牺牲。像我们昨天讲到的《论语》里面一章，君子「无求生以害仁，有杀身以成仁」，他可以牺牲自己的身命来成全仁，这就是勇。



           本文摘录自《细讲论语》钟茂森博士讲述