这个话不难懂，意思很明显。雪公《论语讲要》里头引用了何氏的《集解》，这是三国时代何晏的《论语集解》。他说，「求字作责字讲」。所以『君子求诸己』，这个求就是责备，责备于自己，就是自责，凡事他责自己，自己没做好，不会责备别人；小人反过来，凡事责备别人，他不责备自己。所以君子和小人就在这立判，从这一点存心处就可以判得很清楚。当然我们不能够判别人，你判别人又是求诸人了，你得反求诸己，看看自己是君子还是小人。一件事情出了差错，能先自责，不责备别人，这个人就是君子。像汤王，这是圣人，看到老百姓有过错，他不责备老百姓，责备自己。他说，「万方有罪，罪在朕躬」，百姓的罪是我的罪，为什麽？我没教好他们，我没给他做好榜样，我的德行还不够，不能感化他们，让他们都跟我同归于善，我有错误。所以要求诸己。这个诸是当「之于」讲，求之于自己。

 

《雪公讲要》引《孟子．离娄篇》说到，「有人于此，其待我以横逆，则君子必自反也」。这是讲到这麽一个情形，有人对我横逆，就是来伤害我、来绊倒我，这个时候一般人都会生气，都会有怨恨心。可是君子必自反也，他自己反过来想自己，我哪里做得不好，导致对方这样来对待我。如果真正自己有问题，得忏悔改过；假如真的自己没有问题，是对方的问题，也不责怪对方，还是怪自己德行不够，德之未修，感未至也。你的感动力还不够，不能够用你的纯善之心化解他的恶念，还让他起这个恶念来加害于你。你看君子心地多麽善良！「二十四孝」里面第一个就是舜王，舜对他的父母就是这样，只有自反，自己反省，没有责备父母。你看父母三番五次要加害于他，把他置之于死地，这样狠毒的父母都很少见。可是舜连怨恨心都没有，他只是觉得自己还不够孝敬，让父母生烦恼。这是真君子、真圣贤。所以后来他用他的真诚心感动他父母，感动父母的同时，也感动了当时的尧王，感动了天下人。尧王把王位都禅让给他，让他做天子，所以他治国平天下，垂拱而治。为什麽？天下人都被他感动，谁不服他？治国平天下就是修身而已，他不断的修身，成就自己，也就成就天下人了。

 

然后孔老夫子再给你说一句，天下人跟自己是一不是二。这个话在《论语》里面真有，你看「颜渊问仁」，孔老夫子告诉他，「克己复礼为仁，一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？」为仁就是行仁，推行仁道，行仁就是克己复礼，谁克己复礼？就是自己克己复礼，不能要求别人，你一要求别人就是小人了，『小人求诸人』，只要求自己。所以《弟子规》只要求自己做，不要求别人做。圣贤之道只是要求自己，不能要求别人，这个人就是君子。你自己克己复礼了，天下都归仁，因为自己跟天下不二，整个天下才是真的自己。佛法里称法身，法身是尽虚空遍法界就是个自己。所以为仁由己，而由人乎哉？除了自己以外哪有人？自己以外没有人，心外无法，自己以外没有天下。所以君子能够求诸己，知道自己以外还有什麽？没了。

 

所以蕅益大师在注解里面讲得好，说「识得自己，自然求己」。这话讲得妙！天下人有几个识得自己的？总认为这个身体才是自己，这身体以外就不是自己，他不知、不识。所以《论语》里面讲，「知德者鲜矣」，真正知道道德的人太少，难是难在知，不是难在行。你要真知道了，行起来很容易，圣贤之道是知难行易之法。就好像这句「君子求诸己」，像舜王，你们能做到吗？父母这样来残害他，他都没有怨恨心，只是求诸己，不责备父母，能不能做到？大家都觉得好难。我曾经讲课都问底下人，能做到的请举手，没人敢举手。为什麽不能做到？不知、不识。所以这里蕅益大师点出来了，要我们识得自己，就是你要改观念，把原来错误的观念改过来。原来什麽观念错误了？以为这个身是自己，身以外就不是自己，这是错误的观念，这叫身见，错误的知见。改过来之后，你要承认整个天下乃至整个宇宙就是一个自己，那才是真我。你要真认识、真承认了，你就不难做到，自然求己。求己，从近处求，先从自己一身一心上求，这叫从根本上下手。外面呢？外面还是自己，但是修身先从最近的开始。《论语》上讲的，「能近取譬，可谓仁之方」。能近取譬，就是从近及远，从最近处下手，这是行仁之方法。最近的就是身心，这是我能控制得了的。你看《大学》之道讲的格物、致知、诚意、正心、修身，修身就是前面的格物致知诚意正心。所以修身就是修心，然后你自然齐家治国平天下。「自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本」，为什麽以修身为本？因为身心是家国天下之本，这是从根本修起。家国天下是远的，自己就是近的。这个自己就是一身一心，佛法里面称这是正报，外面家国天下是依报，依报随着正报转，所以要以修身正心为本。修身在正其心，身心是正报，把身心修好，外面的家国天下这个依报就好了，一转一切转，所以君子自然就从身心上下手。《大学》里面讲所谓知本，什麽叫知本？识得自己，知道自己是什麽，整个宇宙是自己。要修行从哪修起？就从这个身心修起，这是根本，家国天下是枝末。

 

所以我们要弘扬传统文化、要挽救世道人心，从哪做起？就从自己一身一心做起，你把自己修好了，你做世间人好榜样，你就能齐家治国平天下。所以《大学》讲「知所先后，则近道矣」，先后顺序不能搞乱。弘扬传统文化，先叫家人学，先叫别人、同事、朋友去学。我也遇到不少这样的人，学《弟子规》了，好傢伙，回到家里就要求大家学《弟子规》，本来家里还满和谐的，结果他这一学《弟子规》，大家都紧张得不得了，好像动动身子都是哪犯了。「你看你看，叫你勿触棱，你又触棱了」。「你看你看，长幼有序，长者先，幼者后，你怎麽先坐下？赶快起来！」好傢伙，全家人都处在紧张恐怖当中。学《弟子规》学歪了，原因出在哪？求诸人，不是求诸己，不知本，不知道先后。所以，知其先后则近道矣，不知其先后则远道矣，愈学愈糟糕，家里愈学愈不和谐。看到家里人吃肉，就讲业障重，造这麽多杀业，冤亲债主都来了。不许吃肉、不许喝酒，条条框框特别多，就是不规范自己。所以这样学不是弘扬传统文化，是糟蹋了传统文化。方法没对路，愈学就愈成小人了，小人求诸人。所以这是一个问题的关键点，先从自己做起，凡是从自己做起的，都很顺利。

 

你看胡小林老师，他在公司里推行《弟子规》，怎麽推行？自己先做，老板先做到，底下员工跟着就做到。「其身正，不令而行；其身不正，虽令不从」。你自己要是没做正，你自己上梁都不正，下梁就歪了，你的号令别人就不听从，不服你；你自己正了，自己先做到，你再讲，没有不听从的。最重要的就是你自己观念要搞正，如果真正识得自己，求己就不难了，你真正像舜一样，能做到永远不去责怪别人。「若真修道人，不见世间过」，你不会见别人过失。有见别人过失的心就是在求诸人，换句话说，自己就是小人。所以蕅益大师说，「小人只是不知自己耳，哀哉！」哀哉是很可怜、很悲哀，小人不知道自己，所以不求诸己，把自己跟人对立起来，不知道人我是一不是二。



            本文摘录自《细讲论语》钟茂森博士讲述