这个话我们很多人都常常会说，也是一句脍炙人口的话。这个意思，我过去也有点溷淆，总以为如果一个人没有『远虑』，他一定会有现在的忧虑，总觉得好像人的忧虑不是远的就是近的。这个话里头的意思也很深，表面上的意思是讲，一个人如果没有深远的思虑，他必然随时遭遇不可预测的忧患，这个『近忧』是随时可以发生。所以这个话不是说人会有远虑和近忧，而是讲如果人没有远虑，一定就会有近忧。远虑范围很广，譬如说我们办事，无论大小事，总要目标远大、考虑周详、预防流弊，这样想得非常周全、非常深远，这样就不会有忧患在眼前，这是从做事来看。如果从做人来看，这是讲，一个人不能说「我只做一个好好人就行了」，没有什麽远大的志向，这样难免也会有诸多的烦恼。要有远大的志向，什麽志向？成圣成贤的志向，要学道、要证道。如果一心向道，怎麽会有忧虑？眼前的忧虑就没有了。如果一个人心不在道上，这是没有远虑，那他肯定就常常烦恼。因为他的心是住在眼前这个五欲六尘的境界里，起心动念想着自己私利，他就没有远虑，那他肯定很多的忧患，患得患失。所以《论语》讲，「君子坦荡荡，小人长戚戚」。长戚戚就是忧患的样子，一点小事就忧愁。君子坦然，他不会为眼前的小事而起烦恼，他把烦恼能够控制住，他志在圣贤。

 

我过去工作的时候，工作肯定有很多近忧。我是在大学里教书的，总是会忧自己教学不能够教好，得认真备课；今年要出的论文得按时出来，很多的想法，这都属于近忧。后来把工作辞掉了，这统统都没有了，什麽都不用忧。现在我自己名下没有财产，银行户口都关掉了，真的是一无所有，没有东西，也就没什麽忧的了。因为你有，你才会忧，没有，你忧什麽？天天我们都在这学习圣贤之道，大家愿意听，我就跟大家分享分享，这就没有近忧了。别人都说我，「你真是现在无忧无虑」，对，真的，我现在无忧无虑。以前还考虑自己的前程问题，什麽时候升教授，什麽时候拿到终身教职，什麽时候涨工资等等。现在统统没有了，不需要忧。为什麽？我们现在只有远虑，这个远虑不是忧，是你有志向，这一生向古圣先贤学习，哪怕是像颜回那样，一箪食、一瓢饮、居陋巷，也不改其乐，天天真的挺快乐，比以前快乐多了！吃饭，现在一天吃两顿，还能用碗，还不至于像颜回那样用箪来食，箪是用竹子编的小篓，他碗都没有，我们还能够用陶瓷碗；喝水，不用瓢饮了，用杯子来饮。颜回当时居陋巷，也满清净的，现在我们居在香港尖沙咀这个最旺的地方，其实倒不如居陋巷的好，陋巷没人找他，很清静，学道好，在这闹市不太适合学道。不过我们要真正学道，也就不在乎环境，适不适合学道其实在我们的内心，不在外面的境界。颜回居陋巷，他是居自己的房子，我现在居闹市，不是自己的房子，这就更好了，什麽都不用忧。居住自己的房子常常会忧，这房子得修修补补，得缴水电费、管理费等等，现在全都不用我忧。协会给我一把钥匙，让我暂住，我拿着钥匙先用，什麽时候走，我就离开，打上行李我就走，剩下的该谁管就谁管，所以无牵无挂。

 

真正要学圣学贤，确实要勇于担起颜子箪食瓢饮陋巷的家风，以苦为师、以戒为师。这个苦是别人看的，别人以为你很苦，你修道，什麽都没有，没有享受，没有人世间的俗乐，觉得你挺苦的。你觉得他们也挺苦的，为什麽？他们的乐就好像吸鸦片、打吗啡，上瘾了，不打不行，来了瘾就得上一下，吸个鸦片，吸的时候觉得挺乐的，吸完之后更苦。世间五欲六尘的乐都是这种乐，实际上这种乐叫坏苦，不是乐。孔颜之乐不是从外面来的，是从自己内心里，像清泉一样流出来的，不管外面境界是顺还是逆，你都是一样的乐。学儒的人志在圣贤，学佛的人志在作佛、作菩萨，这跟圣贤是一样的，佛就是圣，菩萨是贤人。当然，佛菩萨是出世间的圣贤，比世间圣贤更高。我们学习传统文化，儒释道三家，以儒做为我们的根基，这是我们扎根的学问。再向上要入佛，学佛志在作佛。佛法从修证上来讲有三个层次，就好像大学里面三个学位。第一层是阿罗汉，这个学位是你断了见思烦恼、出了三界，就拿到阿罗汉这个学位。第二个层次菩萨，是你断了尘沙烦恼，你就拿到菩萨学位。再往上是佛，最高学位，那是将无明烦恼都断尽，这是我们的目标。这跟儒一样，儒家讲的圣、贤、君子，这也是三个学位。佛是圣人，菩萨是贤人，阿罗汉是君子，都是对应的。

 

当然佛层次就更高。蕅益大师注解《论语》，这是将儒和佛融会贯通在一起，处处导归佛法，让人能够从儒提升。这一章蕅益大师怎麽解释的？他讲，「未超三界外，总在五行中，断尽二障，虑斯远矣」。这个三界就是指六道，它是指欲界、色界、无色界，凡夫生活的境界，这三个法界都是凡夫。六道包括地狱、饿鬼、畜生，还有人、阿修罗、天，这六道都属于欲界。天道有二十八层天，前面六层天是欲界天，属于欲界，再往上十八层天是属于色界天，再往上四层天是无色界天。色界是没有欲望，但是有形体，形就是物质，这叫色。无色界连物质都没有、形体都没有，我们称为灵界。如果我们没有能够超越三界以外，没出六道，总在五行中。这个五行是可以用阴阳五行来给你算命，就是人有命运，他有数，六道凡夫都有数，都有他的命运。命运怎麽来的？总在自己造善、造恶感得的果报，种善因得善果，造恶因得恶报，因种下去之后，果报是注定的，因此有数、有命运，所谓「一饮一啄，莫非前定」。

 

如果你找一个非常精通《易经》的高人给你算命算卦，他能把你的运程说得很准确。你看明朝袁了凡先生就是这样的人，他年轻的时候遇到孔先生给他算命，算得真的一点不差。你考试考第几名，你什麽时候考；你只能做秀才，没有举人、没有进士；将来你做一个什麽样的官职，拿多少俸禄、吃多少斗米，全给你算得很准。这是他有命运，为什麽有命运？因为有因果，因为有「我」。谁有命运？「我」有命运，如果没有「我」，当然就没有命运，「我」活在这个因果报应当中。所以在三界当中，这些凡夫个个都有我，我执。因为有我，他就受阴阳五行的束缚，就有命运的束缚。当然他能够改造命运，那就要种善因、得善报。像袁了凡先生，他改造命运了，他改造命运的原理就是用因果。可是他有没有跳越三界之外？没有，因为他的我执没断。

 

如果把我执断了，你就超越三界外，佛就送你一个学位，你是阿罗汉。阿罗汉不在三界内，所以算命算卦算不准了，他无我，没有轮回，可是因果依然存在。因果是只要有相，只要有念头，就离不开因果。阿罗汉虽然无我，但是还有念头，有念头就有相，所以他还在因果规律当中。但是他在因果规律当中，他很明白到底现在受的果报是什麽样的因造成的，所以他不会怨天、不会尤人。凡夫在受因果的时候会怨天尤人，因为他不明白，所以他的近忧就特别多，跳越不出自己的因缘果报，而且很迷惑，他会忧虑。断尽了二障，这个二障是指烦恼障、所知障。阿罗汉断了烦恼障，但是还有所知障，有这个障就出不了十法界，他在四圣法界里面。四圣法界是在六道之外，包括声闻、缘觉、菩萨、佛这四圣的法界。他们还是用心意识，就是他们还动念头，这是所知障，所以严格来说还是凡夫。真正断尽了二障，他不用心意识，叫转识成智，用的是自性般若智慧，不起心不动念，这就是入圣流，真正的大圣。《华严经》讲的四十一品法身大士，那都是成佛的境界。虑斯远矣，他们就没有虑。这个虑是什麽？心意识，起心动念叫虑。他没有了，不起心不动念，当然更加不会分别执着，到这个地步是没有虑，当然忧就更加没有。忧是什麽？六道里面的众生有忧，出了六道之外，四圣法界还有虑。忧和虑都断掉了，就不是十法界里的人物，那是真正的法身佛，真佛，不是假佛。

 

所以用佛法的高度，在这里是劝导我们要立大志，要作佛去，至少我们要超越三界。怎麽样超越三界？在末法时期，现在是末法。佛预言，正法一千年，像法一千年，末法一万年。佛灭度后到现在已经是三千年，所以末法时代的第一个一千年过去了，后头还有九千年。这段时期，我们凡夫要想成就，最可靠的方法就是念阿弥陀佛求生西方极乐世界，要立这个大志。到了极乐世界就是作佛，这是佛法界，是蒙阿弥陀佛来接引你往生。怎麽往生？自己真信切愿念阿弥陀佛求生净土，以此感得佛力加持接引你往生。

 

善导大师，这是净土宗第二祖，有一首念佛偈，前面八句这样说到，「渐渐鸡皮鹤发，看看行步龙锺；假饶金玉满堂，难免衰残老病。任你千般快乐，无常终是到来；唯有径路修行，但念阿弥陀佛」，这是对我们的警策。我们每个人，说老实话，没有远虑就必有近忧。什麽是近忧？渐渐鸡皮鹤发，这个发是头发的发。看看行步龙锺，这就老了，生老病死谁都免不了，头发慢慢斑白，皮肤慢慢起皱褶，走路，腿脚慢慢不方便，老相出来了，人都不能避免。你说「我不要衰老」，你不要衰老，你就早死；你不想早死，你就肯定会有衰老，所以这个免不了。假饶金玉满堂，即使你现在家财万贯，甚至富甲一方。难免衰残老病，这生老病死谁都逃不了。任你千般快乐，无常终是到来。所以在现在要觉悟、要有远虑，这个远也不用太远，就想到自己临命终的时候怎麽办，命终之后上哪里，应该有这种远虑。很可惜现代人迷惑颠倒，有几个能够有这种远虑？享乐的时候就疯狂的去享乐，没有想到乐之后又怎麽办。现在还年轻的时候，不可一世，没想到年老的时候、死的时候该怎麽办。

 

所以佛教我们无常观，要常常提起无常的念头。这人世间没有一样是永恒的，都是暂短的。即使你有富贵、快乐，都是昙花一现，要觉悟！特别是看到老人、病人、死人，立刻要想到什麽时候要是轮到自己，自己会怎麽样。如果现在不好好的修行、发愿求生净土，到临终的时候一定是手忙脚乱，一口气不来，将来会上哪？上哪里取决于你这一生造作什麽业，你是万般带不去，唯有业随身。你金玉满堂，你什麽都带不走，连身体都带不走，带走的就是业。行善多的才能到善道，造恶多的将来到恶道。三恶道，地狱、饿鬼、畜生，地狱道主要的业因是瞋恚，常常发脾气，常常有不满的情绪、有嫉妒的心理，这些都是地狱的业因；饿鬼道的业因是贪婪、吝啬、舍不得；畜生的业因是愚痴、不明事理、煳涂，贪瞋痴感三恶道。我们想想这一生造了多少贪瞋痴？不用说远的，就是上一个礼拜到现在，自己好好想想，有没有造贪瞋痴？还有善恶的标准，《了凡四训》里面讲得很清楚，什麽是善？公则为善。什麽是恶？私则为恶。如果起心动念想自己，给自己打算，这叫恶，自私自利是恶；起心动念想着别人、想着众生，这是善。我们想想，从小到大到现在，我们起心动念是想别人的多，还是想自己的多？是为社会、为众生考虑得多，还是为自己打算多？你就想想自己是善多还是恶多，如果是善少恶多，将来注定是三恶道。这个不能没有远虑，然后要提起警觉心。唯有径路修行，但念阿弥陀佛。径路是捷径，我们凡夫造业多，尤其是造恶业多。我自己考虑我自己就是造恶多，自私自利的时候多，直到最近几年立志走上圣贤教育之路，才慢慢把这私心扭转过来，起心动念学着替众生着想，不替自己着想。就算现在不再想自己了，这才四年，四年之前，我今年三十七，从出生到三十三岁还是自私自利多。想想这比例，如果这一生要是不往生极乐世界，来生真的恶道的机会多。所以只有一条路走，就是念阿弥陀佛求生极乐世界，可以带业往生。虽然自己恶业多，但是这个恶业我现在不再造，我不再想自己了。你说，「去极乐世界，你还不是为自己打算吗？」不是。去极乐世界是为了去作佛的，去帮助苦难众生的，为这个去，不是去那里享福的。「那真快乐，赶快去」，那你还是为自己打算。你得发大愿，念众生苦。现在没有能力救他们，我赶紧到极乐世界，蒙阿弥陀佛加持，我作菩萨，阿惟越致菩萨，然后我能够乘愿再来广度众生，我为这个事情去。这个愿发出来，就感得阿弥陀佛接引，那你这一生就办妥大事，出三界了，这叫径路修行，捷径、方便、容易，每一个人都能够成就。所以我们自己要立大志、发大愿，你就不会有近忧了，这一生随缘过就好。古德讲的「再莫造新殃」，一切都随缘，不再造恶业，不管现在是顺境逆境，我们都欢喜接受，念阿弥陀佛不中断，临命终时有把握往生。


            本文摘录自《细讲论语》由钟茂森博士讲述