在这里是孔子的弟子颜回，也叫颜渊，他提出个问题。在《论语》里面，通篇《论语》，我们看到颜渊只问过两个问题，一个是颜渊问仁，另外一个就是这里的『颜渊问为邦』，这个为邦就是讲治国之道。颜回就问这两个问题，可见得真正圣贤弟子对于夫子学问领会于心，他能通达明瞭，他没什麽问题问，而问的这两个问题可以说都是最重要的。问仁，是问自己修身的道理和方法；问为邦，是问治国平天下的方法。他这两个问题，可以说就贯穿了《大学》里头讲的修身、齐家、治国、平天下，大学之道都涵盖在里面，这是两个经典的问题。其实这两个问题是一不是二，修身就是齐家治国平天下，修身是根本，齐家治国平天下是枝末。就像一棵树，根本和枝末是一不是二。那要以修身为本，根本稳固了，这个枝末就能繁茂。这个枝末，树叶、枝条、花果，这取决于根本，根深柢固，吸收的营养就充足，水分就多，当然枝末也就繁茂。

 

在这里「颜渊问为邦」，我们来看孔子是怎麽回答。他的回答有几个要点，我们分开一句句来讲。『子曰：行夏之时』，这个时是时节，一年分四季，这叫四时。夏之时，就是夏朝的历法。在夏朝就已经有这样的历法，把一年分为四季，每一季有三个月，古时候称为孟、仲、季三个月。譬如说春天，有孟春、仲春、季春，春夏秋冬都各有孟仲季三个月。孟春就是四时之始，春天第一个月。夏商周的历法有所不同，也就是孟春到底在哪个月，一年第一个月应该是属于哪个季节，这个夏商周又不一样。像我们现代，我们的春天，用公历来算是三月份才是春天；但是，如果用农历来讲，正月是春天。这个农历实际上就是夏历，夏历是以孟春月为正月。当然它的农历又跟现在公历又不一样，所排的月份，依次排下来就有不同。农业时代，以夏历可以说是最标准，所以也称农历。这一年四季，春生、夏长、秋收、冬藏，这个季节非常适宜农业的种植。所以孔子在这里讲「行夏之时」，就要按照春夏秋冬四时寒暑的运作而行，不违农时，按季节来播种，来收获。这是第一个要做的，就是我们的行动要符合天时。

 

第二个『乘殷之辂』，这个殷就是殷商，商朝。这个辂（音路）是车的名字，就是指大车。根据《左传》记载，在辂这种车，车用木头做的，也叫木辂，也叫大辂，这个辂的座位上的席子是用草编的，所以乘车之辂有节俭的意思，因为是用草编的席子做为坐垫。

 

第三个『服周之冕』，周是周朝，冕是礼帽。周朝周公制礼作乐，把礼仪制度定了下来。周朝的礼仪制度是最完备的，也吸收了夏商两代的精华，所以孔老夫子主张礼要沿用周朝的礼。孔老夫子是在东周春秋时代，用周朝的礼仪，这个礼冠的样子是前面有像垂帘似的，两边耳朵这里也各有一个耳罩，圆圆的，刚好罩住这个耳朵，把眼睛和耳朵都挡住。这有一个寓意，就是把眼和耳遮挡起来，不要看别人的是非，不要听别人的谗言，有这样一个寓意。

 

底下又讲『乐则韶舞』，乐是音乐，礼、乐这是必不可少的，以礼治身，以乐养心。这个乐通常用在一些典礼上，一些祭祀的庆典上，以及对国民教化都要用音乐，这是艺术。音乐，五音不能够错乱，宫商角征羽这叫五音，五音要是错乱了，这个国家必定会有不祥。所以孔子告诉颜渊，音乐要用韶舞，韶是韶乐，相传是舜王所作。舜是圣人，他所作的韶乐，当然肯定是可以养心的。这个舞字，李炳南老先生《论语讲要》里面引用了俞樾的《群经平议》的说法，说这个舞通周武王那个武，两个字其实是一个字，所以这个舞是讲武王的音乐。舜的韶乐跟武王的乐，这两个乐那都是善乐，都是帮助人回归性德的音乐。尽管在《论语》里面孔子有提到，韶乐是尽善也尽美，但是武乐「尽美矣，未尽善也」。大概武王乐里头有一点杀伐之音，因为武王是革命取得政权。那舜他得到的政权是禅让来的，尧是让位给舜，没有革命。而且尧舜禹的时代叫大同盛世，那时候的人是大公无私，没有私心，整个天下都可以让给别人。到了夏启之后就不是大同，就变成小康了，启的王位就开始世袭了，传给儿子。禹传给启，启是禹的儿子。不是说禹有私心，故意把王位给自己的儿子，不是，是当时普天之下没有人能赶得上禹的儿子，所以只好把王位让给启。结果从那时候起，启就开始世袭，夏朝开始。到了夏、商、周，周武王革命推翻商纣王，建立政权，也是世袭。所以这个乐，孔子说尽美，但不尽善。但是当然也是非常好的，所以「乐则韶舞」，要用这两种乐。底下又说『放郑声，远佞人』，郑声是郑国的乐声，春秋时代的郑国，他们的音乐声调不符合礼制，滥用，听起来会放荡，所谓「郑音好滥淫志」，这种音乐艺术就不是好的艺术。一个社会如果音乐、艺术出了问题，就会把整个社会引向动乱。那个时候春秋时代的郑声，如果我们现在听起来可能都不觉得什麽，你看看现在这种所谓的艺术，电影、电视里演的杀盗淫妄，郑声是没办法比，所以这个社会岂能没有危机？另外一个是「佞人」，佞人就是口才很好，但是没有德行的人，这种人很危险，他能蛊惑人心，把社会引导到溷乱。你听他们讲的话似乎有道理，讲得头头是道，实际上把社会都带入深渊去了，让人民百姓困惑，不辨善恶、不明是非了，就会跟着造恶。这些人是佞人。

 

现在我们看到媒体报纸里头、新闻杂志里面所说的言论，是不是也有很多佞人所说的话听起来都似乎有道理？譬如说家里也要讲平等、讲自由，父子都是平等的，儿子可以不尊重父亲，在西方国家儿子直呼父亲的名字；又说男女平等，女的就要出来工作，否则就好像低了男子一等；不需要家庭，事业更重要；儿子可以不养；决定要有男女平权，女的不能够在家里相夫教子，这样就不平等了。你看，这些言论听起来都好像有道理，实际上你仔细想想，它们的结果是什麽？孝道就没有了，父子可以平等。父亲要是做出令儿子不满意的事情，儿子可以批评打骂父亲，现在还有儿子杀父亲，这都不是新闻了。

 

讲究男女平等之后，离婚率是愈来愈高，这女子都要出来工作。没错，这个一出来工作就平等，但是还有一个不平等，就是男人不能生小孩，这个没办法平等。那生小孩还得女的生，结果女人身上就肩负着两个重担，一个是人类自身的生产，一个是社会的生产。男子可以卸掉一半的责任，这女子就苦了。原来是分工，各尽其职，这就是男女有别，有别就是分工，男主外，女主内，主外的工作、挣钱养家；主内的生养小孩、教育儿女。这两个工作哪个工作更重要，是挣钱重要，还是教养自己的儿女更重要？现在人都会认为挣钱更重要，儿女可以不要养，所以儿女出来都是不孝子，社会动乱，下一代没有了。

 

下一代的养育，母亲责任最重要。孟子说过，「不孝有三，无后为大」。如果说无后就大不孝，这个无后不光是生，更重要是教育，养不教，父母过。《三字经》里面讲「父之过」，其实那是语言上的节省，为了对仗，所以用「父之过」，其实是父母过，而母亲决定是比父亲过失更大。为什麽？儿女从小，从在胎里头就跟着母亲的时间多，三岁以前都跟母亲寸步不离，所以受母亲影响大。不孝有三，无后为大，这个后代是指什麽？能够传承家道、家风、家学、家业的人，这叫后代。这种人一定要用教育才能把他教好，母亲的身教是关键。如果母亲不教孩子，让给保姆去教。那保姆，第一个，她有没有这样的爱心？第二个，她有没有这样的素质和道德学问？如果她不如妳，那她教出来的肯定不如妳教出来的。现在讲男女平等，女的出去工作，儿女都不教，都让给保姆教，当然水平就一代不如一代，这就大不孝。所以教养儿女是女性的天职。

 

我们现在的社会为什麽比古代社会要乱？离婚率、犯罪率为什麽这麽高，尤其是青少年犯罪率？教育出了问题，教育的指导思想出了问题。这些指导思想，似是而非的思想，害了好几代人，这些都属于佞人。所以现在要复兴传统文化，怎麽样复兴？「放郑声，远佞人」才行。第一个，你的艺术要健康。音乐也好，电影、电视节目，都要放健康的节目，能够唤起人的良心这样的节目，不能再搞杀盗淫妄的节目。另外媒体要控制好，应该去播放、报导好人好事，孝悌忠信礼义廉耻这些道德的素材，把人民教好，不能总是播那些坏人坏事。

 

当然播坏人坏事是可以有警惕的作用。但是只播坏的，不播好的，那问题就来了，人们看到这社会的人尽干坏事，自己干点坏事不算什麽。「你看这报纸上登的，这个人还把他母亲杀了，我杀一个兄弟算什麽？」「那个人偷税一千万，我偷税一百万算什麽？」互相就比着造恶，就造成这样的效果。所以新闻媒体一定要以播正面的、报导正面的为主；反面的例子，那要凸显因果报应，你作恶的，就会得到什麽样的报应。不是就为了一个新鲜，好像不播这些坏的情节，就没有新闻点、不能引人注目了，这个指导思想往往就贻害不浅。

 

孔老夫子当年对于新闻媒体方面，特别是思想引导，非常的注重。你看他当了鲁国的大司寇之后，这是等于宰相了，当上这个官职七天，就把少正卯给抓起来杀了。少正卯是谁？这人也了不起，口才特别好，说得人能够心服口服，但是你仔细听听他讲的，都是不符合正道的，蛊惑人心。听他的听久了，往往会生起叛逆的心，产生很多恶念。孔子一看，这个人不得了，他的存在危害社会，当时很多人都去听少正卯的，这个人也是法缘殊胜，很会讲话。结果大家连孔子的都不听了，就听他的，这样下去不行，不得了，社会就乱了。孔子一不做二不休，把他诛杀了。现在来看这个人没犯什麽罪，现在是言论自由，你爱说什麽就说什麽，有什麽犯罪？孔子就把他杀了，而且说这种人君子必诛之，他的危害绝不是一般人可比的。所以我们老恩师讲过，在这个世界上有两种人可以救世界，也能够毁灭世界，一种是国家领导人，另外一种是媒体。所以孔老夫子当年也是很知道这个情况，对国家领导人他採用劝说教育，对这种不良媒体干脆就斩草除根，省得坑害老百姓。

 

在一九五Ｏ年代，在台湾他们准备复兴传统文化。我们老恩师讲的，教育部的官员去採访方东美老教授，这是我们师父的老师，因为方先生是台湾着名的哲学家，国学泰斗，所以教育部官员都去请教怎麽样才能够复兴传统文化。方先生沉默了半晌，然后对这些官员说，「首先把电视台都关掉，把报纸都停刊」。这一说，这官员都傻眼了，做不到。方先生就叹口气说，「做不到就没办法，这些东西天天都在破坏传统文化！你现在想复兴，不把它们关掉，那怎麽可能复兴传统文化？」当然这种做法实际上是提醒我们，就是「放郑声，远佞人」，放逐那些不好的艺术节目，不能要，远离那些不良媒体的引导。也就是说国家对艺术、对媒体要採取正确的引导和控制，否则这贻害百姓。

 

这底下说的『郑声淫，佞人殆』，这个淫就是指过分的欲望，过分了就叫淫。在狭义上讲，是男女之色叫淫；广义上，凡是不符合礼的，不符合圣贤之教的，都称为淫，淫是过分的意思。殆是危机。所以这个社会的危机，媒体要负责任。我听说现在有一种卡通片，日本他们做的，好像叫什麽「蜡笔小新」。这个节目在很多孩子心目中都是非常喜欢看的。这些节目我没看过，我只听说，是教人怎麽叛逆的，孩子从小看这些片子，就学怎麽叛逆父母、叛逆师长，这就属于郑声、佞人，完全就跟圣贤之道背离了。我又听说这个「蜡笔小新」的作者，他五十岁就精神失常跳崖自杀了，这是他的果报。这个危害不浅，为什麽？毒害一个青少年心灵，就毒害了他一生，而且也是毒害了整个社会，这是破坏孝道、破坏师道，把一个人德性中大根大本都破坏掉，这个业造得重！所以孔老夫子在这里给我们讲出治国之要道，就是现在我们国家领导人提出来的和谐社会、和谐世界。这一种事情是范围很广的，千头万绪，孔老夫子很了不起，他给我们归纳总结出这麽几点。「行夏之时」，就是採取夏朝的农时的历法，这是讲凡事要顺应天时。「乘殷之辂」，这个是在车制上要有一个规范。「服周之冕」，这是服制上、礼服上要有个规范。「乐则韶舞」，这是要用好的音乐能够教化人。远离那些郑声、佞人，不好的媒体、艺术要舍弃，给一个国家定了一个规章制度，治国平天下就可见大概了。

 

孔子为什麽会说这段话，而且对颜渊说，是有他的道理的。我们看蕅益大师的注解，他引王阳明先生的话。这是明朝的大儒，也是一位非常了不起的政治家。他是文武双全，在儒学上他贡献很大，提出的心学，跟南宋朱熹提出的理学分庭抗礼，是齐名的，朱熹和王阳明是两位齐名的大儒。王阳明先生这里讲，「颜子具体圣人，其于为邦的大本大原，都已完备」。颜子就是颜渊、颜回。他叫具体圣人，体是本体，也就是他已经具备了圣人的本体，他的本体都恢复了。具是完备的意思，他的圣人之体已经完备，就是他已经成圣人了。其于为邦的大本大原，他这里问为邦，就是治国的道理，治国的根本、源头他不仅能够了解，而且他已经做到了，所以都已完备了。大本大原是什麽？就是讲修身，《大学》上讲的，「自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本」，这是大本大原，根本颜子已经得到。在第十二篇「颜渊问仁」，那就是一个足证，他问孔老夫子仁是什麽样子的，怎麽行仁。孔老夫子告诉他，「克己复礼为仁，一日克己复礼，天下归仁焉」。孔老夫子讲了这个，颜回就大悟，他得到了仁之本。他明白了自己与天下不二，所以要天下归仁，只是自己克己复礼，一日克己复礼，天下就归仁。

 

所以这个大本大原他得到了，当下他就悟入，成圣成贤，在这里他还问为邦，那属于枝末上的事情。「夫子平日知之已深，到此都不必言」。夫子就是孔老夫子，平时对颜回的境界非常了解，颜回问仁，夫子就知道他入境界了，所以在这里就不用再多说了。「只就制度文为上说」，这个制度就是这里讲的「行夏之时，乘殷之辂，服周之冕，乐则韶舞」，礼乐的制度。似乎是表面的事，属于枝末，但是你要知道，枝末是建立在根本的基础上，如果没有根本，光是有枝末没有用。譬如说一个领导者，自己没有修身的功夫，只是在制度上去用心，他可以建立周全的法律，完备的制度，样样都做得很好，但是自己没有德行，天天就是杀盗淫、贪瞋痴，这个国家一定还是最终灭亡，还是一样会出现乱子和危机。你去看现在美国就知道，美国的法律制度应该是很完全的，特别是经济体系里头的法律和制度，在全世界是最为完备的，它的公司法也是最健全。但是为什麽金融危机从它那里起来？这就说明什麽问题？制度不是重要问题，最重要的问题还是人的问题。所以温家宝总理就说，这次金融危机根本的原因是道德缺失，是缺德，他们不缺制度，缺的是德。没有德行，再好的制度，人一样可以钻空子，还是一样能做坏事。

 

所以重要的是德，修身为本。领导者自己有德，然后带动全社会百姓也来修德，这就要靠教育。《礼记．学记》上讲的，「建国君民，教学为先」，不论是君还是民，你是领导人还是老百姓，都要以教学为先，都得搞教育，道德的教育、因果的教育。把这教育办好了，这国家就太平了，因为人教好了。人教好了，制度要是差一些也没关係，一样是太平盛世。如果是人坏了，制度再好，一样干坏事，所以根本还在人。中国提出以人为本，这个口号是非常正确的，自古以来确实每一个朝代都是以人为本。人以德为本，德以孝为本，所以《孝经》上讲，怎麽样来治理天下？要用孝道，孝治，这是先王的至德要道，能够顺天下，使民用和睦，上下无怨，这是和谐社会用孝道，孝是道德的根本，要用教育。「教民亲爱，莫善于孝」，把这个教育办好了，天下人都有道德了，治国不难，把这个制度再一完备，真的叫垂拱而治。

 

孔老夫子对颜回了解，知道他的德行已经是圣人了，所以教他为邦治国之道，只是在制度上讲。制度也不能忽略，这底下说「此等处，亦不可忽略，非要是如此，方尽善」。此等处，就是讲制度文为上说的。这个历法、车制、服制、音乐等等，这都是教化的方式，人民生活工作的规则，这个不能够忽略。这是讲礼制，如果不是这样，不能尽善。底下又说，「又不可因自己本领是当了，便于防范上疏阔，须是要放郑声、远佞人」。这是孔老夫子提醒颜回，自己已经本领是当了，就是他已经入圣流了，他是圣人，往往可能小节上有些疏略，便于防范上疏阔了。你看前面「颜渊问仁」那章，孔老夫子告诉他，「一日克己复礼，天下归仁」，你自己克己复礼成圣人了，天下就归仁。言下，颜回就悟入这个境界，然后他还要问一个「请问其目」，这从哪入手？孔老夫子教给他四勿，「非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动」。我们听起这四勿似乎没什麽，但这是保任之法，即使你开悟了，你入境界了，都不能在防范上疏阔。疏阔就是疏漏、大意，不可以，还是要坚持着戒律。凡是非礼的，不符合礼的，不符合性德的，都不言不听，勿视勿动。这里是要放郑声、远佞人，就是讲非礼勿听、非礼勿动，教他保任。所以这些制度、这些做法，都是帮助你保全性德。

 

下面也是王阳明的话，「盖颜子是克己，向里德上用心的人。孔子恐其外面末节或有疏略，故就他不足处帮补说」。颜子他克己功夫到家了，克己就是克服自己的习气，把所有过失都改掉，用的是克己功夫，他到家了，所有的习气毛病都放下。我们的这个真性人人本具，只是外面有一层习气，像一层灰尘一样，把这个真性宝镜给覆盖住了。现在把它擦干净，让真性的宝镜光明再透出来。擦灰尘的过程就是克己的过程，把习气给擦掉，擦掉了，自己的真性就现前了。颜子在这方面用功很得力，向里德上用心，里德就是往里去用功，不是向外攀缘。所以他最得法，其他的弟子都没有他那麽成功，都是向心外去求，只有颜回向心内求法，不断的把自己毛病习气改掉而已，外面的境界他不去罣碍，所以他成功了。成功之后还要保任，所以在这里夫子说出来的话是给他保任的。孔子恐其外面末节，外面这些细节的事可能会疏略，有所疏略就不圆满。有不圆满的地方，这个真性就不能够全显。就像这月亮，刚刚见到明月了，可能是初一的月亮，只见个月牙，但是，是真的见到了。初二的月亮，那月亮大一点，一直到十五，十五的月亮是满月了，真性全显。那颜回已经看到真月了，其他的弟子还没有看到真月，还是水中看月，或者隔着云，像曾子是隔着纱，都隔了一层，没看到真月。颜回是看到真月，然后还得再磨，在细节上还得用功，把一切不圆满的都修圆满，所以孔子在这就他不足处帮补说。这个是还有不足的地方，圣人给他帮补，再继续提升他。

 

底下又说，「若在他人，须告以为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁，达道九经，及诚身。许多工夫，方始做得。此方是万世常行之道。不然，只去行了夏时，乘了殷辂，服了周冕，作了韶舞，天下岂便治得？」这个话就讲得好！孔老夫子在这儿是对颜回讲的，我们要晓得，如果换过子贡来问、子路来问，那孔老夫子绝对不是只这麽讲，他一定会说什麽？若在他人，须告以为政在人，这是《中庸》上讲的话。在《中庸》第二十篇「鲁哀公问政」，孔子的回答就是这样，「为政在人，取人以身」。你要治理天下、治理国家，主要是在人。一个是你自己当领导的、当国君的，你自己要好好修身；另外一个你要选拔人，也要选修身功夫得力的。修身怎麽修？修身以道，修道以仁，这个道是我们修身的方向目标。用的方法是什麽？以仁来统摄，我们要修就是把仁心修出来，这就与道相应。一个人能够证道，修成功了，他就是圣人。

 

这底下又讲「达道、九经」，这也是《中庸》上的话，所谓达道有五个方面，叫五达道，《中庸》上讲的，「天下之达道五，所以行之者三」。天下有五种达道，怎麽去行？行道叫德，道德道德，道是本来有的这种关係，德是我按照这个关係去修，所行者有三种。底下就说，「曰：君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友之交也」，你看这五伦关係这叫达道。五个达道，夫子、夫妇、兄弟、君臣、朋友。「五者，天下之达道也」，这个达是通达。你能够把这五种关係处理得圆圆满满，你就通达了。通达什麽？圣道，你就是得道的圣人。所以说，「人无伦外之人，学无伦外之学」，圣贤的教学就是让你把五种关係处理好，你就达道了。下面说，「知、仁、勇三者，天下之达德也，所以行之者一也」。按照达道来修，会修什麽样的德？知、仁、勇。前面我们也说过，知是智慧，仁是仁慈，勇是勇敢。知仁勇三者是三而一、一而三，所以行之者一也。一个达到了，三样都达到；有一个没达到，三个都没达到。这是讲达道。

 

「九经」也是在《中庸》里面讲的，「凡为天下国家有九经」，这是九种治理天下国家的具体的工作。「曰：修身也」，第一个修身，第二「尊贤也」，第三「亲亲也」，第四「敬大臣也」，第五「体群臣也」，第六「子庶民也」，第七「来百工也」，第八「柔远人也」，第九「怀诸侯也」。你看第一个就讲修身，这是根本，修身之后，后面的是自然就做到，你自然会尊贤，尊重贤人。亲亲，就是敬爱自己的父母家族。敬大臣，敬重大臣。体群臣是体恤群臣，为你做事的人，你要体恤他们、关怀他们。子庶民也，这个子是爱护的意思，当动词讲，庶民是百姓，爱护百姓。来百工也，来就是劝勉他们，让他们在这里安心工作，百工是百种工匠，各种工作的工种，让他们安心工作。柔远人也，这个柔是以柔和相待，对远方来客我们优待他们，让他们都能归顺。怀诸侯，怀是安抚的意思、关怀的意思，对于诸侯要关怀、安抚。把这九条工作做好了，天下国家自然就治理好了，这叫九经。及诚身，诚身是诚意、正心、修身。这都是讲自己修身之道，这些功夫颜回都做到了，所以孔老夫子没有对他讲这些，在《中庸》里面他提到了，在这一方面是根本。许多工夫，方始做得，你这些功夫用足了，才能够谈得上为政。「此方是万世常行之道」，所以根本和枝末这个关係我们要弄清楚，不能够舍本逐末，以为要治理好，把制度搞好就行了。那个是枝末，根本在这里，修身为本。这是万世常行之道，古人如是，现在还是如是，不能变更的。所以刚才讲的「九经」的经，就是恒常的意思，万古不变的真理。如果把这种根本舍弃了，就是「不然，只去行了夏时，乘了殷辂，服了周冕，作了韶舞」，这都是在制度上做文章，「天下岂便治得」，怎麽能治理天下？所以我们老恩师现在鼓励我们去学习《群书治要》，《群书治要》的第九卷里头有《孝经》和《论语》这两部书所选取的经句。唐太宗叫魏征等大臣蒐取的这种经典的经句，关于如何治国平天下的，你去读读，它里头最重要的还是讲修身之道。一个领导人身修好了，要齐家治国平天下是自然而然，水到渠成。

 

底下江谦先生有个补注，我们简单念一念，「绮语即郑声，妄言即佞人。千数百年来，靡丽之骈体，淫荡之诗赋，谤佛非圣之文辞，皆郑声佞人教淫教殆之尤者也。国以为教，家以为学，而不知其非，天下大乱之所由来也。放之远之，删之燬之，而后天下可为也」。这里告诉我们，真正要治国平天下、和谐社会、和谐世界，把绮语妄言给舍掉。这千百年来的历史，凡是一个朝代要灭亡之前，就会出现那种不好的文辞、诗赋，甚至是毁谤圣贤的文章，说什麽传统文化过时了、不适用了、封建、迷信，谤佛、谤法，毁谤圣贤，这些都是郑声佞人教淫教殆的文章。尤者也，这个尤就是更严重。国以为教，国家要提倡教育，家庭也要学习圣贤，我们要知道它的严重性。天下大乱之由来在于郑声佞人，在于这些误导人的言辞，要把它放之远之，删之燬之，要把它烧毁、删除，这天下才能够清净、才能够安定，要提倡正道。


            本文摘录自《细讲论语》由钟茂森博士讲述