在这里是子贡请教老师，他问孔子怎样『为仁』。这个「为仁」就是行仁，就是我该怎麽做，仁的境界很高远，我从哪做起，我怎麽样去力行仁。孔老夫子很善教，先给他说一个比喻。『子曰：工欲善其事，必先利其器』。工就是工匠，工匠想要做好他的工作，必须先要把自己的工具磨得锋利起来，利其器，就是使他的工具能够锋利。譬如说你是个木匠，你得有个斧子，斧子得锋利；有锯子，那个锯子也得要利，这才能够达到效果。

 

然后孔老夫子为子贡说为仁之道，『居是邦也』，邦是国家，居住在这个国家里，要『事其大夫之贤者』。国家里头做官的，官员叫大夫，他们是事奉诸侯，诸侯是一国之君，大夫是臣。这里说到，在一个国家里事奉这个国家的贤大夫，大夫当中贤德的人。『友其士之仁者』，这个友是结朋友，跟谁结朋友？跟士人里面仁德的人来交朋友，这个意思就是亲近仁者。事贤大夫就可以跟着他学习，友其仁士就是可以跟这些同学切磋琢磨学问。《弟子规》上讲，「能亲仁，无限好，德日进，过日少」。交朋友一定要交仁者做朋友，向贤者学习。孔老夫子曾经讲「毋友不如己者」，不要跟德行学问不如自己的人去交朋友，这个意思是说不跟他们学，跟贤者、仁者来学习。这个士和大夫位置有区别，大夫是当官的，士人是不在位的，但是他也是读书人，有道德、有学问，当然如果是德高年长的，可以做为我们的老师。所以「友其士」不光是跟他们交朋友，也可以拜他们为师。跟士人交朋友一定是跟自己年龄相彷彿，水平可能比自己稍好一些的这种人，我们要跟他们交朋友，这都是学习的地方。所谓要有良师益友，这样才能够成就自己的道德学问，这是为仁之道。夫子这样来告诉子贡。蕅益大师在注解里面他提到，「贤之与仁，皆吾利器也，奈何钝置之耶？」这个贤者与仁者，我们要亲近。皆吾利器也，这个利器是等于给我们琢磨切磋的这些老师、朋友。我们想要长进，一定要有来砥砺我们的人、鞭策我们的人，他们是我们的真善知识。如果来的都是给我们说好话，都是讚我们、捧我们的，那个不是利器。利器是来磨我们的，所以在我们日常生活当中有人来磨我们，来鞭策、砥砺我们，这种人就是我们的贤者和仁者，要这样来看。不能够自己在那里妄自分别，自己用自己的意思去判断谁是贤者、谁是仁者。那个人就不贤不仁，是你自己分别执着。他贤与不贤、仁与不仁，存乎你这一念之间，你要是在他的砥砺下能够提升自己，他就是贤者、就是仁者。

 

所以孔老夫子教诲我们，「三人行必有我师」，这三人行，哪三个人行？一个是我，另外一个是善人，还有一个是恶人，就是贤与不贤两个人，善与恶跟我在一起，两位都是我的老师。所以说「择其善者而从之，其不善者而改之」，那个善人，当然我要跟他学习善，从之就跟随他学习，他固然是贤者，我们要见贤思齐。那个不善的，择其不善者而改之，改谁？改自己，不是改对方，别搞错了。所以那个不善者也是我的老师，我看到他不善了，我自己回头想想我自己有没有。如果有这个不善，立刻就要改，见不贤者内省，反省反省，有则改之，无则加勉。所以你看，善人、恶人皆是我老师，皆是我利器，这是善学的人。两个都是老师，那你说这世上还有不是老师的人吗？都是，善与不善、贤与不贤、仁与不仁全是老师。你这个为仁就知道怎麽去为仁，你绝对不会见到不善的人起憎恶心。有憎恶的念头就不仁，仁者爱人。爱人，不管是善人、恶人都爱，他没有定义说只爱善人、不爱恶人，那就不是仁者了。所以行仁在这上面，还是你的存心上去行，看一切人都是好人，都是我的老师，我都能够从他身上学到东西，那你自己也成了仁人，你的爱心就能不断，平等的爱大众。《弟子规》上讲的「凡是人，皆须爱，天同覆，地同载」，只要是天地间的我都爱，这是仁人。

 

所以对凡夫而言，凡人不懂这个道理，他自己分别，在一切人当中他给分类，这是仁人，那是不仁的人，那是贤人，那是不肖。然后起爱憎，分别加上执着，爱憎是执着，这是十足的凡夫。那利器就在眼前，奈何钝置之耶，你把那利器搁置那里没用，它不能帮助你增长道德学问，为什麽？你自己分别执着，把它闲置了，是你自己不会学，不能怪那个器不利。有时候一个坏人对自己的鞭策，可能比一个好人对我们的提升幅度更大，那是你始终保持好学的心态，你才能够得到这样的效果，否则你只会在那里生烦恼。所以孔老夫子处处在点拨，因为子贡他可能是分别执着的心比较强一点。在《论语》里面有一段讲「子贡方人」，方人就是在那批评人，说人的是非，这叫方人。孔老夫子就教训他说，「难道你自己没有过错吗？我自己没这个闲工夫」。换句话说，孔老夫子念念都在改自己的过，没闲工夫去批评别人，所以人人对于孔老夫子来讲都是利器，所以孔老夫子是仁人。你看子贡问孔老夫子这个问题，孔老夫子就他的毛病给他点出下手处。这种好（去声）评论别人是非的毛病，其实我们可能都有，动不动就想到别人有什麽错误，甚至想着想着自己愤愤不平。那是什麽？不知道怎麽学，这是把利器钝置之。其实器本身都是利器，只看你是钝置之还是利置之、利用之，你要会用你就能成就，不会呢？不会当面错过学习提升的良机，这全是在自己一念之中。

 

蕅益大师就讲过一句话，「境缘无好丑，好丑在于心」。外面的境界，外面的缘，缘是指人事环境，哪有好丑之分？好与丑都是你自己去分的，好丑在于心，你自己有分别执着的心，所以外面境缘就有好丑。如果自己不分别不执着，一心向道，一心为仁，都是好境界。像孔老夫子他也曾经遇过陈蔡七日绝粮，这种境界不好，一般人遇到的话，饭都没得吃，差点饿死了，这哪是好境界？你看孔老夫子在这种境界里面还继续弹他的琴，还是不亦悦乎，好境界！孔老夫子周游列国十四年没有人去用他，他是满腹经纶，道德学问这麽高，可是没人赏识他，怀才不遇，他有没有不服气？也没有，还是天天乐以忘忧，不知老之将至，还是很乐。所以「人不知而不愠，不亦君子乎？」别人不知道他，他不会因此而烦恼，君子！为什麽？因为他自己快乐与否，不取决于外缘，而是取决于自己怎麽存心。外面没有人赏识他，不知道他，他把自己比作兰花，芝兰生于幽林，在深林里头，「不以无人而不芳」。它在茂林深处，没人见到它的地方，它还是吐露芬芳，吐不吐芬芳是自己的事，人家知不知是别人的事。所以懂得这一点，就知道圣贤怎麽存心，我们自然就能为仁。


              本文摘录自《细讲论语》钟茂森博士讲述