【或曰。雍也。仁而不佞。子曰。焉用佞。御人以口给。屡憎于人。不知其仁。焉用佞。】

雪公李炳南老先生《讲要》当中说，「雍即冉雍，字仲弓」，这也是孔子的弟子。「先儒或以为冉伯牛之子，或以为伯牛之宗族，难以考定」。就是时代太久远了，人物的考定也比较困难，大概也就知道可能是冉雍，冉雍或者是冉伯牛之子，或者是他的宗族、亲戚。「或人称冉雍为仁，然而惜其不能佞」，这是解释这一章里面第一句，『或曰：雍也，仁而不佞』，解释这一句。这个「或」是有人，也不知道是谁，反正有这麽一个人讲。他说冉雍是一个仁德的人，只是很可惜他不能佞。什麽叫佞？就是非常会说话，非常会阿谀奉承，谄媚讨好。

「孔子答或人曰」，孔子就回答那个人了，「用佞何为？」『子曰：焉用佞』，就是用佞何为，何必要用佞？就是这里讲，「佞者口辞捷给，以此抵御人，屡次为人憎恶」。孔子显然反对佞才。那种很会说话的、很会讨好，讲话让人很开心，但是华而不实的（佛门里面称为绮语），就指这种人。这种人往往很会说话，说话有不实在，所谓巧言令色。孔子说，「巧言令色，鲜矣仁」。这种人很会跟人家说好话，或者是很会跟人家用语言对抗，这个只会使人最后憎恶，很厌恶他。「雍也仁乎？不知也」。这个『不知其仁，焉用佞？』，《论语》中最后一句，雪公认为是讲冉雍，说「雍也仁乎？不知也」，就是我不知道冉雍能不能说得上是仁。「言仁，何用佞耶？」如果真用仁，真是以仁德的人，他何必要用佞才，要用那些谗言巴结为手段？不需要。

这里有讲到两个意思，一个是讲仁德的人不用一定要会说话，会谄媚巴结；第二个意思是，孔子不以为冉雍是仁人。因为「或人」他说，「雍也，仁而不佞」，别人都说冉雍是个仁者。但是孔子说「不知其仁」，我不知道冉雍算不算仁者。换句话说，不讚同。雪公这里又说，「孔子不轻许弟子以仁，故曰不知其仁」。孔子，我们刚刚讲，门槛是很高的。你看子贡够不上一个君子，这里冉雍很难得，他应该是一个君子了，但是够不上一个仁人。所以他说「不知其仁」，像这种话，在《论语》里面有多处出现，孔子评论子路、评论冉求都是「不知其仁」，不认为他们是仁者，说明孔子的标准非常高。

我们来看《朱子集注》当中，这一段他的解释也非常好，可以做参考。「佞，口才也」，这个佞就是讲口才很好。「仲弓为人重厚简默，而时人以佞为贤，故美其优于德，而病其短于才也」，这个分析有道理。仲弓就是冉雍，他为人非常的厚重，厚道、质朴，真是敏于行而慎于言的那种人。平时说话很少，反而这种人跟仁比较靠近；讲话要是太多了，很好讲话、很会讲话，不一定是仁者，「巧言令色，鲜矣仁」。可是当时春秋时代的人，都认为佞是贤。一个人很会说话，这个人就是贤者。其实不要说春秋，就看我们现在时代，不是大家都有这麽一个感觉吗？看一个人很会说话，八面玲珑的，讲话都不得罪人，都让人听得很欢喜，这种人就是贤人？非也！往往这种人跟贤人、跟仁人是背道而驰。但是当时这人问这个话，显然把这个仁德和佞才、口才溷为一谈了，所以他就说「雍也，仁而不佞」。这是「美其优于德，而病其短于才」，说仲弓德很好，可是他口才不行，讲话可能甚至有点结巴，讲话非常的少，以为这就不仁了。这当然是一个错误的想法。

底下又说，「御，当也，犹应答也」。「子曰：焉用佞？御人以口给」，这个御就是应答，「给，辨也」，辨是答辨，就是很会应对，人家说什麽话，我马上就能应对，头脑也很快，口才也很流利，这是一种才华。屡憎于人，「憎，恶也」，就是憎恶、厌恶的意思。这个话是什麽意思？御人以口，屡憎于人，「言何用佞乎」，何必要用口才？「佞人所以应答人者，但以口取辨而无情实」。所谓佞人，就是口才很好、巧言令色的人，他回答人，口才很好，讲的好像都有一些道理，一下你给他说住了。其实他没有「情实」，就是没实情，可能是很多水分的，华而不实的。「徒多为人所憎恶尔」，只是会被人最后看穿，就厌恶了。这个人老是在那爱说话，头头是道，讲到最后没有一样是真的，就厌恶他了。

「我虽未知仲弓之仁」，就是孔子说「不知其仁」，就是不知道仲弓算不算仁者。「然其不佞乃所以为贤，不足以为病也」。举不佞，就是他没有口才还是好事，说话简默，很少言，这反而是贤，「不足以为病」，这不是病，这反而是贤德。「再言焉用佞，所以深晓之」。孔子这里是反对口才很好，这种行为反而不好。所以深晓之，这是让我们深刻的去理解、了解。仁，仁德，跟这种佞才其实是两端的，这是背道而驰的。「或疑仲弓之贤而夫子不许其仁，何也？」有的人就会疑问了，仲弓（就是冉雍）很贤德，可是为什麽夫子还不说他是个仁人？「不许其仁」，就是不许他有仁人的称号，为什麽？「曰：仁道至大，非全体而不息者，不足以当之」。这仁道是至大，就是太伟大了，什麽人能够称为仁人？就是圣人。你看，颜回真正就能够称为仁人了。夫子讲他「三月不违仁」，他三个月不违反仁。真的，我们从《论语》里面看到，当得起「仁者」的称呼，只有颜回，其他的弟子们都当不起这个称呼。「非全体而不息者，不足以当之」，他是真正证得仁的全体了。仁的全体，我们讲就是道，就是自性。真正见了自性，悟了道、证了道，而且他不息，永不止息的在修学，真正是天行健，君子自强不息，跟天地可以合称三才。不是这种人，不足以当之，「仁者」这个称号，你没资格。这是让我们了解，「仁」确确实实不容易做到。

但是孔子又说，「仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣」。仁是不是很遥远的？不是。我真想要去行仁，做仁者，斯仁至矣，你就成为仁者。换句话说，你要真肯干，你就能做到。换句话说，为什麽你不能成为仁者？因为你不肯干，你不想当仁者。你不想，当然就没办法；你想，我欲仁，斯仁至矣，你想当就能当到。当然这个想是真想、真干，怎麽干？颜回就请问过夫子，「颜渊问仁」，夫子回答他，「克己复礼为仁」。你怎麽干？克己复礼，把自己所有烦恼习气、自私自利、贪瞋痴慢，把它克服掉，去除干净，你就是为仁，你就行仁了，你就能做仁者。所以看看我们是不是真正想干。学《论语》学了半天，干什麽？学仁，学做仁者。你看我们一上课，对你们大家一鞠躬，都称你们是「仁者」，你们大家得要担当这个名号。能不能担当？一定能，「我欲仁，斯仁至矣」。这个事情是求自己，又不是求人。求人难，求自己有何难？这都是勉励我们的话。蕅益大师注解当中说，「不知其仁，谓佞者本具仁理，而全不自知。可见佞之为害甚也」。这里讲的「不知其仁」、「焉用佞」这两段，蕅益大师把它句读，给它分段了，「不知其仁」就是一句，「焉用佞」就是下面一句。「不知其仁」，蕅益大师认为，不是孔子评论冉雍的，就是单独讲这句话，而且这个应该是接着上面讲的，说「御人以口给，屡憎于人，不知其仁」，这麽接下来讲。所以那个句号应画在「不知其仁」后面，这是蕅益大师认为的，「不知其仁」前面应该是逗号，句读这麽分。这个意思也挺好，怎麽讲？他说「御人以口给」，你就光用口才来应答、应对，「不知其仁」，你不知道仁理，这种人是佞人、佞者。口才很好，巧言令色的人，他本来本具仁理。仁理是性理，自性中本来具足的，佞人他也有，仁人他也有。

不管你是仁人还是佞人，你都本具仁理。但是仁人知自己具仁理，佞者虽然本具仁理，而全不自知，他自己不知道自己本来是仁人。换句话说，他不知道自己「人之初，性本善」，他不能够回归自性，不能够回归本善，完全是攀缘物外。所以他锻链自己口才锻链得挺好，跟人应答很好，但是从来没有反观自省，从来没有回光返照，所以不知其仁。这个其是讲自己，不知道自己原来本具仁理、本来是仁人。这是什麽？「可见佞之为害深也」。佞，你口才好，反而是害，有害，为什麽？口才好，老爱说话，你的心跟着你的话都跑到外面去，你没有返观自照，你没有回归仁理、回归本性本善，这个害处就大了。所以这种才华不是好，对你的回归本性没什麽好处，只有害处，而且「害甚也」，害得大。所以后面讲「焉用佞？」我们就知道，怎麽能够用佞？怎麽能够去追求你的口才、你会巧言，怎麽可以这样？这个意思讲得很好。

江谦先生有一段补注，这个补注也讲得很好，但是今天的时间到了，这一段就留到明天再跟大家报告。今天有讲得不妥之处，请各位仁者多多批评指正。谢谢大家。

文章摘自：细讲论语                   作者：钟茂森博士