孔老夫子在这说，『无为而治者，其舜也与』，那是舜王。这是四千多年前我国古代的圣王，他当时治理天下就是「无为而治」。无为而治，什麽意思？简单的说，你自己不需要干什麽事，天下就治理得很好，叫垂拱而治，不用你操心。现在一谈到治理，都是感到头痛的事情，别说治理一个国家，即使治理一个公司、一个企业，乃至管好一个小家庭，这都是很难的事情。小家庭里面还会常常闹矛盾，怎麽能够无为而治？管都管不来，你说不管，不管那更是乱七八糟。这个原因我们要分析，为什麽人家舜能做到无为而治，治国、治天下都能够无为而治，我们管一个小团体都管得焦头烂额，原因在哪里？

 

孔老夫子在《论语》里面有谈到如何治理，他的弟子曾经向他请教「为政之道」，孔老夫子跟他讲了三条，第一先有司，第二赦小过，第三举贤才。先有司，就是先要把工作分配好，每个人按照他的能力来分配工作，各人有各人的职权范围，你用人也用得很得当，大家各司其职不会乱，这是第一步。第二步，在工作过程中大家肯定会出现过失，「人非圣贤，孰能无过？过而能改，善莫大焉！」做为领导要有一个包容的心态，像父母对儿女一样，儿女犯了错，父母可以原谅他，特别是小过失就不要去拼命的追究，这会打击人的积极性，而是给他机会让他改过。有时候你能够宽宏大量，才能够感动对方，让对方能够在下一次更认真谨慎，不会再犯同样的过失，这也是他在学习成长的一个过程。第三个是举贤才，这个是非常重要的，如果你手下真有贤才，你治理就不用操心，有人帮你做事。所以做为领导，最重要的一个才能就是在发现人才、举用人才，把人安到了合适的位置上。你有这种求贤若渴的心，大家就能感知，别人也会向你推举人才；而你又能礼贤下士，贤才就很乐意在你手下做事情。你这三桩事情做好了，应该来说你治理你的企业也好、公司也好、团体也好，乃至国家，都能够做到井然有序。但是这个是不是无为而治？不是，这还是有为而治。

 

舜能做到无为而治，比那个更高，这叫圣治。当然无为而治不是说真的什麽都不干，还是干的。你看先有司，舜当时也把自己国家的这些工作分配成几个部门，由专人来进行管理。譬如说，他任命禹做司空，他的工作是平水土，大禹治水，这是当时一个很重要的工作；他命弃（后稷）为农司，这是搞农业的，我们说农业部长，禹是水利工程部部长，弃是农业部部长，他负责播种百谷；舜又命契为司徒，司徒是教育部长，主管教育工作；命皋陶做士，士就是司法部长，执法部门的；命益为虞官，这是管山泽鸟兽，我们讲这是畜牧部的部长，等等。当时他也是知人善用，当然舜也能做到赦小过、举贤才，但是他能够做到无为而治，不止是这些。这些事情，以后历史上的皇帝有的都能做到，譬如说唐太宗，他也知人善用，他也有贞观之治，但是他不是无为而治。

 

舜的无为而治，下面讲到，『夫何为哉？恭己正南面而已矣』，这是点到了中心。「夫何为哉」是一个反问。夫是语气词，「何为哉」就是需要做什麽？舜还要做什麽？当然他有这麽多的人才，他就不需要做什麽了。企业、公司、国家有贤才，你就不操心。但是我们又问了，贤才怎麽能够聚合到你这？这是关键。现在你看企业里头跳槽的很多，有的企业家花了重金聘请了一位总监给他治理企业，没过两年有人更高薪聘请他，他又跳槽，这些是不是贤才？当然不是。才要以德为根本，一个人如果只有才没有德，他是不可能做出什麽大事业，德是根本。当然有德而没有才也不行。舜何以能够得到有德有才的贤人？最重要的他自己有德。《大学》里面讲，「君子先慎乎德，有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用」，君子先谨慎自己的德行，就是这里讲的「恭己」。什麽叫恭己？自己存恭敬心，而能够对一切人、一切事、一切物都恭敬，「曲礼曰：毋不敬」，这是恭己，这是德行。有了这样的德行，自然有人，贤人就会聚来。物以类聚，人以群分，你是什麽样的德行，就感召什麽样德行的人跟你相聚。舜是大孝子，我们知道「二十四孝」里，头一个就是他，他的至孝在哪？永远心中没有父母的过错，过错都在自己，父母没有错。你看他的父母（这是后母跟他的父亲）三番五次要把他害死，这麽狠毒的父母，这都很少见；而舜自己从没有一个念头怨恨父母，当然更加不会有怨言了，怨恨心都没有，总觉得自己不够孝敬，「行有不得，反求诸己」。自己努力改过，父母没有过错，真是古谚语所说的「天下无不是的父母」，这孝子心中他真是这麽想的，天下没得有过错的父母，过错都在自己，只有自己不是，没有父母的不是。所以后来他真的感动了邻里乡党，感动了当时的尧王，聘请他出来为国家效力。尧也是大圣人，看到有这麽一位大孝子，立刻就请他出来，这是举贤才。尧把自己的女儿嫁给他，让自己的儿子跟他做朋友，让他来辅佐治理国家二十八年，最后把王位让给他，禅让。当时的社会是天下为公、大同世界，天下不会据为己有的，是让贤者当职，所以不传位给自己儿子，传位给真正的贤人。你看舜王做了天子，还是以孝治天下，用这个孝心，过去对父母是什麽样的心，现在对天下百姓还是用这样的心。百姓有过失，他绝不会认为这是百姓的过失，还是自己的过失。

 

你看《了凡四训》里面就讲到舜在雷泽的故事。当时雷泽这个地方很多人在打鱼，有老的、有年轻的，都在抢深潭厚泽，那里鱼多。结果年轻人身强力壮，都霸佔了那些位置，年老的只能到急流险滩那里去打鱼。舜看到了这种情形，他没有去批评那些年轻人，而是他自己过去做个榜样，把自己的深潭厚泽让给年老的人，见到有人也这麽做，他立刻表扬、讚叹。结果大家慢慢都学着礼让，到第二年没有人再争，大家全部都能够相让。你看舜眼中没有看到百姓有什麽过失，他只是觉得自己没去教好他们，所以要去教他们，用身教不用言教，这是舜的良工苦心。这就是恭己，自己修好了，给大家做个好样子，大家自然也就跟着学好了。你看这还用你去做一个什麽法律条例来规定、规范这些人民的行为吗？不需要。你做天子的怎麽做，人们就跟着怎麽做，这是无为而治。这里讲，「恭己，正南面而已矣」，处于人君之位的天子坐北向南，所以正南面就是指坐在君位上，正对南面。自己好好的修，把自己的过失全部都修掉了，自己坐在君位上，这天下就垂拱而治。你的责任，做为一个领导就是坐在那就行了，你还是得坐在那，正南面，你不坐在那也不行。坐在那，那麽大家有样学样，你给大家做好样子，大家都学好了，无为而治，这是孔子讚叹的。

 

一部《孝经》讲什麽？就是讲古圣先王如何无为而治的。《孝经》开宗明义就讲到，「先王有至德要道，以顺天下，民用和睦，上下无怨」。先王就是古代的圣王，尧、舜、禹、汤，他们有至德要道，至高无上的品德、重要的方法，能够使天下和顺，人民都和睦，上下没有怨恨，这就是现在讲的和谐社会、和谐世界。用什麽来治理？用孝。孝是「德之本也，教之所由生也」。孝的意思绝对不是那麽简单，「我对父母好就叫孝」，对父母好是孝，但是孝绝不止这麽狭隘的意思。孝真正的意思是一体的观念。你看这个字，上面是个老字头，下面是个子字底，老和子合而为一，这叫孝。老一代上面还有老一代，一直追溯到过去无始；子一代下面还有子一代，延伸下去无终。无始无终都是一体，这叫孝，这是从时间上讲的；从空间上讲，十方，遍法界虚空界都是一体。古人讲一天下，一天下人全是跟我一体的，这叫孝。

 

舜眼目中看一切百姓跟自己是一体。如何能够令百姓安宁、幸福？他只是修自己，恭己而已，这是孔子讲的「修己以安人」、「修己以安百姓」。你把自己修好了，要知道，真的天下跟你一体，你修好了，天下人都好；如果天下有一个人不好，那你这修己的功夫还没用到家、还没圆满，还得修，圣人是这样的存心。会不会去抱怨别人说：你看你这个人真坏，我叫你做的事你怎麽没做好？圣人不会这样讲，他知道别人做得不好是自己不好。你看汤王，在他得到政权成立了商朝之后，有七年天下大旱，大家都认为这是百姓造恶，上天惩罚的，「灾难是人心招感的，现在我们希望上天宽恕我们，必须要祭祀，要用一个活人去做牺牲」。结果汤王知道了之后，不许用百姓做牺牲品。他说，「万方有罪，罪在朕躬」。天下人如果有一个人有罪，那个罪是谁的罪？不是他的罪，是我的罪，我没把他教好。就像儿女有罪，父母要负责，所以「罪在朕躬」。「朕」是天子自己自称，在我的身上，要惩罚就惩罚我，不能惩罚百姓。所以他就下令把自己做为牺牲品，柴火堆起来了，他坐在柴火里头下令点火，把自己烧掉，刚下令，立刻天下大雨，大旱就解决了。所以至诚感通，这是圣人。恭己这一个「己」字，大学问！真的圣人的心中，全天下人就是一个自己，自己以外没有人，它是一体的。所以别人要是没修好、没做好，完全是自己有责任，一味修己而已。《大学》里面讲修身、齐家、治国、平天下，「自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本」。不管你是天子也好，你是平民老百姓也好，都是以修身为根本。身修了，家自然就齐了，国也治了，天下也太平了。

 

我们再看蕅益大师注解里面说到，「从来圣贤，只有为人、为学、为德而已，断断无有为治者。若一有为治之心，则天下益乱矣。恭己二字，即是修己以敬，又即为人、为学、为德之实工夫」。蕅益大师这是点睛注，「从来圣贤」，从古至今圣贤人，只有为人、为学、为德而已。「而已」，就是除了这个之外没有别的，没有说为国、为治，没有这样讲，只是从自己身心上去下功夫，就是自修，修自己身心。「为人」是修身，「为学、为德」，为学是解，为德是行，解行不断的深入，而使自己真正成圣成贤。断断没有说为治的，为治这叫心外求法，自己一身一心之外还要找一个别的人、别的事，要去治他，这个心外求法，圣贤人心中不会这样想，就是反求诸己。「若一有为治之心」，你看一想到要去管别人、治别人，天下就更乱。这个念头是一种控制、佔有、攀缘的心，迷失了真相，忘记了这宇宙原来是一体的。

 

且不说天下这麽大的范围，就说一个家庭，不少父母也跟我讲：我这儿女挺难教的，让他学《弟子规》，背是能背了，但都做不到，对父母根本还是不敬。怎麽办？读读蕅益大师这段话就知道方法了，让父母自己从为人为学为德下手，修自己，哪有说去管孩子这个念头？你说「我要管他」，自己不管自己，就管别人，这家里就更乱了，不要说「天下益乱矣」，家里头就益乱矣。这就不是齐家了，因为你要管别人，别人都不服管束，跟你对抗、叛逆，所以这时候家里头更乱了。你要怎麽样齐家？你就自己好好修身，你身修好，心正了，这一家自然就齐了。这一家是你的依报，依报随着正报转，正报是你的身心。正报依报不是两个隔开的，不是分开的东西，是一体的，而下手处就是从正报下手，从自己身心下手。这就是《大学》里讲的所谓知本，你知道根本了，根本是身心，身心一转，家、国、天下跟着转。所以这里讲到「夫何为哉？」何必想着去管别人？把自己管好就行了。如果你眼目中还看到别人没管好，说明你自己没管好，那你更要好好的修己。六祖惠能大师讲，「若真修道人，不见世间过」。世间人有过失，你不能放在心上，你应该反过头来想，「这是我自己做得不够」，这叫不见世间过。不是说真没看见，看见了，不认为是别人的过失，是自己的过失。

 

底下讲的「恭己」二字，即是修己以敬。《论语》里面讲到的「修己以敬」，这段话是子路问孔子如何做个君子，孔子告诉他修己以敬。就是修诚敬之心，对人、对事、对物都用真诚恭敬，没有一丝毫的虚伪，没有丝毫的怠慢，看每一个人都是圣贤，唯有自己是个凡夫，这种心态才能够做到修己以敬。别人是不是圣贤？你要承认，真的是圣贤。你要以为别人是凡夫、自己才是圣贤，那完了，你怎麽能够敬？敬就没有了。古圣先贤教我们，「人之初，性本善」，人人皆可为尧舜，也就是人人皆能为圣人。为什麽？因为每个人本性跟圣人是无二无别，这叫本善。从根本上来讲，人人都是圣人，只是现在染上了凡夫的习气。那个人本来是圣人，我们不能看到他现在染上了凡夫的习气就不敬了。你只看他的根本，只承认他本来就是圣人，现在是示现给我看，让我看到他的过失之后，反过来想自己有没有这个过失，有则改之，无则加勉。这是圣人故意表演，不是他真有过失；你以为他真有这个过失，那就是看不起他，「恭己」二字就做不到了。舜，你看他就能做到这一点，他父母这样虐待他，他不认为父母有错，这是父母对他的表演，「让我自己回头想想，我有哪些不够孝敬的」，好好改自己，修己以敬。这功夫用了那麽多年用成功了，他成圣人了。成了圣人还是用这个心对待万民，就是「修己以安百姓」，还是个孝心而已。这就是「为人为学为德之实工夫」，这是真实功夫、真实学问。我们学习圣贤教育，最关键在心态上要扭转，圣人之心跟凡夫之心区别就在这：圣人看一切凡夫都是圣人，凡夫看圣人还是凡夫。所以圣人能够敬人，敬一切人；凡夫看不起别人，有傲慢心、高下心、分别执着的心、自以为是的心，区别在这。所以「恭己」二字是本章的关键字，要做到恭己，就是修己以敬，首先你的心要转过来，转凡夫心成圣贤心，见一切人都是圣贤，别人没有过，人家的过错都是自己的过错，你就成功了。你就不知不觉齐家、治国、平天下了，无为而治。无为而治，是一切都是不知不觉中成就的。他治理，治而无治，没那个心，天天只用修己的功夫，除此之外没别的了。

 

 

           本文摘录自《细讲论语》钟茂森博士讲述