这段是孔老夫子对学生子路的开示，这个『由』就是子路的名字，孔老夫子叫着子路的名对他说。叫着名字所说的话当然是非常重要的，这里的开示很简单，『知德者鲜矣』。这个「鲜」是少的意思，就是说能知道道德的人非常的少。这个「德」字，它的古字的写法是双人边，右边上面一个直字，正直的直，下面一个心，也就是从直、心，这个就是德。换句话说，德是讲在心地上。心有真心，有妄心。真心是寂然不动，这个不动的真心，孔子也称为道。《论语》里面孔子说过一句话，「志于道，据于德，依于仁，游于艺」。我们的志向在求道，也就是见到宇宙的本体、见到我们真心，这是我们学圣学贤的目标、方向，是为了道而修行。

 

道没有形相、没有名字，是我们的六根没办法接触到的，寂然不动，没有生灭而又能生万法，整个宇宙都是它变现出来的。那麽我们怎麽能够知「道」？我们民间常常问，「你知不知道？」这个话可了不得，你要是知「道」了，你就是明心见性的人。知「道」难，大道无形，怎麽知？通过德可以知，所以孔子讲，「志于道，据于德」。这个据就是依据的据。就好像人拄着拐杖走路，腿脚不灵便了，走路得靠一个拐杖，靠着它帮忙行走，能够走到目的地。我们的目的地是「道」，但是必须要靠拄着拐杖走，我们腿脚不灵便，所以要据于德。德是有相的，道是无相的。我们能够通过德这个相而能够知道、悟道、证道，德就比道简单一些、容易一些了，因为它是有相的。通过有相来修无相，通过有为来证无为。这是孔子讲「志于道，据于德」的意思。相都是假的、虚妄的，但是我们借假修真，通过假相证得真道。

 

那麽相从哪来的？真心我们刚才讲是不动的，这一动就会产生相。你看现在太空物理学里头有一个学派讲弦理论，他们就讲，整个宇宙万物从哪来的？所有万物都是由最基本的粒子组成，粒子由弦（像弦一样的振动）产生的，产生的粒子再组合成万物。所以有动才会有相，不动是没有相的。动而能够直，这个德字，直心，双人旁，一个直，一个心，就是你所动的能够符合道、符合真性，这个叫德，不是弯曲的，而是直的。这对我们一般人、没有见性的人，这就有下手处了，我们怎麽样来修道？当然首先要知德、修德。符合道的就是德，起心动念、言语造作跟道相应，跟真如本性相应，这叫德。

 

知德者很少，所以证道的人当然就更少。孔老夫子教我们修德，目标是让我们证道，证道就成就圣人。孔老夫子在当时（二千五百年前）就有这样的感叹，知德者太少了！为什麽知德的人少？没人教。没有人去真正依照古圣先贤教诲来修。如果你说，「我读了这些经典」，是不是就是知？未必。你读了这些经典，如果你没有修，没有把经典变成自己的生活，那你还是不知。知德，不是说我知道那些文字就叫知，是你要做出来；你没做到，那就是你还未知。孔老夫子在这里讲，等于点醒我们，我们能不能够把圣贤教诲付诸于生活当中，用在我们待人处事接物里头？如果还没有，我们在生活当中还是用自己的知见，还会生烦恼，说明没有知。

 

所以蕅益大师在注解里面下了一个点评，四个字，「痛下一针」。就好像是针灸似的，我们有病，气血不通，在那个不通的部位的穴位那里痛下一针，让你痛。孔老夫子这句话是对子路讲的，子路是代表我们。子路有没有知德？孔老夫子的标准，他还没有知德，他修德还修得不够。他尚且未知，我们就更不知。我们学这一句话，不是说孔老夫子对子路讲就跟我们无关，不是的。我们学习《论语》要存什麽样的心态？好像现前就对着孔老夫子，接受孔老夫子的教诲、批评，我们才能够有受用。我们自己要是不能够真正修德，不能把圣贤教诲变成自己的生活，那要在知上下功夫，得多学习。天天不能离开经教，古人讲，三日不读圣贤书就面目可憎；我们现前这个社会比古时候更污染，一日不读圣贤书，一日不聆听圣贤教诲，也是面目可憎。所以要天天在知上下功夫，学了一定要去做，做了之后你再学习，你才能更提升，这是解行并重。解帮助你行，行帮助你解，这才顺顺利利的走上圣贤之道。

 

 

              本文摘录自《细讲论语》钟茂森博士讲述