这章道理也是很深的，子贡和夫子的对话也是让我们深思觉悟。孔子在这里唤着子贡的名字，『赐也』，子贡叫端木赐，叫着子贡说到，『女以予为多学而识之者与』。这个识字就是前面《论语．述而篇》里所说的「默而识之」那个识的意思。一般普通来讲，这个识可以当作默记在心的意思来讲。所以孔子问子贡说，「你是不是以为我学得很多？」博学，记得很多，你是不是就是这样以为我的？因为孔子确实博学多能，弟子们都很佩服孔子，样样都会，夫子肯定学得很多，样样都学、样样都通，他记得很多，所以他是圣人。这种理解对不对？孔老夫子看出很多弟子可能心里会这样想，这就想错了，因此在这里特别叫子贡来问他，然后把道理跟大家讲清楚。怎麽样才是真正的圣人，是不是学得很多，成了一个大学问家，这就是圣人？不是这样讲的。所以问子贡，子贡就回答，『对曰：然，非与？』然就是子贡真的是这样认为，他承认说，「老师您讲得对，我就是以为您做圣人是多学而识之，不是吗？」非与就是反问，不是吗？底下孔子又说，『曰：非也』，不是的，『予一以贯之』，这就说出心声了，孔老夫子不是学得很多、记得很多，靠学得多、记得多只能成为记问之学，不能成为圣人。

 

所以孔子也讲过，记问之学不可以为人师。我们师父也讲过，学儒和儒学是两码事，搞儒学的，你儒家十三经都能背，甚至你能够写很多的论文，写书、着作等身，拿到博士学位、拿到教授，博学多记，是不是就是圣人？当然不一定，从哪看？前面一章就告诉你，假如你在陈绝粮七天，你还能不能乐在其中，你会不会起烦恼？是不是像子路那样，你会起怨恼、会怨天尤人？所以学儒和儒学是两码事，博学多闻的，记得多、念得多的，那只是搞儒学、搞学术，真正学儒是学做圣人。学成圣人了，他就天天乐在其中、法喜充满，他学而时习之，不亦悦乎，能够像孔子那样乐以忘忧，不知老之将至，真体会到那个乐。

 

孔子在这说他是一以贯之，一以贯之到底是什麽贯之？这个贯就是贯通，之可以理解为孔老夫子的学问。他的学问，确实孔老夫子是有学得很多，知识很渊博、学问很广，但是夫子说，这个学和不学都不是关键问题，你想成圣人，要一以贯之。夫子指出一条修道的方法，告诉我们，一而不是多，这就好办了，让我们就来了信心。要不然，真的，这儒家十三经都够我们学的了，还有《四库全书》，这麽多的典籍，我要全都学通才能成圣人，那我这一生不可能成圣人，没有信心了，而且文化低一点的更没指望。好在孔子给我们点出来了，学多学少不关紧要，最重要的，你要抓住这个一，他就是一以贯之，你通了这个一就行，就好学了。这个一是什麽？我们偏偏想得太多，其实学儒跟学佛都一样，要放下妄想分别执着。凡人比圣人就多了妄想分别执着，除了分别执着以外，其他都平等，一模一样。所以我们学圣学贤没别的，放下妄想分别执着就行。夫子在这讲得很明白，一以贯之，已经告诉你、回答你了，你还要问那一是什麽，那个问题就属于妄想分别执着。你以为一以外还有一个什麽？错了，这个一是讲一以外没有了，整个宇宙合一了，就是这个一。讲得具体点就是一心，你得了一心，你就妥了，成圣人了，你成佛了，这叫一以贯之。已经说得很明白了，不是你在一心以外还要找什麽，再找，那就是心外求法，头上安头。佛法里面讲的「头上安头」，你已经有了头在脖子上，你还要找，「我的头哪去了？」还去找，头上安头，多余了。所以大家看到这一点，关键要归一，把妄想分别执着放下，你才能归一。

 

这个道理就有点像《愣严经》里面，富楼那尊者问佛陀，无明从哪来的？无明就是妄想，我们这些念头就是无明，无明从哪来的？什麽时候开始？放下无明之后，以后还会不会起无明？问这麽多问题。佛陀告诉他，很简单，「知见立知，是无明本」。你看见了、你知道了，还要立一个知见，那就是无明的根本。本来没有无明，你偏偏问无明在哪，无明哪来的？无明灭了以后，还有没有无明？这就是无明，你这是妄念，你本来不起心不动念，你偏偏起了念头要问问题，就陷在无明当中。就好像孔老夫子回答子贡，已经讲得很清楚了，予一以贯之，我为什麽成为圣人？一以贯之，这「一」就回答完了。我们还问那一是什麽，是哪个一？这叫做无明，知见立知是无明本。大家明不明白我说的是什麽意思？千万别想，你愈想愈不明白，愈陷在无明当中，你不能归一了。没有一心，你怎麽能贯通？所以就是放下妄念，把念头放下，用一心，你就贯通了。

 

前面「里仁篇」，孔子曾经对曾子也讲过类似的话。「里仁篇」里面孔子对曾子讲，「子曰：参乎！吾道一以贯之」。参就是曾子的名，说我的道一以贯之，这个跟「予一以贯之」是一个意思。说明什麽？你学道不是在于你多学而识之，学得多、记得多跟学道没有关係，关键你能不能得一心。一心怎麽得？你放下就行。所以老子《道德经》里面讲「为学日益，为道日损」，你求学问，你得记得多，广学多闻，那是每天增加，日增。为道跟为学是两码事，不一样，为道日损，损就是减少，就是放下，把你原来心中妄想分别执着统统放下了。「损之又损，以至于无为，无为而无不为」，减到最后、放到最后，全放光了，心中没有妄念，一心现前，这是无为境界。无为就是一心，有二心是有为。到了无为就无不为，一心现前，整个宇宙你都通达了，你真正就是无所不知、无所不能，你是圣人。那是你本来具有的智慧德能，自性中本有的，问题是你能不能贯之，能不能通，能不能得一心。夫子讲这个话实际上是告诉曾子，曾子明不明白？我们不了解。「曾子曰：唯」，唯就是「是的」，他好像明白了。「子出」，孔子出去了，「门人问曰：何谓也？」孔子其他的弟子听到夫子对曾子讲这个话，大家都没听明白，然后问何谓也，这是什麽意思？吾道一以贯之，到底是什麽道？你看，还是知见立知。「曾子曰：夫子之道，忠恕而已矣」。曾子一看这些人无明没放下，还在问，怎麽能得一心？还是用妄心，没用真心，那怎麽办？就告诉他一个下手处，夫子之道，忠恕而已矣，我们老师的道，忠恕而已，就是你从这下手。

 

蕅益大师在注解当中跟我们讲得很清楚，夫子这个「一以贯之」之道绝不就是忠恕而已矣，而是告诉你从忠恕下手、从这用功，这是入门，而不是最终的境界。所以曾子不是到家了，而是刚入门。他如果到家了，就是夫子的传人了。传人，夫子只承认一个人，就是颜回。颜回到家了，曾子都没到家，何况是子贡？我们的师公李炳南老先生《论语讲要》里面也谈到这个，说曾子所说的忠恕之道是用它来下功夫，最后达到一以贯之的道。所以忠恕是属于人本心中的性德，我们要回归本性，就要行性德，按照性德来做。忠恕是性德，所以从这下手，就能够最终见性，就能最终得到那个一。如果不是蕅益大师给我们把这个道理揭示出来，我们还想着一以贯之就是忠恕。孔子的道哪是这麽简单？当然，忠恕也是属于道，道的相，那是属于德。什麽叫忠？尽己就是忠。什麽叫恕？己所不欲，勿施于人，这就是恕。从这入手，你能够入道，一直做下去，你最后能得道，所以讲一以贯之也没错。对一般凡人是得这麽讲，讲深了都不懂，就是夫子讲的下学而上达，对一般人要讲下学，强调道德，要力行，行到最后你就能得道。否则好像懂了，其实似懂非懂，为什麽？没做，忠恕都没做到，更何况道？所以曾子讲的没错，让我们去力行。真正的道，说老实话，也是道可道，非常道。因为你可道，你说你讲出来是不是又落到了妄想分别执着当中？讲不出。所以这个境界叫「心行处灭，言语道断」，不仅不能说，也不能想。想都不能想，就是没有妄念，你忠恕做到了极处，就没妄念了，大家说是不是这样？

 

蕅益大师对这一章有个注解，根据刚才我们讲的，我们就好理解了。「卓吾云」，他引李卓吾先生的话，「腐儒谓然非与处」，然非与，这是子贡的话，「然非与处，不如曾子之唯，可发一笑」。刚才我们提到「里仁篇」当中，曾子说「唯」，是的，就是他明白了。先儒有人认为曾子也得道了，他这个唯字是他也得到了孔子的心传。实际上没有，他只悟到了从忠恕下手，还没有得到一以贯之那个道。腐儒，李卓吾讲得很不客气，就是那种见地不高的儒者，他们说子贡「然，非与」这个意思不如曾子的境界高，因为他讲「非与」，还反问一个「不是吗？」他认为那就是。所以认为子贡境界低于曾子。可发一笑，实际这理解错误，子贡和曾子实际上境界不会相差很远，都没有得到夫子的心传。

 

「方外史曰：俗儒妄谓曾子传得孔子之道」，这里就讲得很清楚，「则子贡亦传得孔子之道矣」。俗儒，就是没通达的这些儒者，他们以为曾子传得孔子之道了，既然如此，子贡也传得了。实际上两个人都没传得，就是没得到心传，就没入道。换句话说，他们还有妄想分别执着，他们无明没放下。「孔子何以再叹今也则亡？」这是孔子因为颜回死了以后，在「先进第十一篇」，季康子问，「弟子孰为好学？」您的弟子谁好学？「孔子对曰：有颜回者好学，不幸短命死矣。今也则亡」。我有一个弟子叫颜回，他很好学，可是他短命死了，现在没有了。这个话在「雍也篇」也出现过一次，两次，所以称为「再叹今也则亡」。换句话说，孔子心目中只有颜回真正传得他的道，他真正得到一心，一以贯之，这个贯就是对宇宙万物通达明瞭，他成圣人了。其他的弟子还没入这个境界，所以只能称为贤人，不能称为圣人。不过做贤人也是难得，我们必须先做贤人才能做圣人，也就是先从忠恕下手，一直做下去，做到妄想分别执着自然脱落，你就证得一心，你就成圣人了。

 

 

        本文摘录自《细讲论语》钟茂森博士讲述