这个『阙党』就是孔子所居住的阙里。在孔子居住的这个地方有一个『童子』，童子是未成年人，是个小孩。『将命』，根据马融的注解，是讲在宾主相见礼当中，替宾主传话的这麽一个工作叫将命。这个童子做传话人，给宾主之间传话。『或问之曰：益者与？』「或」就是有人，有人就对这个童子这样的一个活动就发出疑问。「益者与？」是不是这个童子藉这样的机会，这样的工作机会来求教，求获教益，得到受教的利益？这个与是疑问词。

 

孔子就说，『子曰：吾见其居于位也，见其与先生并行也』。这个「位」是指成年人所坐的位置，按照古礼，成年人跟童子不是坐在一起的。童子不够年长，不能够跟长者共坐，只能坐在一隅，就是一个角上。如果是童子就坐在成人的位置上，这已经是不敬了。孔子说，我见到这个童子居然坐到了成人的位置上，也就是与成人列坐，坐在一起。下面又说，「见其与先生并行也」，先生也是指成年人、长辈。看他跟长辈并肩而行，这也是不符合礼的。按照《礼记》里面说的，如果是跟父亲年龄相等的人同行，这个人是我父辈的人，我就不能跟他并肩同行，我应该随行在后，走在后面；如果这个人是跟我兄长同龄的人，我们应该肩随而行，就走在侧面，跟着他走。所以童子跟年长者并肩而行，这实际上就不合礼数了。原因是什麽？肯定是这个童子不够谦虚，所以礼数就欠缺了。既然不够礼敬，那你想求教怎麽能够受益？所以说『非求益者也，欲速成者也』。这种人他很难接受教学方面的利益，他这个人只是想要速成，也就是他很想赶快成为像年长的人而已。从这里可以看到，在求学当中，一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益。如果缺少了礼数，缺了诚敬，不是谦虚来求教，不可能真正受益的。这是夫子给我们点出求学者应有什麽样的态度，要守这个礼。那麽古人，童子，真正是有家教的家庭，这些孩子都学礼，绝对不会表现出这样的不恭敬行为。

 

我们现在要学礼从哪学？最好的就是从《弟子规》学。《弟子规》里面其实都讲到，「或饮食，或坐走，长者先，幼者后」，你看这里面就涵盖了。所以这些《弟子规》的经文都是出自于《礼记》，三礼的精神，真正把《弟子规》落实了，而且不仅是落实在行为，还要落实在自己的心态，你这个礼就能够做到。然后你才能够求学受益，否则不是个法器，就是你不能接受大法。自己不够谦虚，怎麽能够接受圣贤的教诲？就好像一个杯子，自己都装满了水，你想再装装不下，满了，要把它虚掉、空掉，才能够再接受圣贤教诲。所以老师看学生怎麽看？孔子在这就给我们做示现。有人可能对这个童子还是很讚赏的，他能够做将命的工作，就是为宾主传话。这种人一定要懂礼才行，不懂礼，宾主之间交往就没有礼数了。所以这个童子就像一个礼仪人士一样，礼仪人员，负责协调宾主之间需要，他自己本身都没有礼，怎麽能做好这个工作？孔子见到这种孩子，会不会说一下把大法就教给他？不可能。教给他，他也接受不了，他不是那个法器。所以老师教学生，真正好老师教学生什麽？先把《弟子规》做到，把基本礼数做到，你有诚敬心了才能教你，你有一分诚敬就教你一分，你有二分诚敬就教你二分，你有十分诚敬就教你十分，如果教你九分都对不起你。但是你只有一分诚敬，教你二分，那一分是多余的，你接受不了，所以「非求益者也」。急于求成的人，心浮气躁，更是什麽东西都学不到。所以圣贤教育不能搞速成，要按部就班，从基础学起。

 

蕅益大师注解当中说得很好，「为学日益，为道日损，人都看作两橛。若知下学而上达，则日益处，即日损处矣」。所以这里，人在问「益者与」，这童子是不是求益的人？益就是在求学，他才能受益，为学日益。你学习当然是愈学愈多，益是增加的意思，你愈学当然知识就愈丰富，这是讲为学。为道，反过来，日损，损是减少，一天天的减少，减少就是放下的意思，放下的愈多你就愈能得道。一般人看为学和为道是两桩事情，没有看成一桩事情，一个是增加，一个是减少，当然不能够合而为一，所以是看成两桩事情，这是看错了。其实日损就是日益，你不断的放下，你这个境界就提升了，这叫日益。所以「若知下学而上达，则日益处，即日损处」。

 

《论语》中，本篇前面就讲到，夫子自己说「不怨天，不尤人，下学而上达，知我者其天乎！」下学，什麽叫下学？就是我们现在讲基础学科，扎根教育。《弟子规》是下学，你《弟子规》做到了吗？《弟子规》都没做到不可能上达，上达是讲向上一着，那是高境界，向圣人境界迈入，那得有底下的基础，有根。就像一棵树，如果根都没有，就要枝叶花果，那枝叶花果是死的，不是活的，不可能上达。所以孔子注重扎根、注重礼。所以日益处就是日损处，我们学礼、学道德，把自己原来的毛病习气放下，这就是日损，日益处就是日损处。看你学到多少、你的成就有多大，看你放下有多少。愈学就是愈放下，如果没真放下，那个学到的只是知识，不是真实的学问，更不是智慧，也不可能让你做圣贤。

 

所以我们老恩师提出来，我们要学儒，不要搞儒学；学道，不要搞道学；学佛，不要搞佛学。你说不搞儒学、不搞道学、不搞佛学，那我怎麽学？学还是要学这些经典，你用儒学的经典帮助你学儒，学儒就学得像孔老夫子一样，学做个圣人，那就是你要放下原来的习气毛病，改正过失那就搞学儒了。如果学了这些经典，增加了知识，能够懂得很多，甚至讲得头头是道，但是一点没改自己的习气毛病，那也是没学，还是个凡夫俗子，没有日益，没有提升，因为他没有日损，没有放下。所以真正学儒、学道、学佛，从根本开始，儒之根是《弟子规》，道之根是《太上感应篇》，佛之根是《十善业道经》，从这学，下学而上达，你才能够提升到那个高的境界。

 

「今童子而能居位并行，何等志气！但恐其离下学而求上达，便使依乎中庸之道，故令之将命，所以实其操履耳」。蕅益大师这个观点提得也很新颖，现在这个童子居位并行，他就跟成年人坐在一排，跟长辈们并肩而行，这样明显是不符合礼数。但是孔子在这说他欲速成，他还是想成就，就是想做一个真正通达礼的人，通达圣贤学问的人。所以孔子其实还是对他有欣赏，欣赏他的志气，可是他操之过急，没有按部就班先打好基础。「恐其离下学而求上达」，怕他脱离了根本的扎根教育，而好高骛远求所谓上达的学问，这个达是指达天命、达宇宙人生真相。他还不是时候，所以让他从头学起、从根本学起，「便使依乎中庸之道」，这是中庸之道。操之过急就违反了中庸，孔子依中庸之道来教化，「令之将命」，就让童子做将命这个工作，也就是从事宾主传话的这麽一个小事，从这来习礼。当然有的古注说，这不是孔子教他这麽做的，不是孔子命令童子去做这个事，当然这是一种说法。蕅益大师他这个见地不一样，说这是孔子教他做将命的工作，就是用这些小事来历链他，让他扎根。「实其操履耳」，操履就是他的德行、行持，有实在的行持，真实的德行，必须从根本修，从小事做。

 

儒和佛都注重这个根本教育。儒，你看对童子先教以礼；佛门对于刚出家的小沙弥，教他戒，所谓五年学戒。学戒就是学规矩，礼也是规矩的意思。所以你看出了家的小沙弥，五年之内不准他学经教，只能在寺院里面干活，服务大众，学规矩、学戒律，这就是实其操履的做法。一开始让他听那些深奥的经教，会让他什麽？产生狂慧，认为自己了不起了，好像自己一下就到了圣人的境界，其实根本就是空中楼阁、无本之木，不能成就，最后变成是一个夸夸其谈的人物。禅门里面讲的是「讲诵之徒」，他只会讲，讲得头头是道，做没做出来。《弟子规》上也讲，「不力行，但学文，长浮华，成何人？」所以孔老夫子教导人，教人力行为先。

 

底下又说，「居位，即是欲立。平行，即是欲达。皆童子之所难能，故知不是仅求益者」。这是说到童子能居位，就是他跟成人列坐，这是他自己有这个心愿，很想立起来，很想有所成就，这叫欲立。并行，跟成人并肩而行，欲达，很想成为一个通达圣贤之教这样的人。《论语》里面孔子说到，「己欲立而立人，己欲达而达人」，圣贤之道就是己立立人，己达达人。这个童子有这样的心愿难能可贵，皆童子之所难能，故知不是仅求益者。他不是一般求学者，他是有大志向的人。这孩子很难得，但是你要教导他、要调理他，必须从根本开始，不能操之过急。告诉我们为学的顺序，不能心浮气躁、好高骛远，要脚踏实地。

 

最后蕅益大师引卓吾先生的话，李卓吾。「卓吾云：在居位平行处，见其欲速成，非不隅坐随行也。若不隅坐随行，一放牛小厮矣，何以将命？」李卓吾先生说的，在居位并行处，看起来好像不合礼数，跟成人列坐，并肩而行，就在此行为上，孔子就能见到其欲速成，发现这个童子还是很好学，很愿意赶紧成立、赶紧成就。所以点出他的毛病，让他脚踏实地的学习，不是说这个童子不隅坐随行。隅坐、随行是《礼记》上面教导的，童子只能够坐在一角，叫隅坐，随行就跟着成人后面走，这童子倒并不是说不懂这个。如果说连这个都不懂，「若不隅坐随行，一放牛小厮矣」，那就是一个什麽礼数都不懂的、没有任何家教的放牛小厮，小厮就是野孩童。野孩童，那何以将命？怎麽能做宾主之间的礼仪人士？所以这个童子他是一个可造之材，但是孔子认为需要认真的从基本礼数学起，而且更重要的要力行，不能好高骛远。

 

       本文摘录自《细讲论语》钟茂森博士讲述