【子曰。以约失之者。鲜矣。】

孔子这里讲『以约失之者，鲜矣』，鲜是少。雪公引孔安国注，这是西汉的大儒，孔子的后裔，他注解中说，「俱不得中也。奢则骄溢招祸，俭约则无忧患也」。约，这是讲俭约，如果能俭约就没有忧患，所以失之者少；如果是骄奢，骄奢淫逸就容易招致祸。雪公注解中说，「能俭约，其失自少」，就是我们过节俭的生活，约是什麽？生活处事待人，都稍微从简一点，不要搞那麽复杂。譬如说生活不要奢侈，事情愈少愈好，多一事不如少一事，少一事不如无事。人事关係愈简单愈好，认识人多是非多，何必认识这麽多人，搞这麽复杂？俭约，过失自然就会少。《礼记．表记》这一篇讲到，子曰，「俭近仁…虽有过，其不甚矣」，这个讲得就很明显了。这个约，其实也是跟俭一个意思，俭朴的生活，简单的生活、工作，「近仁」。虽然达不到仁这个境界，但是近仁了，跟仁相近。没有达到仁这个境界，肯定会有过失，可是「虽有过，其不甚矣」，也不会有什麽大过。就是这里讲的，「以约失之者，鲜矣」，你的过失就少。

「不俭，则生活奢侈，言语繁琐，办事令人麻烦，此皆不近仁，其失多矣」。这是雪公的注解，很好。如果生活不节俭，住很贵的房子，穿很多衣服（衣服你够穿，有两件换洗就够了）。年纪不大，衣服特别多，鞋子特别多，这是奢侈！你看我到香港来，我就穿一双鞋子，天天穿同样的服装，不是很好吗？简约。现在人都有一个很奇怪的观念，好像天天穿同样的衣服，就怪怪的。这是什麽？他觉得我怪，我觉他得也怪。特别是一些女孩子，很喜欢每天一套，服装不一样，好像穿一样的服装就失礼于人了，笑死人了。今年的服装刚刚出炉就得要抢购，要穿新潮服装；去年的服装还很新的，就觉得穿出去就笑死人了。我们师父常讲，笑死是他死，又不是你死。死了是他死，你犯不上为了他而活。所以人总得智慧一点，生活奢侈本身是很累的，你这麽大的房子你得去打扫，这麽多的衣服你也得去整理，是不是？所以节俭的生活，自己又轻松，又少过失，何乐而不为？干嘛要这麽愚痴！

言语繁琐也是，讲话，古人常常讲，君子敏于行而讷于言。讷于言就是说话要谨、要少，甚至讲话好像笨拙一点更好，少讲话，结巴点，别人不会说你错。你讲话多了，说多错多，过失就多。好讲话的人，常常走漏消息，这种人就没有信用，人家也不敢跟他讲话，怕他回头把我们这个私事都泄露出去。这样，你就得不到人家的信任。那种讲话很少的，少言寡语的人，才会得到人的信任。所以《弟子规》上讲「话说多，不如少」，就是这个道理。办事也是，一切愈简单愈好，尽量不麻烦人。能够自己做尽量自己做，少麻烦人，少欠债。这都是什麽？处世之道。如果生活奢侈、言语繁琐、办事麻烦，皆不近仁，这跟仁就远离了。「其失多矣」，过失就会很多。

下面雪公又引「程氏集释」，这是程树德先生《论语集释》，这是近代的学者，他也是注解《论语》注解得非常丰富，旁征博引。引汪烜的《四书诠义》讲，「约者束也，内束其心，外束其身」。他这个「约」是另外一个意思，刚才讲的约是俭约，这里的约，他把它做为束字来解释，就是约束，这个意思也很好。内约束其心，外约束其身，就是修自己的心和规范自己的行为。约束当然要有一定的标准，标准是什麽好？假如大家还没找到标准，我就推荐你用《弟子规》、用《太上感应篇》、用《十善业道经》，用这三个根来约束自己的身心。你能够约束身心，当然「失之者，鲜矣」，你就很少犯过失，犯过失都是因为自己没有约束自己。你自己约束得很好，你念念都能够观照，不仅是言语造作有错误，你立刻能观察出来、能够改过，连起心动念你都能够改过自新，都可以防范不善念头，你哪会有过失？这是「可参考」的。

蕅益大师就这个意思又引申一层，说了四个字，「观心为要」。观心为要就是讲约束其心，这是我写的，「约束其心，则鲜失」，就很少过失。凡人为什麽会常常犯过失？因为自己的心念不能约束、不能观察，所以常常有那些不善的念头滋生起来。念头是行为的主宰，所以行为自然就会有过失。所以「观心为要」，要是重要、关键。我们修学能不能成圣成贤，这是最关键的，观心为要。儒家非常注重观心。你看我们前面就看到曾子，「吾日三省吾身」，这就是观心。每天都检查自己三个方面，「为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？」让自己忠信和依教奉行，为人要忠，为人谋要忠，与朋友交要信，忠信正是夫子的大道。忠是在心，信是在言，传是老师的传授，要时习，要实践、要落实，依教奉行。

你看，天天观自己，看看自己心是不是在道上，每天观心一次，这已经算很了不起了，够不够？不够，观心要时时刻刻都在观，念头刚起，立刻警觉，这个念头是善还是不善。善和不善用什麽标准？最具体的、最方便的标准，就是看这个念头是为人的还是为自己的。假如这个念头是为自己着想，那叫私，自私自利就不善，就是恶，就落到小人上。「君子喻于义，小人喻于利」，想到自己自利上，立刻观照出来，把这个念头转换、放下；想别人，想别人是善，想别人的人是君子、是仁人。所以做君子、做仁人，每一个念头上都要去做，念念积累，日久功成，你就成了个君子，成了个圣贤。所以总在观心，能够观心才能够修心，才能够正心。《大学》里面讲的，「大学之道」是什麽？「在明明德，在亲民，在止于至善」。「欲明明德于天下」，说到最根本处，就是格物致知、诚意正心，这就叫修身，修行。我们再看第二十四章。【子曰。君子欲讷于言。而敏于行。】

这也是教我们做人的标准。雪公《讲要》当中引用《论语集解》的话，他说「《集解》包曰」，《论语集解》是东汉三国时代何晏的注解，他引用的「包」，包是包咸，东汉时期的一位经学家，这里说「讷，迟钝也」。『讷于言』的讷就是迟钝。「言欲迟钝，而行欲敏也」。讲话要迟钝一点好，行为要敏捷一些。「言语迟钝者」，这下面是雪公的评论，言语迟钝者，「不抢先说，不利口，言语似乎甚难。此是君子言语谨慎之故」。言语迟钝，就是讲话不要抢着说，要观察时机，看看该不该说。说的话不要讲那种非常犀利的话、讲得很快没有保证的话，《弟子规》上讲，「勿轻诺，苟轻诺，进退错」；又说「言语忍，忿自泯」，言语确确实实是祸福之门。就在我们的言语，注意它，你就免祸；你没注意它，随便说话，就会招祸，所谓「病从口入，祸从口出」。「言语似乎甚难」，言语可不是容易的事情。你看孔门四科，孔子教人四个科目，第一是德行，第二就是言语，第三是政事，第四是文学。言语摆在德行之后，言语也是体现你德行，不能够随便，宁愿少说、不说，好过乱说。这个是君子谨慎的原因，言语要谨慎。

下面又说，「注意欲字，言语慎重，办事必须敏捷，先行其言，而后从之。此皆难能而欲能之也」。雪公特别提醒我们这句里面讲的「欲」字，注意这个欲，「君子欲讷于言，而敏于行」。君子，是不是一定要口吃的才能做君子，讲话结巴的那叫君子？不是。这里欲是什麽？他有心要这麽做。也不是让你装着结巴，是让你少言，有心克制自己的言语，有心对言语特别注重谨慎，言语慎重。特别是办大事的人、做大官的人，言语都特别慎重。说错一句话，可能会有无穷后果，哪能不慎重？办事必须敏捷。这才是真正的一个人才、一个君子。所以领导选人，这是一条很重要的标准，看你干事情是不是很快速、敏捷、妥当，讲话是不是少，是不是不爱跟人粘连？老爱跟人粘连，像个交际家那样，这种人没人敢用他，当然他有他的用处。有的人说话说得很多很多，回头都不知自己说了些什麽，那可真的是没办法用，自己有讲话的欲望。人家是「欲讷于言」，他反过来，欲讲话，讲得愈多愈好，有说话欲，这个就麻烦了。所以处事先要寡言，这是一个非常重要的处事标准。「先行其言，而后从之」，你要说话、要承诺，先要做到，你有把握了，「而后从之」，言从行之后。不能够言在先、行在后，这都不够，应该是行在先、言从其后，这就对了。这都是「此皆难能而欲能之也」，难是什麽？语言迟钝、慎重，难；做事敏捷，难。但是君子在这里欲讷于言、而敏于行，「欲能之」，难做，但是他想这麽做，这是我们要学习的地方。

《朱子集注》里面，这层意思也说得挺好。他引用「谢氏曰」，谢氏是宋儒谢良佐，说「放言易，故欲讷；力行难，故欲敏」，这里他分开两个方面说。「放言易」就是说话、承诺都很容易。很多做生意的企业家，往往有的人会有一个毛病，很容易答应人，「这个行，这个我们能做」。放言易，讲出来容易；力行难，你真能做到吗？到时候又交不出来，违反合同。所以君子应该欲讷，言要迟钝一点；「力行难」，所以我们行要欲敏捷一点。这把言和行分开两个方面说，这是一层理解，这个容易理解。

但是蕅益大师在这里给我们点出来，说，「讷言敏行，只是一事」。蕅益大师说讷于言和敏于行这不是两桩事，是一桩事。为什麽是一桩事？因为君子重力行，他要学圣人做到再说，他有这分心。有这种心，自然言行上他就有表现，所以表现是一事，言语上显得很慎重，行为上很敏捷，「只是一事」。这一事是什麽？他真正想向圣人学习，它是学圣人这件事，所以只是一事，不是二事。朱子引用谢氏的话把言和行分开两件事，就事论事；但是蕅益大师在这里告诉我们，这只是论心，心是向往圣贤、志在圣贤，所以讷言、敏行都是学圣贤这一事。「观欲字、而字，便知」，「欲讷于言而敏于行」，欲字和而字，这个而就把行和言合在一起了，所以你看到这两个字你就知道。如果说两件事，应该说「欲讷于言、欲敏于行」，但是他是欲字带下来，讷于言而敏于行两个一块说。所以蕅益大师看《论语》看得很细致，这也是我们学习的地方，一个字都不放过，去认真体会圣贤的道理。下面我们再看第二十五章。

文章摘自：细讲论语                          作者：钟茂森博士