这也是讲命，命就是因果，你看夫子《论语》当中这是不离因果。『公伯寮愬子路于季孙』，公伯寮是个人，姓公伯名寮，字子周，是鲁国人，他跟子路同在季氏家做家臣。季氏是鲁国三家之一，势力最大，专权。有的说公伯寮是孔子的弟子，譬如说《史记．仲尼弟子列传》，还有马融的注解，都这麽说，但是《孔子家语．弟子解》里头就没有讲到公伯寮。所以有的古注就认为公伯寮不是孔子弟子，大概就是因为在这里「愬子路」，就被除名了。这个愬（音诉），根据马融的注解就是讲进谗言，愬就是谮（音怎，去声）也，谮愬就是进谗言毁谤，说子路不好的。公伯寮在这里背后毁谤子路「于季孙」，就在季孙那里背后毁谤。

 

『子服景伯以告』，子服景伯这也是个人，是鲁国的大夫，根据孔安国的注解，他是子服何忌。子服景伯这个人听到这个事情，公伯寮在那里毁谤子路，就把这个事情告诉了孔子，就说，『曰：夫子固有惑志于公伯寮，吾力犹能肆诸市朝』。根据郑康成的注解，子服景伯这个话是「吾势能辨子路之无罪于季孙，使之诛伯寮而肆也。有罪既刑，陈其尸，曰肆也」。郑康成对这段话的注解就把子服景伯的意思说出来了，他跟孔子讲，吾势能辨子路之无罪，就是我能给子路辩护，让季孙大夫知道子路是无罪的。所以他讲的「夫子固有惑志于公伯寮」，这个夫子就是指季孙，惑志就是迷惑了，听了公伯寮的话就迷惑了，以为子路有罪，所以子服景伯说他可以为子路辩护，然后治公伯寮的罪，因为他毁谤人。所以「吾力犹能肆诸市朝」，就是使之诛伯寮而肆也，就是让季孙大夫把公伯寮给杀掉，治他的罪杀了他。而肆，肆就是什麽？人有罪服刑，就是被斩首，陈其尸，尸体摆在外面叫肆。市朝，有的说这个市朝是偏指朝廷，在朝廷上陈尸。《雪公讲要》里面讲这个应该不是很妥当，因为在古代，大夫以上死罪才可能陈尸于朝，在朝廷那里陈尸；这个大夫以下的，士人、庶人，不可能陈尸于朝，只能陈尸于市，在外面大庭广众下陈尸，就是犯罪，这样来处置。那公伯寮他不是大夫，只能是士人，所以这里应该说肆诸市就好了。这个诸就是之于，就把公伯寮的尸体陈尸于市，市朝在这里是偏指市。这个话意思就很明瞭了，就是子服景伯听到子路被毁谤、被冤枉，很不服气，要替子路伸冤雪恨。我们再看底下孔子怎麽回答。『子曰：道之将行也与，命也。道之将废也与，命也。公伯寮其如命何？』夫子很坦然、很泰然，对这个话，对子路被冤枉的话并没有很在意。当然夫子知道自己弟子子路是一个很正直的人，当时子路被误会，很可能是因为子路帮助夫子堕（音灰）都。孔老夫子曾经建议鲁君把三家的都城给毁掉，这叫堕都，为了是削弱三家的实力，就让鲁君能够重新把权力收回来。子路当时是季氏的家臣，所以干这个事情特别的来劲，配合自己的老师。结果后来这个计画还是破灭了，不能成功。这个时候大概平常跟子路有怨结的，趁机就来毁谤子路了，所以公伯寮就是这样的一个人。夫子就说，「道之将行是命也」。这个道，我们一般讲大道，具体而言，夫子很希望推行周公之治，也就是周公之道、圣贤之道。当时鲁国是大道不行，就不讲礼了，三家专权，鲁君没有实权，这个是不符合礼的，君不君、臣不臣。那要恢复这样的大道，当然众生要有福报才行。虽然有圣贤出世，孔老夫子当时极力的在推动，把国家的这种纲纪能够恢复，虽然他不遗余力，但是依然未果。这是什麽原因？众生没有福报，这是整个国家的、社会大众的因果，所以叫命也。所以道之将行这是命，道之将废也是命，夫子靠一人的力量没办法转移。所以圣人也没有办法扭转人的因果，一定要每个人自己去扭转自己的因果。如果说圣人真能帮助人扭转因果，那就方便了，我们不需要自己断恶修善，圣人来帮我们扭转就行了，给我们福报，我们造恶也无所谓了。那怎麽可以！圣人给我们的保佑、加持，就在于教育我们，让我们明瞭因果的道理，让我们知天命。你知道天命、知道因果，你就会断恶修善，自己改造命运。

 

释迦牟尼佛当年在世的时候，他的家族被琉璃王几乎是灭族，这是过去生中的怨。佛跟我们讲，很久远之前，释迦族是在一个村庄里面的村民，他那村庄旁边有个大湖。有一天村民们把这湖水都给抽干了，鱼全部一网打尽，全部都吃掉。其中有一条最大的鱼王，大家最后吃牠。那村庄里有个小孩，看了这个鱼王，没吃牠，只是用手去敲了牠脑袋三下。结果后来，这无量劫后，到了释迦牟尼佛那一世，这群鱼变成了琉璃王的军队，轮回转世又变成人了，那个琉璃王就是鱼王转世，带着这些军队来侵略，把释迦族人斩尽杀绝。释迦牟尼佛是谁？就是那一世那个小孩，没有吃鱼，所以他不落这个因果，但是他那时候还头痛三天，为什麽？当时敲了人家脑袋壳三下，自己头疼三天。连成佛了还有因果，也不能改变自己族人的因果，改变不了，这叫定业难逃。释迦牟尼佛知道这是命也。结果释迦牟尼佛的一个弟子，目犍连尊者，神通第一，看到琉璃王军队杀过来了，不忍心，他用神通把五百族人装到他的一个钵里头，那个碗钵，那神通很大。然后把这个钵送到天上去，等到这场灾难过了之后，再把这个钵拿下来，一看，这五百族人在钵里面已经化成血水了。很不解，为什麽会这样？来问释迦牟尼佛。释迦牟尼佛就告诉他，这是定业难逃。所以知天命，是明信因果，真正想将来不要有恶报，现在不能造恶因。

 

蕅益大师在注解里面讲到，「子服眼中有伯寮，孔子了知伯寮不在子路命外。伯寮自谓愬得子路，孔子了知子路之命差遣伯寮。可见圣贤眼界胸襟」。这个话讲得太好了！你看一方面讲因果，这是下学，同时也上达，上达是天命，是自性。前面我们讲到一切法不离自性，都是自性所生所现，我的心变现这个宇宙，这宇宙里面的一切万物、一切众生不离我的心。所以我看到你，那实际上是什麽？我的心变现出来的，你是我心性中变现的现象；那我又在你的心性中，你的心性又变现出我，各人变现各人的境界，我们这些境界交融在一起了，好像互相能见到，互相能够感应到，可以接触、可以交往，这叫共业。实际上还是各人的别业。你眼中看到的我，那是你心性中变现的我，我存不存在？根本不存在，是你心性变现的。反过来对我而言也是，你存不存在？你不存在，是我心性变现出来的，所谓变现出来的，当然就不是真的。就像梦境一样，梦境你真看到了，不是假的，在梦境里面你有真实的感受，可是梦境哪是真的！假的，作梦而已，梦从哪来的？就从你心性变现。因为你有念头，所以你能变现梦境，没有念头了，就没有梦境。

 

所以蕅益大师在这里讲，子服眼中有伯寮，公伯寮对子服景伯而言，那是子服景伯自己心中所现的物，是子服自己心中变现出来的，他眼中所看到的还是自己心现识变。这个公伯寮，子路也心现识变，孔子他眼中有伯寮也是心现识变，各人变现各人境界里头的公伯寮，但是各人的悟性不一样，就对于宇宙人生真相认识的程度不一样。子服不认识，他不了解这公伯寮实际上是自己心性中变现的公伯寮，是自己梦中的人，是梦境里头的人。子路也是子服梦中的子路。孔子比子服要有智慧，子服他心现识变出来了这个公伯寮，他不认识这是自己心现识变的，孔子知道，他了知伯寮不在子路命外，这个命就是讲心识。《中庸》「天命之谓性」，这个天命就是能现能变的那个主体，就是宇宙的本体。孔子知道，公伯寮哪里是在子路心识之外的？也是他心识之内的。过去生中子路造作的跟公伯寮的这个恶因缘，到现在因缘成熟了，公伯寮来报复他。在事相上讲就是指因果；在理上讲，那也是子路自己心现识变，当然也是子服自己心现识变。每个人都变现这样的境界，刚好这两个境界很相似，其实是两个不同境界，两个感应在一起了。所以子服景伯就看了很不服气。为什麽？他忘记了这个境界实际上是心性变现的，他就在这境界上做功夫了，他就说他要去给子路辩护，然后把公伯寮除掉，要报复、要雪恨。孔子了知，所以心很泰然，知道万法皆空，只是一个因果相续的虚幻相，所以就讲这是命也，一切就是个命也。从理上讲，这个命就是心现识变，所以「一切有为法，如梦幻泡影」，别当真、别生气，更不必去报仇雪恨、去怨恨报复，不需要，从事相上讲这是因果。

 

底下讲，伯寮自谓愬得子路，孔子了知子路之命差遣伯寮。公伯寮自己以为愬得子路，就是他能够毁谤子路，把子路给毁谤成功了，让子路披上这个罪名，得手了，哪知道这还是个因缘果报而已。孔子了知子路之命差遣伯寮，这个命是什麽意思？业力感召，差遣，差遣就是感召。这缘碰上了，子路跟公伯寮过去生中结下恶缘，这一生这个缘又相遇了，子路的业缘，这种业力差遣伯寮毁谤他，伯寮的业力也是差遣他自己毁谤子路，就碰上了。公伯寮、子路、子服景伯都是迷惑中人，迷惑颠倒，不认识天命的道理，所以在那里生烦恼、生怨恨，怨天尤人。孔子真正不怨天不尤人，知道一切都是因缘果报。所以佛经里面讲，「假使百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受」。纵使经过百千劫这麽长的时间，所做的业不会消亡。远的，就像刚才我举的琉璃王灭释迦族这个业力，那是久远劫前延续到现在，过去那个因在无量劫之后结果了，业力没有亡，因缘会遇的时候果报就自受。从近的来讲，就是子服景伯看到公伯寮毁谤子路，因缘会遇就产生业因果报。

 

所以圣人跟凡人不同的，他了知，了知是明瞭，知道透彻了，所以在这些境界现前，他能做到不起心不动念、不分别不执着。可见圣贤眼界胸襟，他的眼界胸襟就在这里，智慧高人一等，心量大，大到不起心不动念、不分别不执着。从哪得到这样的功夫？没有别的，就是「不昧因果」四个字，对因果完全深信不疑，明明瞭瞭、清清楚楚，没有丝毫疑惑。所以，我们真想入圣贤的境界，必须要深信因果，对因果的道理透彻的了解、通达，你才有可能得圣贤眼界胸襟。

 

 

       本文摘录自《细讲论语》钟茂森博士讲述