孔子在这里讲『不逆诈』，这个逆是逆料，就是预料的意思。这个亿，『不亿不信』的亿是亿度，就是揣测。这里的意思就是讲，不可以预料他人会来诈欺，不可以揣测他人不能守信，这个叫不逆诈、不亿不信。这样的人，『抑亦先觉者』，这个抑亦是个转语词，有反之的意思，就是反过来说。反过来就是，你去预测别人诈欺，去亿度别人不守信，这叫先觉者，难道这是贤者吗，『是贤乎？』它这个先觉就是事先觉察。如果我们事先觉察别人的逆诈，别人诈欺，和事先觉察到别人不守信，这岂能算是贤者？是这样一个意思。换句话说，如果我们有这些揣测、有这样的怀疑别人的心，这个就不是贤者了。

 

根据《雪公讲要》里面所引用的「《集解》孔安国注」，《论语集解》里头引孔安国的注释，「先觉人情者，是宁能为贤乎？或时反怨人」。这个先觉人情者，就是事先觉察别人心里所想的，别人是不是真这样想，你未必知道，但是你有怀疑、你有预测，有在那推断，这种人宁能为贤乎，怎麽能够称为贤者？或时反怨人，就是有时可能会反而冤枉人，这个怨跟冤枉的冤，古字是通用的。孔子讲这个话意思我们能明白了，他老人家是不主张去从推测、从亿度那里得到的所谓的先觉。这个先觉没有离开我们的妄想心，是从猜测、从怀疑、从亿度、从推断里头得到的，那都叫妄想。这个先觉，真正的觉是智慧，离开妄想这叫智慧，那才是真正的贤者。

 

所以《中庸》里面有一句话说，「至诚之道，可以前知」。至诚是什麽样的状态？内心里没有妄想、没有念头，这叫至诚。清朝曾国藩先生曾经在读书笔记里面给诚字下了个定义，他说「一念不生是谓诚」。什麽叫诚？念头都没有了，真正心地清净就叫诚。《大学》里讲的诚意正心，那个诚意标准就是没有妄想、没有念头，这个至诚就到了极处。清净心到了极处，这个时候可以前知，就是你已经成为先知先觉的人了，你对很多事情预先能够明瞭，我们讲你好像有天眼，甚至有他心通了，你有这些神通，《中庸》讲的「至诚如神」，你神通现前了。这个神通实际上是我们每个人自性里面本有的，不是学来的，因为我们现在的心不诚，很多妄念，定不下来，所以这些本能就失掉了。失，也不是真的失去了，是迷失，因为迷惑颠倒，好像没有了能力。等我们把心再定下来，放下了妄想，这个诚得到了，你这些能力统统就能恢复，所以可以前知，可以预知未来，过去现在未来你都清清楚楚。就好像一湖水，湖水风平浪静的时候，这水就能够映现外面的万物，映现得很清楚，那不是靠想出来的，不是靠逻辑推理而去预知，不是，它就是照出来的。如果我们的心能够像湖水平静的时候那样，没有任何波澜，寂静不动，这个时候也能影现万物，照得清清楚楚，这叫现量境界，现前看到。不是你用推测想像，这里讲的逆诈，用亿度这样想出来的，不是。那个是叫比量，用比较、用推断。

 

现在科学家都用这种方法，用数学去推。现在的高等数学也实在了不起，很多天体怎麽发现的？是用数学进行推断，证明那个区域应该有这样的天体，就像黑洞，就是这样发现的。发现那个地方应该有这样的一个天体存在，然后再用仪器去观察、去找，才找到，证实。用数学推断这也是前知，但是这种前知叫比量，推算出来的，不是现量。现量是直接照见，没有丝毫扭曲，原原本本的样子，你看得很清楚，看到真相。所以科学家的方法跟古圣先贤用的方法，是两个不同的途径，都能够有所前知的这个功能。但是相比之下，现量境界要比比量的境界要更好、更殊胜，而且不会有错误；推断有时候会推算错误，得出的结论就不正确了。所以你看科学的理论，常常是提出，过几年又被后人推翻了，那是他们都是在他的自己妄想思惟当中，叫比量。圣人教我们舍弃这种思惟、亿度，那个叫妄想分别执着，要我们用诚心，至诚之道，至诚之道就是真心，不是妄心，妄心才会有亿度、思惟。

 

夫子在这里教我们，对别人的诈欺不要去预料，不要去怀疑，也不要不相信人，这是圣人教导我们的，跟一般凡夫知见不一样。一般凡夫会怎麽讲？「害人之心不可有，防人之心不可无」，这我们也听得耳熟能详。第一句没问题，害人之心是不能有。可是，「防人之心不可无」，防人是什麽？就是逆诈，就是亿度人家不守信，怀疑。防范人就是疑心作祟，圣人教我们防人之心也不可有，你的心就至诚了，心清净，眼里、心里都没有坏人，只有好人。看一切人都是好人，你的心是好心，境由心转。外面的境界有好人，这是好境界，那是因为你有好心。如果你没有好心，你看到外面好人也看成是坏人，这是肯定的，你怀疑他。

 

我过去也曾经讲过这个故事，这是一个生活中可能我们常常遇到的，不管它是真是假，但是它很有代表性。这讲在一个都市里面，譬如说我们香港，大家都住高楼大厦，有一个高楼公寓就搬进来一户，是一个单身的女子，白领阶层，上班的，收入也算不错。她的邻居是一个单亲的家庭，母亲带着几个孩子一起过，家里比较清贫。这个女子发现这家邻居很穷，于是不愿意跟他们交往，总担心这穷人会找自己麻烦，会贪自己的便宜，拖累自己，于是跟他们保持距离，看他们都是用防范的心，看他们常常看不顺眼。有一天晚上忽然这大楼停了电，一片漆黑，这个年轻的女子就在家里心里有点发毛。正在此时，忽然有人敲门，她的心一下子就一惊，这深更半夜的谁来敲门？又没电，黑乎乎的。就大声的问一句，「谁啊？」给自己壮胆。结果门外有一个男孩子声音说，「姐姐，我妈妈想让我来问问您，您家有没有蜡烛？」她这一听，这声音很熟悉，是邻居家那小孩，转念一想：这家里穷得连蜡烛都买不起，这黑灯瞎火的找我来讨蜡烛来了，我不能给他，有也不能给，给他一次，将来他就摽上第二次，没完了。所以大声的说，「没有！」然后那门外的男孩又很镇静的继续说话，说，「姐姐，我妈妈就担心您家没蜡烛，就让我给您送两根来」。这个女子在里头听了之后，一下觉得很惭愧，开了门，眼泪都快掉下来，知道自己错了。这是什麽？以小人之心度人君子之腹，人家是给妳送蜡烛的，不是叫妳给他蜡烛，人家是君子，不是小人，是妳自己以小人之心看人，好像别人也成小人了。后来这个女子跟这个家庭就结成好朋友了。

 

你看看，那女子她之前犯的错误是什麽？就是逆诈，她总是想别人可能是诈欺，来欺骗我的，来佔我便宜的，怀疑人。这种人就不是贤者了，为什麽？这是冤枉人，所以抑亦先觉者是贤乎，他哪是贤？不贤了。这种所谓的先觉不符合事实真相，他得到的印象，完全是他自己妄想分别执着里头产生的印象，不是真相，那是妄相、妄想。你看她念头一转过来，那家人全变成好人了。原来看他们怎麽看怎麽不顺眼，现在怎麽看他们怎麽顺眼。那家人还是那家人，没变，可是这女子心态转过来了，她不再用怀疑的眼光来看人，她用真心、诚心去待人，那个人就是好人了。所以你用好心待人，那一切人都是好人，你要用怀疑的心看人，好像一切人都是坏人。实际上谁坏？可能就是自己的心坏了，逆诈，亿度不信，这心坏了，这叫烦恼。所以圣贤教我们看一切人都是圣贤，唯我一人实是凡夫，专看人好样子，不看人坏样子。这样的人他自己就成圣贤了，他是贤者，这是高明，他对一切人的爱心才能真正生起来。如果他看别人都是不顺眼的，他那爱心生不出来，他就不贤、不仁。所以，古圣先贤教我们要用真心、用仁爱来对一切大众，不管他对我怎麽样，我都要用真心对他。你看基督教里面有一段经文就很好，这是出自于《圣经．哥林多前书》，十三章第四节到第八节，给爱做的定义，我在这里给大家朗读出来。「爱是恒久忍耐，又有恩慈。爱是不嫉妒，爱是不自夸，不张狂，不做害羞的事，不求自己的益处，不轻易发怒，不计算人的恶，不喜欢不义，只喜欢真理，凡事包容，凡事相信（你看，凡事相信，不怀疑），凡事盼望，凡事忍耐。爱是永不止息」，这个爱跟儒家讲的仁、佛家讲的慈悲是一个定义。神爱世人，神是怎麽爱世人？就用这样的爱心，不逆诈，不亿不信，就是凡事包容、凡事相信、凡事盼望、凡事忍耐，而且是永无止息的、恒常的，这叫真心，真心不变，妄心才会变。这一章《圣经》的经文可以做为《论语》本章的一个注脚。

 

蕅益大师则从佛法的角度，也一样给《论语》这章做注脚。现在我们讲多元文化，博採众长，都是圣贤的教育，都是仁慈博爱的教育，我们都要学习。没有偏见、没有分别执着，这叫不逆诈，不会想着「其他的宗教那是不是邪教」，不要这样想，凡事相信，这叫爱。其他的宗教我们也爱，不能说「我只爱我这个教的教徒，不爱其他教的教徒」，那不是上帝教给你的，上帝教你「神爱世人」，世人包括所有的宗教徒，不能就是你们那个教。所以蕅益大师在注解上说，「不惟拣去世间逆亿，亦复拣去二乘作意神通矣。世人自多诈，则恒逆诈。自多不信，则恒亿不信。圣人哀之，故进以先觉二字」，我们先看到这。

 

蕅益大师这段注解非常的好，他讲到不惟拣去世间逆亿，这个逆就是逆诈，就是在那里预料、猜测；亿是亿度、怀疑，这些妄想都要拣去，就是放下、除掉，这是世间的妄想分别执着，要把它放下。不仅如此，还要（亦复）拣去二乘作意神通。逆、亿，这两种都属于执着，都是烦恼，佛法里称见思烦恼，贪瞋痴慢疑，尤其是这个疑，它是见思烦恼。你把见思烦恼放下，你就成阿罗汉，出了三界，你就得到神通了。神通是什麽？天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通，你这些神通能力恢复了，它本来有，就是被我们见思烦恼障碍住了，现在拣去见思烦恼，神通能力就恢复了一部分。但是这时候你还作意，阿罗汉的神通他要用作意才能现前。譬如说他的宿命通，他要打坐进入禅定，在定中才能看到，你自己的过去世是做了些什麽事，他都能看得到，这要用作意。天眼也是他要作意才能看到，他如果不入定，不作意去看，他不作意就看不到。这属于什麽？分别、妄想，这种神通不是圆满的。换句话说，他的性德还没有完全现前，还是处在妄想分别里头，只是他没有执着。要把妄想分别也拣去，就不作意了，真的不起心不动念，那时候自性圆满的神通能力就现前了。所以不逆诈、不亿不信，讲到终极就是让我们放下起心动念。都不要想了，不起念头，更不会想别人会不会欺骗我，会不会来陷害我，怀疑这些念头更没有了，心真正清净、至诚了，这是夫子教给我们的。

 

你看蕅益大师用佛法高度，这叫大乘佛法，二乘是小乘，二乘包括阿罗汉和辟支佛。辟支佛比阿罗汉要高一些，还属于小乘，都是作意。用佛法的术语来讲，他用的是阿赖耶识，还是用八识五十一心所，他没有离开八识五十一心所，也就是妄想分别他没放下。真正把妄想分别放下了，他不用阿赖耶，他转识成智，他用自性的智慧，那是用照，照见，就是现量看到，不用作意，自然映现。如镜子照人，镜子没有起心动念，但是照得清清楚楚，它没有分别、没有执着，你是什麽样，它给你照出什麽样，一点扭曲都没有，完全是真相现出来。所以用大乘佛法这样解释孔子的话，这个境界我们就看到确实很高，也指示出我们修学的方向，不仅要放下世间的逆亿，就是见思烦恼，还要放下出世间的二乘作意神通，出十法界，回归一真法界。

 

底下又说，世人自多诈，世人就是凡夫，凡夫自己多诈，他自己就有那种欺诈的心，心不真诚，因此恒逆诈，整天想着别人也会欺诈，这就是以小人之心度君子之腹。就跟我们刚才讲的那个高楼的女子她那个心态是一样的。所以当我们怀疑别人的时候，实际上正是自己有这个毛病，如果自己没这个毛病，看都看不到、想都没想到，怎麽会逆诈？所以见到别人有过失，要知道那正是自己的过失。

 

底下又讲自多不信，则恒亿不信。这个道理是一样的，看到别人不守信，没想到实际上自己不守信。因为自己不能守信，所以老是在想别人也不守信，跟自己一样。外面境界是不是真的有不好？没有，外面境界纯净纯善，是被自己的妄想分别执着扭曲了。所以你所见到的还是你妄想分别执着里映现的那个景象而已，不是真相。佛法里就讲很清楚，你用妄心看境界，境界就是妄境，心境是一如的，心就是境，境就是心。就好像人作梦一样，你这个作梦的心变现梦境，那你在作梦的时候你不明白，你在梦境里面看到有恶人来欺诈你、来陷害你了，你很生气，你跟他对抗，跟他冤冤相报，没想到全是你作梦的心变现出来的。那个恶人在哪来的，还不是你心里的？你心里没有，怎麽会变现这样的梦境？所以古德讲得好，「愚人除境不除心，智人除心不除境」。愚痴颠倒的人，凡夫，就除境，他在境界上去除掉，「你是恶人，我得除掉你！」没想到那个恶人是心变现的，不懂得除心。智人，智慧的人除心不除境，他不在境界上下功夫，他是在心地上下功夫。所以行有不得，反求诸己，在外面境界遇到不顺了，立刻返回来，想为什麽我会遇到这不顺，我心里有问题了，反过来改自己的过错，转自己的心，心转了，境界跟着转。

 

像弘一大师在《晚晴集》里面举出一个这样的例子，他说，如果有一个人鼻子上有个墨点，黑黑的，他去照镜子，照了这个镜子，「你看，这锺茂森在里头」，看到了鼻子上有个墨点，「这人你看，不讲卫生，不能够有威仪，鼻子上有墨点都不会擦」，批评他。你在批评他的时候，你指向他，实际上他是谁？他是你自己本来的那个影像，你批评他，就是批评自己，你不晓得。我们世间愚人就是这样，对待外面的境界常常都批评，怨天尤人，说这个不好那个不好，结果没想到那都是自己的影子，这是愚人除境不除心。智人除心不除境，他不会去指责镜子中的人，他一看到镜子里头人，他就知道那个就是自己，他的毛病就是自己的毛病，所以他拿毛巾往自己鼻子上一擦，这个墨点擦掉了，再一看镜子里的人，他也干净了。你绝对不会说往那镜子上擦，「你这人怎麽鼻子上有墨点都不会擦？我帮你擦」，你怎麽擦擦不掉，擦不掉还气恼，指着他骂，发现他也指着你骂，甚至一拳打过去，打得手疼了才知道该回头了。这好像听起来挺好笑的，实际上咱们自己在日常生活中不就常常犯这个错误吗？当我们看到别人有过错的时候，能不能反过头来想自己有没有过错？别人就是自己的倒影，自己变现出来的，你得承认这个，你就是智慧。你能够这样做，你就能成圣人。圣人没别的，就是反求诸己，改自己的过，把自己的过全部改完了，你再瞪眼一看，外面的人跟你一样全是圣人，一点过错都没有。就像你看到镜子里的人，你自己干净了，那里头的人也干净了。圣人绝对不会想着「我成圣人了，你们还是凡夫」，他如果有这个念头，他也是凡夫，他没成圣人。你看释迦牟尼佛成佛了之后，他怎麽个说法？他说，「奇哉、奇哉！众生皆有如来智慧德相，但因妄想执着不能证得」。这是《华严经》里的话，他成佛了，第一部就讲《华严经》，他成佛之后讲出这个话来。很奇妙，真奇妙，连说两个奇哉。奇妙什麽？众生本来就是佛，皆有如来智慧德相。不本来就是佛吗？跟如来没两样，跟佛一模一样。那以前为什麽没看出来，到成佛才能看出来？以前有妄想执着，故不能证得。谁的妄想执着？就是自己的妄想执着，不是别人的妄想执着。说「你有妄想执着，你就不能证得了，你就不能成佛了」，你看，还是讲别人的过错。那个妄想执着原来是自己的，你把那妄想执着一放下，你再一看，那众生都是佛。所以《华严经》里讲，情与无情同圆种智，不仅有情众生成佛了，无情众生也成佛了，跟自己一同成佛，没有先后，同时，你成佛时他们就成佛。就好像你鼻子上的墨点擦掉了，你看镜中人的墨点同时擦掉，我和众生的妄想执着同时就没有了，同成佛道，同圆种智。这是诸佛现证的境界，他看到了。

 

那我们还没证得，就得要先相信，先这样去用心，学着不看别人的过错。不看，不是说看不到，人家有过错我都不知道，不是。不知道，那是愚痴。看得清清楚楚，但是不把别人的错放在心上，看到之后立刻反求诸己，我有这个过错，他的过错就是我的过错，我怎麽样改，我怎麽样好好修自己感化他。「自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本」，我就修自己，这是根本，不去修别人。圣人从来没教人修别人，只是讲修己以安人、正己以化人，肯定是这样的，这叫从根本修。我们先要这样用心，常常提起这个念头，不能忘，这一忘又堕入凡夫里头，这就不是贤者，提起这样的念头，这就叫贤者。是贤乎？是贤。这叫贤人，就是不逆诈、不亿不信，这就是贤。贤人，还没成圣人，正在用功，还没完全圆满成就，但是他用功用久了，用习惯了、自然了，渐渐就入圣人境界了。所以孔老夫子在这提醒我们，那是哀悯我们，蕅益大师讲的，圣人哀之，故进以先觉二字。哀之，这个之就指我们这些凡夫，常常是怀疑人，看人不是，这是可哀可悯，可怜悯者。圣人怜悯我们，所以告诉我们先觉二字。真正的先觉，刚才讲的从至诚心里面而生，心地清净了，自然能先觉。他不是刻意的，刻意就不能先觉了，心很乱，很多妄想，怎麽能够先觉？所以这个我们要学习。

 

昨天晚上我去帮助一位同修助念，在医院里头，他今天凌晨大概五点钟左右过世了。昨天晚上我是九点多钟讲完课，然后就过去。过去之后，因为在医院真的是为难，只能让一个人去助念，其他人都得排在门外。我过去了，大家都推举我，所以我就一个人进去给他助念。在加护病房里头，用呼吸机，他是脑血栓，脑血管破裂，昏迷不醒，像植物人一样，呼吸还有，心跳还有，没有知觉。给他助念，呼吸机、管子什麽的都插满了，我就给他念佛、给他开示，劝他放下，求往生。当然开示很简单，主要是念佛，从晚上一直念到第二天早上差不多五点。发现在医院送往生实在是难，香港医院也是，它这有法律规定，不能随便让人进去。病人是在他重病的时候入了院，医院是他的法定监护人，儿女都没有权力动他。本来我们想说，能不能换一个单人的房间，助念也方便一些，最好能回家。不给，说违反香港法令。只好就在那助念。那里条件当然也就很不适合助念。我在那助念不能大声，因为旁边还睡了很多人，都是重病号，所以只能很小声，连引磬都不能敲。那我只好拿着一张纸捲成一个筒，对着他的耳朵就这麽念，声音降到最小，声音要是大了，护士还来提醒，「你太大声了」，佛号机也不能够开大。这样助念，站着这样弯着腰，那一个小时都坚持不下来，腰就酸痛了，只好跪着。跪着正好嘴巴跟他的耳朵是一个水平面上，拿着这个筒就可以对着他念，一直跪了将近两个小时，那个护士看不过去了，才问，「你要不要张凳子坐一坐？」我说好。

 

这个让我感触特别深。你看学佛学了一辈子，到最后还是这样的下场。他是忽然之间脑血栓，脑血管破裂，儿女也不懂，马上送医院，完了。但幸亏我们在那助念，因为他平常（这是生前）也给人助念，结了好因缘，有这个善因他有个好结果，我们也给他助念。但是真正念佛人，不应该有这样的下场。如果心地清净，他能够先觉，能够预先感知。一般人心地比较清净的，他虽然不学佛的，你看古人就很多，他就能大约感知自己时间快到了，他就能做好准备，写好遗嘱，把儿女都招来，做好吩咐交代，然后他安安详详的走，寿终正寝，很多古人都是这样的。为什麽我们学佛人还没有做到这样？那得反思，心不清净，念头太多、妄想太多了。

 

怎麽样做到先觉？蕅益大师在这开示，「若欲先觉」，包括你预知时至，你想预知时至自在往生，如果不预知时至，就很难自在往生。他那个就不自在，不过幸好有助念，走得还是很安详，能不能往生说不准。那我们真正想先觉，「须从不诈不疑、不逆不亿下手，直到至诚地位，自然任运先觉」。

 

你看这修行的关键，你真正要修到这个功夫，这个功夫不是很高，我都讲了，一般不学佛的人都能做得到，那个都是老实人，心里妄念很少。须从不诈不疑，就是自己不能有欺诈别人的念头，不能有害别人的意念，也不怀疑人，自己本本分分做人，深信因果。「命里有时终须有，命里无时莫强求」，这人就本分，他就没有什麽妄念，安住在自己的这个缘分上。「敦伦尽分，闲邪存诚」，闲邪就是防止邪念、防止恶念，诈和疑都是恶念。尤其是诈，现在人特别多，心不真诚，所以说话、举动都不真诚。现在好像是一种时尚了，似乎讲真话在世间都行不通，所以一般人都有那种浮华的、虚伪的习气，不能真诚的跟人交往，心里有谄曲，那是真正对自己最大的伤害。须从不诈不疑、不逆不亿下手，不逆就是不去预料，不亿度。别人来了，你不要想这人是不是坏人，他有什麽企图，为什麽他要跟我交往。你看你起这些念头，这叫逆亿，防人之心起来了，那心就不清净。不要有这些心，深信因果，如果他真的来欺诈我、陷害我的，那肯定是我前世欠了他的，这世就还了，甘心情愿的还。我要是前世不欠他的，他也要不到，更不用预防。你看心地坦然，君子坦荡荡，不怀疑，这是对人。对事，没有将迎预料的心，就是明天会发生什麽事，明年会发生什麽事，也不去预料，不去预先打妄想，在那猜测。明天还没到，着什麽急，到明天再说。这个不是说得过且过，不是这意思，是安住当下，做好自己本分的事，随缘行善。到明天结果怎麽样，不闻不问，但问耕耘，不问收获，就是没有将迎的心。这些妄想统统放下了，这就直到至诚地位。

 

从这下手，一直修，心愈来愈清净，最后分别执着都放下，连念头都不需要有。何必要有念头！世间一切的现象，都是因缘果报的相续相，而且当体即空，了不可得。《金刚经》上讲的「凡所有相，皆是虚妄」，虚妄的相，你还在里头起心动念，那何必！你真正明白，就放下了，放下，至诚就得到了。我们念佛人用一句阿弥陀佛打掉妄想，当我们这念头一起，不管是什麽念头，贪瞋痴慢疑的念头也好，或者甚至我要计画做什麽善事好事也好，这些念头都不需要有，就用阿弥陀佛换下来。印光大师教我们的，念头刚起，当下就要叫它消灭，就是一句佛号，从朝至暮、从暮至朝，一句佛号不令间断，或小声念或默念，不起别念，用这种方法达到至诚地位。如果有希望，就一个希望，求生净土，平时切实做这个功夫。待人以诚，不要有那些谄曲或者是迎合，或者是害怕得罪人，或者是故意讨好，甚至当面一套、背后一套，这些是对自己最大的伤害。你这样修下来，至诚地位这不难，果然这样修，三年五载一定成就，自然任运先觉，你这个心就清净了，你就预先有感知。如果你得到功夫成片了，那你肯定能预知时至。功夫差一点的，梦中可能梦到阿弥陀佛来告诉你，「我什麽时候来接你」。功夫好一点的，定中他就能够感知，预感他有了。这个预感不是妄想，它不是从思惟分别执着那产生的，它是忽然现前的这麽一个悟处。你有这个悟处之后，你也不要去执着它，你知道什麽时候往生，你很高兴，到处告诉别人，着了欢喜魔，你又落到妄想里头，你至诚心又没有了。任运先觉，任运自然，水到渠成，自然而然，没有丝毫造作，没有丝毫用自己意念去扭曲的这样一个状态。这是孔子教我们从不逆诈、不亿不信开始做起。下面蕅益大师又说，「苟不向心地克己复礼，而作意欲求先觉，便是逆亿了也。故曰君子可欺。唯可欺，方为君子耳」。你看这话讲得真好！苟不向心地克己复礼，这个苟是如果，如果不向自己内心心地上做克己复礼的功夫，克服自己的毛病习气，恢复自己的性德，这叫克己复礼，礼就是性德。而去作意欲求先觉，作意就是妄想分别执着，要求个先觉，要去推断、预测，这个不是真正的先觉，这是逆亿了。那是妄想分别执着，妄念，不是先觉，他没有智慧，那个叫世智辩聪。所以，故曰君子可欺。

 

这个也是在《论语》里面，前面「雍也篇第六」讲到的，那一篇有这麽一章。「宰我问曰」，孔子的弟子宰我问孔子。这人很会讲话，言语第一，所以问问题也问得很刁，他说，「仁者虽告之曰，井有仁焉，其从之也？」这话意思就是说，如果有一位仁者，孔子不是常常叫我们做仁者吗？所以宰我就问了，如果有这麽一个仁者，你告诉他，有人告诉他，井有仁焉，就是那个仁道掉到井里了，其从之也？那仁者会不会到井里去救那个仁？显然这是骗他的。结果孔子回答说，「子曰：何为其然也？君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也」。孔子讲的何为其然也，就是何能如此？就是真正仁者怎麽会被你这样骗到井里去？因为君子，就是仁人君子，可逝也，不可陷也，这是就宰我的问题来回答的。可逝，就是君子能够到那个井边去看，听到你说那个仁道掉到井里了，那麽这个仁，当然古人的这个仁，它也通那个人，人民的人。也可以说是有一个人掉到井里面，君子马上过去看。那一看到，当然就发现事实真相，你是骗他，他就不可陷也，就不会陷入井里头。可欺也，不可罔也，就是你可以欺骗他，让他到井边去看，可是你不能诬罔他，这个罔是诬罔，就陷害。所以君子可不可欺？可欺。好像有时候他也会上当，但是他的内心绝不会因为被人欺骗而起敌对、埋怨、不满、不平的心，起了这些心，那就被陷害了。所以，我们如果起这种心，就是被害了。如果在这些遭遇到不幸的时候、被人欺骗的时候，我们还是保持我们内心的仁厚、真诚，像前面讲的，看人人都是圣贤，人人都是好人。基督教讲到「恒久忍耐，又有恩慈，凡事包容、凡事相信、凡事盼望、凡事忍耐」，这就不会被害。他最多能害你的身，害不了你的心，你的灵性在不断往上提升。

 

所以唯可欺，方为君子耳。蕅益大师讲，君子他甘心情愿去接受人欺骗，保持他的正念，保持他的真诚，更显出他是一位君子。所谓「岁寒，然后知松柏之后凋也」，冬天最冷的时候，你才知道松柏叶是不会凋零的，其他的树叶都已经枯萎、凋谢。君子就是这样，就在逆境里头显现出他的仁德。所以唯可欺，方为君子，你才看出他是个君子。所以可欺也，不可罔也，即使被欺骗了，他都能提升，在逆境里面提升更快。只要你的心地是真诚的、纯正的，哪怕是恶境界、恶缘，你最后得的果报都是善的、都是好的、都是美满的。

 

跟大家讲一个这样的故事，这故事是在道家经典里头讲的。古时候有一个非常愚钝的人，但是心地很真诚，对人很尊重，老实人、厚道人。这个人听说有一种方法可以得道成仙，他就非常的羡慕，知道人生老病死很苦，他就想成仙，他很坚信有这种方法，所以他就要到处去求、去问。结果问到一个人，这个人是一个有田地的地主，看到这个老实人挺好欺负的，就骗他说，「你不是想要成仙吗？我懂得方法，可是你要得到这个方法之前，你必须给我做苦工，当我的弟子做苦工，做个一年，看看你要是合格了，我再教你」。这老实人很欢喜，一口答应，就很卖力气的给他家里做活，什麽苦工都干，耕田、做家务。如是过了一年，这个人就求主人说，「您不是说我给你家做一年苦工，你可以教我成仙吗？现在一年满了，你能不能够教我？」这个地主看到这个老实人真是这麽好欺负，就起了一个恶毒的念头，他说，「好，那我就成全你成仙去，你跟我来」。上了后山，到了悬崖边上，看到一棵树，斜长出去悬崖外面，地主就说，「这个树是棵成仙树，你就爬上这棵树，我喊一、二、三，你就跳，你就成仙了」。这个老实人一点不怀疑，这真正不逆诈、不亿不信，一点都没有怀疑的心，他就千感恩万感谢，这真是，主人没有失约。就上了树，主人就喊：一、二、三，跳！那人真跳下去了。这一跳，没想到居然乘空而去，真的成仙了。这主人一看，呆了，这了不得了！歪打正着，这真的是成仙的树不成？成仙可真好，比我现在种田经营那逍遥自在多了，我眼看了他成仙没错，一定能成仙，那我也成仙去。所以他也爬上树，喊一、二、三，跳！结果一跳，摔到悬崖底下去，摔了个粉身碎骨。

 

这个故事很有意思，教给我们什麽？你要成仙得道，最重要的要至诚心。你看这个人，别看他是个傻人，他真诚到极处，真正做到夫子这里讲的不逆诈、不亿不信，到了至诚。他丝毫没有怀疑别人的念头，他看到什麽人都是好人，他的师父就是真的得道高人，他真的是这样的心里。一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益。他十分的诚敬，得到十分的利益，成仙去了。所以得道成仙没别的，还是用这种至诚心。成佛作祖、成圣成贤，也是用这个至诚心，这样连恶缘都成了增上缘，对他来讲那都是好缘、善缘，成就他。如果有怀疑、有妄念，那就误了自己，假如他在跳的那一刹那有一丝毫的怀疑，那可能他也就是掉下去了。那个地主就是这样，他是抱着试试看的态度，那里头有怀疑，为什麽他有怀疑？本身心就不诚，他本身就像蕅益大师讲的「自多诈，则恒逆诈。自多不信，则恒亿不信」。他自己本身那个心就是谄曲，恶念很多，自己就不守信用，欺骗人，所以他自己逆诈、恒亿不信，带着怀疑的态度去试，那肯定结果就是粉身碎骨。这是他的必然果报，这也是天道好还。他用这种恶念去对人，结果别人没接受，他反而把这恶念转移到自己身上，形成果报。就好像你有一样东西，譬如说这个手錶，你把这个手錶给别人，别人不要，你是不是还得拿回来？那个恶念也是，你用恶念对人，人家没接受，你看那傻子就不接受，他就升天去了，你这恶念还得拿回来，自己变成了那个受害者，恶念误了自己。

 

所以这个小故事让我们就可以体会到什麽叫不逆诈、不亿不信，这叫真正的勇者不惧、仁者不忧、智者不惑。不惧是没有害怕，你看从树上跳下去他也不害怕，他就一味想着成仙，这个念头极纯极正；仁者不忧，他也不会忧恼、不会怀疑；智者不惑，他没有迷惑，他一条心认定这是成仙之道，一切法由心想生，他真的成就了。

 

        本文摘录自《细讲论语》钟茂森博士讲述