这章跟前面一章就有连带关係，也是孔子跟子贡的对话。『子贡方人』，这个方，根据郑康成的注解，做为谤字讲，就是毁谤别人，在那说人家的不好，讲人家的过错。孔子听到了，把子贡唤到身边，对他说，赐也，赐是子贡的名字。老师称呼学生都称名，父母长辈可以称名，老师也可以称名，其他人就不能称名，只能称你的字，就是对你的尊重。连皇上都不能称人的名，只能称字，唯有父母、老师地位是平等，所以直呼其名。『赐也贤乎哉』，你本身贤吗？『夫我则不暇』，以我来说，我自己自顾不暇。就是我自己想改过自新还没改完，又怎麽能够毁谤别人？所以，孔子在这是教训子贡。

 

你看，孔子前面一章表现谦虚，「君子道者三，我无能焉」。他天天干什麽？不断的在力行君子道，提升他的智仁勇，所以他无暇顾及别人有什麽毛病缺点。改自己毛病都改不完，还有什麽闲工夫去理会别人有什麽毛病？夫子批评子贡说，「你倒好，你有这个闲工夫，你比我还高。你怎麽尽看别人毛病，你自己怎麽样，你是不是就是圣贤？」夫子说，「我自己君子都不能称，你是圣贤，比我还高」，教训得很厉害，当然子贡没有夫子高。所以《礼记．大学篇》里面就说，「无诸己而后非诸人」，就是讲毛病缺点，诸是之于的意思，无之于己，就是自己没有缺点了，你才能够去批评别人，非是批评。自己缺点没改过来、没改完，自己还不完美，不可以批评别人。《无量寿经》里也讲，「善护口业，不讥他过」，要护着自己的口业，不能够讥讽、批评、毁谤别人，这是修行很重要的一个环节。夫子在这给我们以身示教，现身说法。你看，这两章合在一起，一个给我们示现谦虚，不断改过自新；第二善护口业，不讥他过。甚至，不仅口不说人家过失，心上都不想别人有什麽过失。所以，六祖惠能大师在《坛经》里面就讲，「若真修道人，不见世间过」，真正修道人，不会看人家有什麽过失。不见世间人的过，不是说他见不到，懵懵懂懂、煳里煳涂的见不到了，那就不是智慧。智者不惑，他能看得很清楚，一点不疑惑、不迷惑。但是，他不放在心上，看到了，见如未见，不落印象，这叫不见世间过，这是真修道人。为什麽？因为修道的人念念想着改自己的过，真的没有闲暇去管别人有什麽过。如果想着别人有什麽过，自己这个念头不在自己身上，在人家身上，那自己过失就大了。所以六祖又讲，「若见他人非，自非却是左」，左是更低、更下，自己的错更厉害。看到别人有错，自己的错比他更厉害。因为古人右是上，上位，左是下位，自非却是左，左就是更低了。当看人家过失的时候，没想到自己的过失比他更重；当你指责别人过失的时候，自己过失更严重。你看，你的手指一指别人，一个手指指别人，三个手指指着自己。人家一个过，我是三个过，三倍。

 

所以夫子在这批评子贡，这也是教育我们，我们可不能看热闹，「子贡原来还是这样的一个境界」，那就把子贡看得有这麽多过失，你完了，这句话你没懂。看见别人有过错，应该立刻反省自己，到底自己有没有？有，赶紧改；没有，注意防范，不能犯，这就是聪明人，所谓见贤思齐，见不贤则内自省。看见孔老夫子那真是贤，你看君子三达德我们就得学，真修实干，见贤思齐。见到子贡，这里「子贡方人」，他在那毁谤人，我们立刻反省，我们有没有？会不会说别人的是非、长短？《弟子规》上讲的，「彼说长，此说短，不关己，莫闲管」，注意口业，这就对了，见不贤则内自省。其实，别人全是圣贤示现。刚才不是讲了吗，等你成佛的时候，你就明白了，看到一切人都是佛，一切众生本来是佛，他们都是示现给我看的，帮助我提升。所以看到这些境界，立刻反省自己，反求诸己，这就是圣贤功夫。

 

底下我们再看蕅益大师的注解，「不暇二字，顶门针也。若能思齐内省，则虽妍媸立辨，不名为方人矣」。子贡方人的方，《朱子集注》里头是讲，做比方的意思来讲，就是人比人，这种意思就不如郑康成的《注解》说是毁谤人这个意思好，因为孔子也不排除人比人。像子贡曾经向孔子请问，自己跟颜回比，怎麽样？这就是比。夫子也跟他讲，说你不如颜回。所以孔子并不反对去跟人比较，所以朱子的《集注》确实这个意思有点偏了。我们的李师公，李炳南老先生的《论语讲要》，赞成郑康成的注解，用毁谤人来讲，这个意思贯通下来就很好。蕅益大师在这里也是用毁谤人这个意思来讲。夫子告诉他「夫我则不暇」，不暇二字，顶门针也。顶门针是什麽？就是中医常常用针灸，扎针的时候，在顶门上扎针，顶门一针扎下去，就是比喻什麽？刺中要害，这一针下去管用。所以这不暇两个字就像顶门一针，让人警醒。夫子的教学言简意赅，叫一针见血，既能够一下指出子贡的习气，更是教诲我们。我们看到子贡，立刻想我们，子贡是示现，他是谁？他是圣贤，我们是凡夫，没有他这样给我们表演，我们可能得不到夫子的这种教诲，我们就可能自己看不到自己的毛病。所以，夫子讲夫我则不暇，其实给我们顶门一针，让我们一下警醒过来，到底我有没有讲人家是非，有没有批评过人家？这一想，真有，无形中就爱挑人毛病，讲人的过错。可能学了圣贤之道之后，好一些了，口里不说了，眼睛里还看着，心里还不服，看人还不顺眼，都会有这种情形。夫子给我们当头棒喝，你是贤人吗？我就没这个闲工夫去管别人有什麽过错，我修自己。这是把我们唤醒，我们自己得好好修。

 

怎麽个修？这里底下讲，若能思齐内省，蕅益大师的注解中说，见贤思齐，见不贤则内自省，则虽妍媸立辨，不名为方人矣。妍媸，是讲美丽和丑陋，妍是美丽，媸是丑陋。美和丑立刻就能分判，这是讲什麽？自己见到贤人，立刻生起效法的心，要思齐；见到不贤的这些人、事，立刻反省自己有没有，有则改之，无则加勉，立刻就没有毁谤的心。自己到底是贤人，还是不是贤人，立刻就分判出来了，就是起什麽念头就能判断。如果我们能够见贤思齐，见不贤则内自省，你就是妍，你就是美的、善的，贤人；起一个念头，看别人都是有毛病，不顺眼，那就是媸，就是丑陋、就是不贤，立判、立辨，所以我们自己从这认真的反省。

 

江谦补注是对蕅益大师的一个补充说明，说到，「可知圣人，无时不是修己」。圣人用什麽功夫？没别的，无时无刻不在修自己，念念都在反省、检点、观照自己，稍有不贤的念头和行为，立刻修正。你看他的心全是专注在自己身上，修己，他不是修人。凡夫，专爱看别人，修人修得很来劲，从来没想到修自己。所以凡人跟一切人在一起，他看人的毛病，跟人家不和谐，他指责人，人家当然就不满，矛盾就这样产生了。所以圣人修己，修己以安人，通过修自己，让人也能够安心，也能够效法圣贤，断恶修善，改过自新，他也就修了。修身而齐家、治国、平天下。治国、平天下，就是修己以安百姓，这是尧舜之道、圣人之道，就在一个克己的功夫。圣人他能明瞭家国天下跟自己是一体的，它不是一分为四，它是一体。而这一体当中，自己的身心是根本，家国天下是枝末。就像一棵树，树有根本、有枝末，花果枝叶就是枝末。这个本就是身体，自己一身，根是自己的心，所以身心是根本。因此《大学》里讲的，「自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本」，这抓住根本了，从根本修。为什麽以修身为本？因为身是家国天下之本，自己把身修好了，你的家国天下也就修好了。修身在正心，所以心又是根本。佛法里讲的，身、心是正报，家国天下乃至宇宙是我的依报，依报随着正报转。所以我们只用修正报，自然就能够安依报，这是圣人的心法。懂得这个道理了，他就只是安心修己，无暇顾及去修别人，不用修别人，把自己修好了，别人自然就正，正己化人。

 

你看舜，舜王，圣人，这大孝子，我们看到「二十四孝」里面有他。他父母这样虐待他，甚至要陷害他，几次要把他置之于死地，可是舜没有看父母不是，只是反省自己没做好，所以让父母对他这样，就是修己。你看最后，不仅感化他父母，感化天下人，所以尧请他出来做天子，把王位传给他，禅让。他就是修己以安百姓，他治理天下还是用这个孝心，他原来怎麽对父母的，现在就怎麽样对百姓，一味的心，不看父母的不是，他也不看百姓的不是。他有一次在雷泽，看到大家在那捕鱼，都在争深潭厚泽，那鱼多。结果老弱者争不过年轻人，只好到浅滩上去垂钓。舜看到这种情形，他没有方人，他没有批评人。他要是批评人，那很容易，有这麽高的德行，说一句话，谁会不听？他没有这样做。他怎麽做？他到雷泽这里，他也跟着大家垂钓，然后把深潭厚泽让给别人，给那些老弱的人。看到别人也跟着这样做了，他就很讚叹，到处对人讚叹，「某人能够把他的深潭厚泽让给老弱的人，真是好、真是仁厚！」隐恶扬善，绝不讲人家的不好，就说好的。结果大家都纷纷的效法，不到一年，那个地方大家都能够互相相让，民风就改过来了。这就叫做《孝经》里讲的「以孝治天下」。他对父母，没有看父母的不是，古人讲，天下无不是的父母。他对百姓也是一样，天下无不是的百姓。谁的不是？自己的不是，如果百姓有不好，自己没教好他们，德行不够，没感化他们。圣人是这样的一个心态。

 

你看汤王，商朝的开国皇帝，他也是圣人。他建立商朝以后，七年天大旱，没有下雨。底下的官员就说，可能是我们的百姓犯罪，天不降雨了，我们应该找一个活人做牺牲，祭祀天，希望能感动天下雨。汤王说，不行，「万方有罪，罪在朕躬」，天下百姓如果有错，全是我的错，他们没错。我这做领导人的没把他们带好，要做牺牲，我去做牺牲。于是，他就叫人把柴火堆起来，自己坐在柴上面，命人点火。命令一下达，没想到立刻天降大雨。至诚感通，这就是圣人，修己以安百姓。所以，真正你要是彻底悟透了这一点，我们的心就安了。安在哪？安在修自己，一直修到成圣人为止，成佛为止，你再看外面境界，那没有一个众生不是佛。就像释迦牟尼佛在《华严经》里讲的，众生原来就是佛，你修成了。如果你说，「我成佛了，他们还没成佛，我要去度他们」，行了，对不起，你也没成佛。成佛的人看一切人都是佛，《华严经》上讲得好，情与无情同圆种智，不仅是有情众生是佛，无情众生、山河大地也是佛，佛的法身。这就是孔子说的仁的境界，仁就是一体，同一法身。所以这几章都是极深极广的意境，我们真的是要好好的去参究。最重要的，参明白了要力行，从哪做起？从不讥他过、不见他过做起，这叫真修行。

 

        本文摘录自《细讲论语》钟茂森博士讲述