这章孔老夫子给我们说出『君子』之『道』有三个方面，他说这三方面自己都没做到，这是他老人家谦虚。当然，三者标准也有高低不同，在他自己分上来看，那确实也不光只是谦虚，他自己也感觉到还有没能完全落实，所以他讲『我无能焉』，我没能够做到。然后给我们说出这三者是什麽，第一个是『仁者不忧』，第二是『知者不惑』，第三是『勇者不惧』。也就是君子的道行可以从仁、智、勇这三个方面去描述。当然夫子这样讲，是希望我们去力行、去体验。

 

什麽是仁者？《论语》上讲「仁者爱人」。爱人者就不会害人，而且他是力求有利于人，帮助别人，真正全心全意为别人服务，毫没有自私自利的心。在做好事的时候，真正放下名闻利养，放下自私自利，放下贪瞋痴慢疑，做这个好事就不会有烦恼。有的人做好事他也做，做得很努力，但是会有烦恼。为什麽有烦恼？这肯定自私没放下，名利没放下，控制、佔有的念头没放下，着了相，所以做好事就会有烦恼。做了好事当然他会得好报，修善得福。但是这有烦恼的福报就不圆满。你看世间人讲「某人福气很大」，他享福，但是后头还跟着生气，福气。这是什麽？他在修善的时候，带着烦恼心去修，带着自私自利的心去修，带着名利的心去修，甚至带着争强好胜的心去修。看到别人做好事，「我也得赛过他！」不能让人，好胜争强。这样的好事，他将来会有得福报，但是得的是福气，福后头跟着气。仁者不然，仁者全然忘我，自私自利彻底放下，看众生跟自己一体，「爱人如己」，这是基督教里面的话。实在讲，爱人如己还是有一点隔阂，还是有一个人和己的分别，所以才讲爱人如己。实实在在，人和己是一体的，人就是己，己就是人，自他不二，这爱人就是爱自己，不用爱人如己，这就是真正的仁者。他自己问心无愧，内省不疚，所以他不忧，没有烦恼。烦恼怎麽来的？烦恼是因为有自私自利来的，忧虑牵挂都是因为放不下。为什麽放不下？没看破，不知道人我一体、自他不二这个事实真相，这叫没看破。看破是明白了，宇宙人生真相他彻底明瞭，他当然自然就不忧，就不会有烦恼了。

 

所以要做到「仁者不忧」，前面一个前提是「知者不惑」，他要有智慧，这个知就是智慧的意思。这个智慧跟世间的聪明不一样。我们看到有些人头脑还挺灵敏的，点子很多、想法很多，那叫世智辩聪，不是真智慧，那种人还是有很多迷惑。真正智慧，他不迷惑，看的一切问题很明瞭、很清楚，遇到事情就能决断，没有疑惑，这叫智者。所以有智慧的人他就不会有什麽犹豫，在帮助社会大众的时候，他可以奋不顾身。为什麽？因为他明瞭。具体来说，明瞭什麽？

 

第一个，他明瞭自他一体，帮助别人就是帮助自己。帮助自己有什麽要犹豫？看到众生有苦难，就是自己有苦难，所以帮助别人是尽心尽力，而且绝不讲条件，无条件的帮助。就好像我们人身体，所有的器官都是一体，某一个器官出现毛病，例如我们左手要是被刀割伤了，右手肯定上去帮助它。右手帮助左手，难道还要讲条件吗？说「你左手要给我多少钱，我才帮助你，你将来怎麽回报我」，它哪有这样的需求！它根本没这个念头。因为这是一体的，帮助是应该的。所以智者才能是仁者，这就是仁，看一切众生跟自己是一体。

 

第二个，他的智慧是能了达眼前一切的境界，所有的众生都是唯心所现、唯识所变，都是你这个心念产生出来的，这一点在大乘佛法里面讲得很彻底。现在量子力学家也发现了，诺贝尔物理学奖得主普朗克先生他就说，他几十年对量子的研究，发现世上根本就没有物质。所谓的物质，细分到最后是些基本粒子组成，什麽分子、原子。原子里头还有原子核，外面绕着电子，原子核里还有中子、有质子；中子和质子又是由夸克组成。夸克和电子算是基本粒子，最小的单位，可里头还有，是由波动产生的。现在的弦理论，StringTheory，它就证明这一点，就像一个琴弦在振动，才产生基本粒子，进而基本粒子组成一切万物。这种振动是什麽？普朗克先生说，这是一种意识的振动，是念头的动。换句话说，这些物质世界从哪来的？念头波动所产生的幻相。就像《金刚经》里讲的，「一切有为法，如梦幻泡影」，就像作梦似的，这些环境、这些境界，原来是你念头变现出来的梦境。要真正明白这个道理了，还有什麽忧虑、恐惧？他自然就做到不忧、不惧，不惧是没有恐惧。就像《般若心经》里面讲到的「无罣碍故，无有恐怖」。无罣碍，就是仁者不忧；无有恐怖，就是「勇者不惧」。为什麽？「依般若波罗蜜多故」，就是知者不惑。般若波罗蜜多是梵文，翻译成中文就是智慧。

 

他真正明瞭了，这叫看破，知道这个世界、这个宇宙是怎麽回事。所以，再困难的境界、再可怕的环境也没什麽可怕，为什麽？统统是假的，是梦境。譬如一个人在梦境里面遇到老虎，老虎追你，你吓得一身冷汗，一下醒过来，你舒了一口气，原来是梦。梦，就没啥可怕了，老虎也不存在。如果你在梦境当中就知道这是梦境，老虎是虚幻的，当下你就不怕了，你就是醒的人了，不再是梦中人。所以在这些境界里面，即使你把我的身命拿去了，也没什麽可怕。为什麽？都是梦幻泡影。再跟你讲，人有没有生死？没有生死。我们的灵性是不生不灭的，是永恒的。我们这个身体确实有生灭，有生灭的是幻相，不是真的，把这个幻相当中的身体舍掉了，没什麽值得遗憾和惧怕，根本没有什麽所失所得。在这个幻境里面，是因果在主宰，因果相续不空、循环不空、转化不空。这个幻境当中就是业因果报。我们在这个幻境当中舍身受身，不断的轮回，就是这麽一个现象而已。

 

你真正不惑了，没有任何迷惑了，自然你就是智仁勇俱全。智、仁、勇这三达德，不是三个不同的方面，三而一、一而三。你是仁者，必定是智者，必定是勇者；你是智者，必定是仁者和勇者；你是勇者，也必定是仁者和智者。如果说没有仁和智，那个勇不是真的大勇，不是君子之勇，只是匹夫之勇。为什麽？因为他有忧、有惑，他那个勇只是一时冲动，他还是有惧怕。就像三国时代张飞，那是英雄好汉，天不怕地不怕，可是孔明在他手上写了一个「病」字，他马上面色都变了，他怕病，英雄他有害怕的时候。这个是世间的英雄，不是真正的大英雄，大英雄什麽害怕都没有。就像释迦牟尼佛，那叫大英雄。你看寺院里面大雄宝殿供的就是释迦牟尼佛，大雄就是大英雄。为什麽？他对宇宙人生的真相彻底明瞭了，他对身心世界彻底放下，没有丝毫牵挂、忧虑、烦恼，大勇的英雄。孔老夫子也是大勇，大仁、大智、大勇。他老人家，当然，用佛法的角度来讲，他还是在菩萨因地，还没有成就佛陀的果地，所以在他自分上来看，他觉得智、仁、勇这三达德，他做不到，「我无能焉」。可是子贡在这说，『子贡曰：夫子自道也』。子贡是孔子的弟子，他看孔子就认为孔子做到了，所以他说，这是夫子您自己说自己。这个「道」是说的意思。子贡说的也不是假话，孔子说的也不是假话，都是从他自己境界上来看。孔子认为他自己没做到，那他的境界高，就是标准高；子贡标准比孔子低，在他的分上看，从低处往上看，他认为孔子已经做到了，都是说的是实话。所以蕅益大师在注解当中就说到，「仁者、知者、勇者，三个者字，正与道者者字相应。所谓一心三德，不是三件也。夫子自省，真是未能。子贡看来，直是自道。譬如《华严》所明十地菩萨，虽居因位，而下地视之，则如佛矣」。这个说得太好了！孔老夫子这里也不是过分的谦虚，他都是实事求是，说自己没做到，子贡也不是故意谄媚讨好，也说的是实话，都是从他自分上来看，说夫子做到了。蕅益大师的注解里头说，仁者、知者、勇者，这三个者字，正与道者者字相应。这个道者，就是君子道者三，什麽是道？一分为三，仁、知、勇，就是道。那实在讲，道讲的是自性。这自性看不见、摸不着，我们的六根没办法接触，甚至想都想不到。你看《道德经》上一开头就说，「道可道，非常道，名可名，非常名」。可讲出来的就不是真道、不是常道。道是说不出来的，甚至想都想不到，眼耳鼻舌身意没办法去缘到。眼耳鼻舌身是我们的器官，接触不到；连我们的意（意念）都想不到，但是它又存在，它是宇宙的本体。「大道无名，长养万物」，这老子讲，他说「吾不知其名，强名曰道」，勉强给这个生养万物的主宰起一个名字叫道，「道生一，一生二，二生三，三生万物」。看不见、摸不着，想都想不到的东西，这叫形而上，很抽象，难以琢磨。圣人教我们志于道，教我们立志求道、悟道、证道。所谓证道，就是你真正融入、回归了宇宙的本体。这个很难。

 

我们凡人都需要看得见、摸得着的东西，看得到的、想得到的，这才能够有所把持，所以圣人教我们「志于道，据于德」。据，就是好像人拄着拐杖一样，拿着这个东西走路，叫据于德。孔子讲的「志于道，据于德，依于仁，游于艺」。据于德，德可以看得到，它是道的体现。德，这里讲到就是三个达德，智、仁、勇，这个我们能体会到，这叫性德。道，它的体现，你要悟道、证道，必须修这个性德，这才能回归自性、才能证道。所以夫子教我们从这三方面修，所修的是性德。夫子自己他知道没有彻悟自性，就没成佛（彻悟自性就成佛了），因此性德没有能够圆满的现前，所以夫子自己讲「我无能焉」。这标准很高，这标准是诸佛境界，他说他达不到。达到了，那是什麽？真正证道了，就像释迦牟尼佛一样，不仅对一天下的事全部明瞭，尽虚空遍法界一切现象，无一不明瞭，自己跟宇宙合为一体。孔子还在因位上修行的菩萨，用佛法的角度来讲，他是菩萨。

 

佛法是教育，不是宗教，跟儒家一样，都是教育。教我们什麽？教我们认识宇宙人生真相，恢复我们本有的德能。如果完全恢复了这个德能，完全明瞭了真相，这就是佛，你就拿到佛门里面一个最高的学位，就是佛陀。谁都能拿这个学位，它是教育，就像大学，谁都能去攻读博士学位，你只要符合标准，你就能拿到这个学位。在读的过程中，没有拿到的呢？譬如说我已经完成硕士学位，还在念博士，还没有拿到最高学位，这种人叫博士生；在佛法里面，叫菩萨，他拿到了菩萨的学位了，可是还没圆满。硕士以下，拿到学士学位的在攻读硕士，这叫阿罗汉，这个是最基础的一个学位。所以你看，佛法就是教育，它是三个学位，佛陀、菩萨、罗汉三个等级，看你的觉悟程度如何。在儒家也有三个学位，一个是圣人，一个是贤人，一个是君子。君子是最基础的一个学位，君子以下那还没有成就。君子以下，《论语》中讲到是「有恒者」，所以夫子讲，「善人吾不得而见之矣，得见有恒者」就可以了。有恒是什麽？正在向这个方向努力的人，持之以恒的人，但还没成就。那我们现在希望先做一个有恒者，努力的去修学，争取拿到君子的学位，进而做贤人、做圣人。

 

夫子他是圣人，可是他给我们示现得那麽谦虚，说自己「君子道者这三方面我都没做到」，他是说没做到圆满；没做圆满，自己还守在有恒者的地位上，他连自己做君子都不敢承认，你看看这种谦虚。这里他所提到的「君子道者三」，是所谓一心三德，不是三件，这蕅益大师讲的，用大乘佛法来对应。一心三德，这一心就是讲自性、真心，就是道，它是宇宙的本体，变现出宇宙万物。三德，在佛法里面讲法身、般若、解脱，这是属于三德。这里讲的三德就是智、仁、勇三种德行。它是一而三、三而一，从三个角度来讲，并不是三个不同的东西，不是孤立分开的。真正一个德行达到了，三者都达到。如果说我达到一个德了，其他两个德还在努力，譬如说，我已经是可以不忧了，但是还不能做到不惑、不惧，这个对不起，你这三样都没有做到。正如佛法里面讲的一心三德，讲法身、般若、解脱，其实也是如此，一即是三，三即是一。对应这里讲的智、仁、勇，仁是讲一体，就是法身，宇宙万物是一体的，这是法身，这就是仁者；般若就是智，智慧，刚才我们讲到的般若，那是讲认识宇宙人生真相的智慧；解脱德就是勇，他没有一丝一毫会恐惧，没有这些牵挂，解脱，这叫大勇。所以仁智勇就是法身、般若、解脱，跟佛法讲的是一样。圆满的证得这三德，这就恢复法身，回归到自性，你就成圣人，成大圣人，成佛了。

 

底下蕅益大师说，夫子自省，真是未能。他自己检点反省，他说的是真心话，他还没能够做到，离成佛的境界还有距离。子贡看来，直是自道，子贡的境界比孔子低，子贡是贤人，孔子是圣人，贤人看圣人都是圆满的，所以他说「夫子自道也」，你自己说自己。这个直，是他心中真是这样想的，没有邪曲的心，不是谄媚巴结、不是讨好，他真的是这样想，真心的讚叹，讚叹老师。这种情形跟《华严经》里面所说的相似，譬如《华严》所明，《大方广佛华严经》里面给我们显明出来的，十地菩萨虽居因位，十地菩萨是很高地位的菩萨。《华严经》里面讲的五十二个位次的菩萨，哪五十二个？十信，这十个，十住、十行、十回向、十地，这五十个；再加上等觉、妙觉，等觉菩萨和妙觉位，妙觉位就是圆满成佛。十地菩萨跟佛接近了，从初地、到二地、到三地、到十地，他们都属于因位上的，就是还没有完全圆满的证得佛果，还处在因地上。可是他们的表现，在下地视之，下地是十地以下的，前面十信位、十住位、十行位、十回向位的菩萨们，他们看到十地菩萨，初地到十地都如此，都跟佛一样圆满了。

 

按照天台宗的分法，有藏、通、别、圆四教。藏教是小乘；通教，通小乘和大乘；别教，是纯粹大乘；圆教，那是圆满的一乘。这里讲的一般都是讲别教。但是《华严经》里的十地那是圆教。别教讲的这十地就等于圆教里说的十住，是这样分的。圆教的十住位以上，天台宗讲他们是分证即佛，六即佛里头的分证即佛，分证是真佛，不是假佛，但是没有圆满。就好像我们看到月亮，过去看月亮，可能只是在水中看月亮，水中的月不是真的，是倒影；或者是隔着纱看月亮，隔着云彩看月亮，那都没看到真月亮。到了地上菩萨，他们看到的是真月亮。这月亮好比自性，他们分证自性。这初一的月亮是个月牙，初二又大一点，到初三又更大一点，最后到十五是满月。到满月了那是圆满证得自性，叫究竟即佛。没证得圆满之前，分证即佛，都是佛，法身佛。所以他们的行持，他们的智慧、德能、相好，就是佛，他能够示现佛。

 

这些境界固然很高，我们该怎麽学？学习《论语》一定要落地，把它落实，不能就看着境界这麽高，看看热闹就算了。这里最重要的，要学着自己谦虚，看别人都是圣贤、都是佛菩萨。所以学夫子的谦虚，学子贡的观察别人都是佛菩萨。实在讲，你的心到了什麽样的境界，你所看到的境界一定跟你的心是相应。譬如说你看到周边的人都是好人，没一个不好的，那你自己肯定也是好人，你有好心，你好心才看到好人。如果我看到个个人都不好，都有毛病，看谁都不顺眼，那对不起，我们自己那个心不好，自己也不好。所以，好人看一切人都是好人，坏人看一切人都是坏人。再提升一点，如果我看一切人都是菩萨，儒家讲的，都是贤人，你自己也是贤人；看一切人都是君子，你自己也是君子；假如你看一切人都是圣人，你也成圣人了。你看，释迦牟尼佛在《华严经》里就给我们做了示现，他成佛之后说了句什麽话？「奇哉、奇哉！众生皆有如来智慧德相，但因妄想执着而不能证得」。他一成佛，他叹奇，这个奇是奇妙，过去不知道，现在才恍然大悟。奇妙什麽？众生原来都是佛，都有如来智慧德相，跟佛一模一样。过去怎麽没发现，到现在才发现？过去是有妄想分别执着，所以不能证得。我原来念这句，立刻就想到，「众生皆有如来智慧德相，但因妄想执着不能证得」，那是众生有妄想执着，所以他不能证得事实真相，他不知道个个都是佛。你看，一下把矛头又指向众生了。没想到自己就是妄想分别执着，自己没有证得，不是别人没证得。别人，那是众生皆有如来智慧德相，别人本来就是佛，别人都证得了，就自己一个人没证得。所以，这个妄想执着是自己的，不是别人的。等我自己把妄想执着放下了，我这一看，就跟释迦牟尼佛看到的一样，一切众生皆有如来智慧德相，一切众生本来是佛。这个是圣贤心法，所以只是修自己，根本跟外面人是不是佛不相关。你把自己妄想执着放下，你成佛了。你成佛了，你看一切众生都是佛。

 

所以我们现在怎麽学？学着看一切人、一切众生都是佛菩萨，只有自己是凡夫。就像孔子一样，说自己君子三达德没做到，看别人都做到了，自己没做到，所以才在努力学。你看我们老恩师，他老人家那种行持、那种智慧、那种悲心，我们这做弟子的看他简直就是佛了，他老人自己说自己是凡夫。咱们就好像子贡一样，看到师父老人家的行持就跟佛一样。释迦牟尼佛当年讲经教学四十九年，天天不间断，觉悟众生。老恩师现在讲经说法五十二年了，比释迦牟尼佛还多了三年，都是天天不间断，不遗余力教化众生。所以我们敬佩他，就像敬佩佛一样。他老人家自己呢，「我无能焉」，我没做到，我是凡夫。他说得对，我们说得也对，我们自己要尊师重道。《阿难问事佛吉凶经》里面讲弟子怎麽事师？「当视之如佛」。把他当佛一样看待，那样尊敬，一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益。我们的眼睛不能看别人不好处，专看人家的好处，你就得利益了。你要老看别人不好的地方，那自己不得利了。别人的那些毛病缺点你全部装在心里，把自己清净的心、纯洁的心、善良的心变成一个垃圾桶，尽装人家的那些垃圾，这污染自己，作践自己，何苦来？所以圣人绝不看别人的不是，底下这章我们就会讲到，绝不批评人，绝不毁谤人，绝不挑人毛病，绝不会有一个看不顺眼的人，全都是反求诸己，天天反省我这个智仁勇到底有没有进步，这叫真修行。看别人都是可取的、可学的，哪怕是他有九百九十九个缺点，有一个优点，我们就看那个优点。我们的心装人家的好处，不装人家的不好处。

 

蕅益大师他老人家也是这样，你看他注解《论语》当中，多处引用李卓吾先生的话。李卓吾先生是明朝人，也是一位很有造诣、功底极深的学者。有人也就批评他，因为他文字有时候比较刻薄一些，批评他，说他毁谤圣贤。为什麽？因为他在《四书评》里头，李卓吾先生他有一本《四书评》的着作，蕅益大师主要参照是他的《四书评》。他在这里头可以说针锋相对，点出朱熹朱夫子注解里头很多的毛病，一度被一些人看作是异端邪说，儒家的异端，朱子是正统。确实，朱子也有片面的地方，也有不圆满的地方。蕅益大师在《注解》当中常常引用李卓吾先生的话，对于李卓吾先生有一些过度、偏激的就不引用，引用的那都是恰到好处。蕅益大师给我们做示现，不看人不好，专看人的好。

 

当然，李卓吾先生言辞过于犀利（就好像鲁迅先生，他的言语就好像犀利通一样，很厉害），他自己也以传统儒学的异端自居，提出很多他的观点，甚至在当时被人看作是离经叛道，因此很多人迫害他。最后他也是遭人陷害，被逮捕入狱，被人捏造罪名，死在狱中。卓吾先生，当然他的语言过于正直，行为也是非常正直，只是他那个时候的朝代，可以说是无道朝代。他是明朝万历年间，万历皇帝基本上二十多岁以后就变成一个很昏庸无道的皇上。他在十岁就登基，当时张居正辅佐他，确实这个国家也治理得很不错，有一小段万历中兴的时期。可是张居正一死，他就开始变了，穷奢极欲，横征暴敛，懒于上朝，沉迷酒色。他坐皇帝的位坐了很久，坐了四十八年，但是明朝由盛转衰就是他这个时期。到后来崇祯皇帝上来已经没办法力挽狂澜，最后明朝就灭亡了。万历皇帝无道，结果李卓吾先生他是正直人，就像《论语》里面讲的，「子曰：邦有道，危言危行。邦无道，危行言逊」，危就是正直的意思。如果一个国家有道，皇上英明，那要危言危行，行为和语言都是正直。可是，如果邦无道，皇上要是不英明、昏庸的话，你只能危行、言逊，行为要正直，出污泥而不染，独善其身，但是言语要谦逊。李卓吾他也是害了这个病，言语过于正直，因此遭到陷害。

 

蕅益大师用他的《四书评》，可以说他对于孔老夫子的教诲很有心得，蕅益大师在他的基础上又进行发挥，用大乘佛法加以诠释，使孔子心法得以彰显。这也是我们的福报。因为孔子在世的时候只有一个人得到孔子心传，就是颜回，颜回死得比孔子还早，孔子只好着书立说，希望后人能够传他的心法。后人孟子传了，孟子是孔子的私淑弟子，读孔子公的书，向孔子的传人们讨教，他的成就超过孔子所有的学生，所以历史上称孔子是「至圣」，孟子是「亚圣」，其他的人都没有称亚圣。这是读孔子公的书，做私淑弟子，一样成就。大乘佛法传入中国以后，大乘佛法讲得比儒家详细，经典又丰富，所以通过大乘佛法学习深入，再回过头来读儒家的书，这个理解更为深刻、透彻。蕅益大师特别给我们留下《四书解》，让我们后人有机会真正明瞭孔颜心法。

 

           本文摘录自《细讲论语》钟茂森博士讲述