【子曰。放于利而行。多怨。】

 

 

 

这个放念的是第三声，它的意思，先儒有两个说法。第一个是按照西汉的大儒孔安国的注解，孔安国注，「放，依也。每事依利而行，取怨之道」。他这个放，『放于利而行』，这个放字当依字讲，就是依据。这句话什麽意思？每做一件事都依据，看看是不是能得到利益，想着自私自利，这样去行事，这是取怨之道。你想想，大家都自己想自己的利益，这利益就有冲突了。你要得到利益，可能就损害了别人的利益，这不当然就取怨了吗？让人家生怨了。所以化解怨恨要从哪化？先从自己内心中把自私自利给化解掉，把对立冲突化解掉。我不争利，你要利，我就给你，我只有让，绝没有争。老子讲的，圣人「为而不争」，哪里会有对立，哪里会有冲突，哪里会有怨恨？我们看到这个世间，国与国之间、宗教与宗教之间、种族与种族之间都有怨，甚至连家庭当中，夫妇都有怨、父子都有怨、兄弟都有怨，这个世间哪能不乱？一股怨气，怨气迟早要爆发。平时你说要靠忍，硬忍不行的，硬忍，始终有一天会火山爆发。你看冰岛就火山爆发。这伏不住，你得化解。

 

 

 

怎麽化解？自己内心中把利放下，你怀的是德，你不要怀着利，这没有怨了，跟谁结怨？这是化解怨恨之道，你知道取怨之道，你就知道化解之道。怎麽办？要教学。把《论语》、古圣先贤的这些教诲，大力的去弘扬，让大家都来做君子。如果世间都是君子了，这世间肯定天下太平，和谐世界。这个世间小人太多，都是争利的小人，当然世界大乱。《礼记．学记》讲，「建国君民，教学为先」。所以，你们大家做好样子，你看来听《论语》课，咱们每天晚上在这学习《论语》，学什麽？学做君子、学做圣人。我们学就不一样，就能够变化气质，你就有一种儒雅之风出来，这潜移默化的，不知不觉你就变得特别儒雅，怎麽看怎麽像个君子，你就能影响别人。不说话，端坐在那里，你那种气分就有感染力，这是学习的好处。你看我们师父上人（净老）一出门，大家肃然起敬，不讲话，看到他那种温文尔雅的态度，真是孔子「温良恭俭让」的德行全表现出来了。君子大儒之风，看得我们多麽的敬爱。你想不想得到这样的境界？你想，得学。学，最重要是干，「学而时习」，习就是真干、实践，把你所学的用上，用到你的生活当中。譬如说你今天学到这一句，放于利而行，则多怨，我们要化解怨恨，我们就让利，这你学到了。学一条就做一条，你自自然然就不亦悦乎，不亦悦乎是你学习的体验。这是放字第一个意思。

 

 

 

第二个还是念放（去声）这个音，当放纵讲。「放于利而行」，这个放是放纵，就是任意发展。什麽任意发展？自私自利任意发展，放于利，把自私自利放纵出来，这样的行为必定招致别人的怨恨。这个利益人人都想争、人人都想要，我们要克制才对；如果我们还要放纵它，我们也像世人一样谋取私利，甚至损人利己，这不就是取怨之道吗？所以这放字当放纵讲，或者当依字讲，两个说法都很好，异曲同工。

 

 

 

蕅益大师对这段的注解，解释得很简短。他说，「卓吾云：何利之有？」就完了，问你一句。卓吾是李卓吾先生，跟蕅益大师是同时代的人，也是大儒，儒佛都通的。蕅益大师引用他的话，何利之有？你参去。你想想，你有什麽利益？如果有利益，你可以依利而行，你可以搞自私自利、损人利己，你可以放纵你的私利，但是你真得到利益了吗？一个人损人利己，他得到什麽好处？你看明朝袁了凡先生，他这个命运从小就给孔先生算定，吉凶祸福、进退穷通全都有定数，真是「一饮一啄，莫非前定」。该来的会来，不该来的想都想不到，真是「命里有时终须有，命里无时莫强求」。你争得的利，都是你命中该有的利益，你要是命中没这个利，你靠偷靠抢都抢不来。不信你去抢抢看，你抢还没开抢就被警察抓起来，何利之有？你该得到的会得到，何必去争，何必去抢，何必去谋人家的？所以说「君子乐得作君子，小人冤枉作小人」。君子不贪利，他心里只有德、只有义，该得到利他还会得，不乐得做君子吗？小人只想着利，把德行、把道义都亏损了，结果该得到的还是他的那麽点，甚至还会打折扣。他这个福，因为他没有德行，不讲道义，被打了折扣，这不冤枉吗？

 

 

 

这「何利之有」，真的，你把它参透，也就把利放下了。所以君子是什麽？你真正明白了，你乐得作君子，你乐意去做，一点损失都没有。为什麽不做君子，偏偏要做小人？你把利放下，你才得到大利，这个利不是钱财可以买得来的利。钱财买得来的利叫小利，蝇头小利，而且还是你命中该有的。你把利放下了，放下是布施，布施之后，你得到的是真正大利，所以愈布施愈富有。这个富有，首先是你的体验，你不一定说要很有钱才会感到富有，你没钱也能感到富有。

 

 

 

像我现在把工作辞掉，没钱了，我觉得挺富有的。有时候跟企业家一起聊聊天，我就跟他开玩笑说，「我比你还有钱，你看我都赚够了，你还没赚够，我比你还有钱，说明你没有我富有。」真像古人讲的，把金钱置于无用之地，这真富有。你一天到晚为五斗米折腰，那是穷人。你看你挣那点钱多辛苦，就是给你挣得亿万身家又怎麽样？反正最后你也带不走，连身体都带不走，你能带走什麽？只带走你的业。你把这个问题想通、参透了，就放下了，所以你才能体会到孔颜之乐。

 

 

 

孔子，你看饭疏食，曲肱而枕之；颜回，箪食瓢饮居陋巷，不改其乐，他乐得不得了，他的生活多简单。孔子吃的是萝卜、青菜，疏食，肉食都没有；「曲肱而枕之」，睡觉枕头都没有，拿手臂枕着睡觉，曲肱就是曲着臂来睡，枕在这个手臂上。颜回吃饭连碗都没有，拿个竹篓，竹子编成个小篓装饭，叫箪食；喝水连杯子都没有，拿个葫芦瓢，瓢饮；居住在陋巷里头，人不堪其忧，颜回不改其乐。这才是真正富有的人，天天虽然吃的是疏食，瓢饮，但是天天有精神大餐，用我们现在话讲精神大餐。

 

 

 

诸位，看到大家那种笑脸，证明大家也都得到这个精神大餐的营养了，是不是比那个世间的要快乐？所以古人讲得好，「世味哪有法味浓？」世间财色名食睡，利欲，那个味道，你要是没觉悟，觉得挺好的，你觉悟了之后，真的不如法味浓。从圣贤典籍里头学习，那个乐从内心中像泉水一样不断涌出；再回头看看，那些财色名食睡要赶紧放掉了。放掉之后你也不要害怕，该来的还来，该有的还有，你该有什麽受用就会有什麽受用。我们再看第十三章。【子曰。能以礼让为国乎。何有。不能以礼让为国。如礼何。】

 

 

 

这个意思就是说，如果能以『礼让』来治国，『为国』是治国，那麽在治理国事上何难之有？『何有』就是何难之有，有什麽难的？不能以礼让去治国，奈礼文何？这个『礼』是讲礼文，记载礼的这些文献。拿这些记载礼的文献也没有用，奈何？没用。这里孔子显然是劝导治国者以礼让治国，而且要真正去实践，真正落实，不能只搞条文，不能力行就没用。

 

 

 

儒家讲的道、德、仁、义、礼这五个境界，在治国上来讲不一样。道，最高境界，以道治国，这是什麽人？圣人。上古时代，我们看到尧舜禹汤，这是以道治国。真正有道，可以无为而治。无为而治怎麽达到？就是你这个治国者、你这个王已经是成圣人了，圣王，你的一言一动都是全国人民的榜样，大家都效法你，自自然然天下太平。而你自己根本不需要去管，不需要起心动念「我要怎样去治理国民？」不需要。你把自己完全做好了，自自然然水到渠成，这和谐社会、和谐世界叫做垂手可得，以道治国。

 

 

 

上古时代过了之后，下来文王、武王、周公，周朝，这又下一个等级了，以德治国，他们也是圣人。确确实实像周公，治国真有一套，他制定的《周礼》，我们师父的老师方东美老先生，这是哲学大师，曾经说过，《周礼》是最好的宪法。如果周朝一直按照《周礼》而行，后面他的子孙没有改变，依然依据老祖宗的这个条文去力行，到现在还是周朝，这以德治国。「孝悌忠信，礼义廉耻」这是我们讲的八德，「仁义礼智信」这是五常德，用这个治国。孔子讲的「为政以德」，以德治国，当然比道就差一级。为什麽？这有起心动念了，你要想着怎样做个好样子，以德治国。

 

 

 

再下来就以仁治国，仁政，孔子推行仁政。「仁者爱人」，想到自己就想到别人。这总是有两个人，两个人是分别心，有了分别才会有你我。但是虽有分别，他没有我执，我们是平等的，所以我得到多少，我一定也给你一样，我想到自己肯定也想到你，推己及人，「己所不欲，勿施于人」，这是仁政。国与国之间能用这种仁政，一定也是受世界人民的爱戴尊敬。所以你看，道是不起心、不动念，以道治国，最高境界；以德治国，起心动念了，但是还没有分别、执着；以仁治国，有起心动念，也有分别，还没执着。

 

 

 

以义治国，道德仁义，以义治国，这是孟子提的。孟子又后孔子一百多年，战国时代，孔子是春秋时代。以义，孟子是提倡义。义，「义者，宜也」，就是应该做的，要循理，要合情合理合法。就是说你还可以想到自己，但是你得想到这合不合情理，该不该做，这比仁又下一个等级了。这是什麽？有执着了，可是执着要善，不能恶，你不能够害人，你不能做不应该做的事，这是义。义都没有了，那只有讲礼了。礼是什麽？礼节、制度，人与人之间的关係需要有一个礼来做规范，不能越礼。你想自己可以，不能过分，过分了你就害人，没有礼了。这个礼是孔子说治国最低的一个境界，不能再低了，再低就没办法了。

 

 

 

现在，礼都不讲，讲什麽？讲法治，以法治国。法治是什麽？全部按照规章制度，法律严明，大家不敢去违法乱纪。这是什麽？表面上看，确实国家能得到暂时稳定，但是人心并不是安定的。为什麽？他们自己内心中没有「道德仁义礼」，他只是害怕被法律制裁，只要钻到法律空子，他就去钻，没有法律空子他没办法，这个就不是孔子所提倡的。当然，现在连礼都没有了，再不讲法也不行，法治还需要。但是我们至少要从法治提升到礼治，就是这里讲的「以礼让为国」。你说以道治国恐怕已经很难了，这要等到真正大圣人出现可以；还未必可以，因为这个都要看缘分。但是以礼治国，应该来说可以做得到。所以孔子在这里提的标准并不算高，也考虑到我们后世可行的。

 

 

 

怎样以礼让为国？要靠教育，教化百姓都能够知礼、守礼。因为礼是什麽？道德仁义的外在表现。道德仁义是在你心里，表现在外面是礼。所以我们的教育重视伦理道德的教育，重视因果的教育，人自然就知礼守礼。所以以教育兴国，这就是礼让为国。「建国君民，教学为先」，能不能做到？一定能。你看我们净老在他的家乡庐江汤池建了文化教育中心，做了三年实验，这是以礼让来教化百姓，真的收到显着效果。这说明什麽？真的用古圣先贤的教育，到今天依然是有效的，人是可以教得好的，和谐社会是可以通过推行、力行传统文化教育去实现的。这就是给治国者一个很好的启示，「以礼让为国」，真正以礼让为国，何难之有？有什麽难的？你看汤池的老师们，几十个老师，四个月就把汤池四万八千人口教化得那麽好，民风大大改善；假如以国家力量推行这个传统文化教育，真的，和谐社会何难之有！孔子这边反过来又说，如果不以礼让去治国，我们现在有传统文化的这些典籍，有四书五经，又有什麽作用？「如礼何」，奈何，有这些文字？所以这些传统文化必须要我们现在去力行。怎麽力行？要首先把它诠释出来，我们要懂得怎麽去运用。像四书、像《论语》，光解释这句文，很容易解释，把它讲成白话说出来大家就懂了。可是怎样去落实？我们讲《论语》，就希望着重在如何落实，从修身到齐家，到治国、平天下，都要懂得如何落实。

 

 

 

要是不懂得如何落实，真的是如礼何，奈何，有四书五经？这成了搞儒学、搞学术，这不是我们这次习讲的目的。我们习讲的目的是什麽？学儒，真正做君子，这就是孔子讲的，「女为君子儒，无为小人儒」。你得做君子儒，不能做一个小人儒。学儒你可以成为君子儒，也可以成为一个小人儒。小人儒是什麽？他没有去力行，好像是个儒，懂了四书五经，能背、能讲，可是，你看这里讲到的，他还是有利在里头，还是放于利而行，还是小人怀土、小人怀惠，这就变成小人儒，没力行。

 

 

 

礼让的本质是敬，《孝经》上讲，「礼者，敬而已矣」。《礼记》第一篇「曲礼」，第一句话「曲礼曰：毋不敬」，一切都恭敬，这是礼的本质。敬，怎麽才能够做到敬？让就是敬，你对某个人恭敬，你肯定能够相让。譬如说孩子跟父母在一起吃饭，孩子恭敬父母，他夹起菜来肯定是先让给父母，让父母先吃第一口。这麽简单的动作，就知道孩子对父母有没有敬意。就看你能不能让，你让就是在修敬。就像我们跟着恩师老人家一起走，你肯定让他先走，不可能走他前面，这就是敬。「礼让为国乎」，圣人做到了极致，像尧舜可以以天下让，天下都可以让出来，他不会把天下归给自己，所以当时是禅让。尧没有把自己帝王的位子传给自己儿子，而是让给舜。舜跟他不是父子，为什麽选舜来继承他的王位？因为他看舜的德行，真正为天下万民造福德，他是圣人，请他来治国。舜也是这样把自己的位子禅让给禹，尧、舜、禹，都是这样禅让下来。以天下都能让，那何况其余？没有不能让。

 

 

 

所以中国古代的学问，它主张让，它不主张争。前面第十二章「放于利而行」，这是争利；这里就要我们让，让而不争，治国就容易了。这是什麽？领导人做好样子，我做一个礼让的样子，这才叫礼让为国。不能说「你们去让，让给我」，这哪是让？你就是心中有争。你争，别人也争；只要你让，别人也就让。别人就像自己的一个镜子一样，照着你。你照镜子的时候，你看着那个人，对着镜中的人咬牙切齿，你看到那镜里的人也对你咬牙切齿；你给他一拳，他也给你一拳。这个人就是自己的镜子，不仅是人，一切的环境、一切境界都是我们心的镜子，把我们内心中的所有念头给照出来了。你对他微笑、对他礼敬，你看看镜中的人不也对你微笑、对你礼敬吗？这叫礼让为国。百姓是你的镜子，完全效法你的，上行而下效。

 

 

 

蕅益大师给这句话的注解说到，「能以礼让，不但用得礼，亦为得国。不能以礼让为国，不但治不得国，亦用不得礼」。你看这说得多麽简单明快。为什麽要以礼让为国？你能以礼让去治国，不仅你得到了礼，也得到了国。儒家讲得好，得道者得国，失道者失国；得道者多助，失道者寡助；得道者得众，失道者失众；得民心者得天下，失民心者失天下，就这个道理。所以你能以礼让去对一切人，你也能够既得礼也得国、得众。所以真正有智慧的领导人对这个道理明瞭了，他一定会礼让，愈礼让人们愈爱戴他。

 

 

 

你看看温总理，一出来对大众，向大众鞠躬，跟老百姓说，「我是一个普通的中国人」。这样的礼敬，这样的谦卑，人家只有爱戴他。如果出来，「你们都是我的臣民，你得听我的」，你说谁会听他？没有礼让，因为你心中没有敬意。不仅是国家领导如此，每个团体的领导也得学这个。礼让为国是治国，要以礼让治家、以礼让治企业、以礼让治你的团体，你既得礼又得众，一举两得。

 

 

 

今天我们听到曲美赵瑞斌，赵副总裁给我们的分享，他就是在家里懂得礼敬，对自己的保姆都不会叫她保姆，叫她什麽？叫她姨，教孩子叫姨妈，大姨妈，把保姆当作自己家人，这礼让、礼敬。家里有礼了，家也就和谐，所以保姆能跟着他十几年，跟他的母亲十七年。所以何乐而不为？如果你高高在上、趾高气扬，她当时是怕你，为了挣你一点钱，只好硬着头皮、忍气吞声，但是她不可能干得久，只要有更好的工作她立刻跳槽。赵总的公司好几个总经理，现在管一千人的企业，都是什麽？过去做木工的，一直跟着，二十年，这麽带过来，现在做到总经理了（我们看到赵总兄弟三人是做总裁），让他们来管理企业，把这个权让给大众，让给这些有经验的人，他们真的是实战经验上来的，这是以企业相让。你愈让，他愈忠诚于你，这就是感召。所以你就既得礼又得企业，你能够稳坐在总裁的位置上安享太平。他来香港，不用管企业，来这给我们做报告，这就是他得到受用了。所以古人讲的修身、齐家、治国、平天下，修身是以礼让、以仁德修自己，你得了礼，同时家也得、国也治、天下也太平，一得一切得。这是大学之道，这是古圣先贤告诉我们绝妙的方法。你不需要很多心思考虑，「我怎麽管好企业，我怎麽用现代管理学」，定好多好多制度管那个企业，不需要，你把自己修好，自然人就归向于你。《大学》里讲的，「有德此有人，有人此有土」，有土就是得国，得了你的资源，「有土此有财」。所以德是本，财是末。治国是枝末的事情，把自己一身治好了，你也就懂得治国了。

 

 

 

反过来，「不能以礼让为国，不但治不得国，亦用不得礼」。为什麽？因为国是身的枝末，修身、齐家、治国、平天下，根本在哪？根本是修身。一个大树，你抓住根本，根本稳固了，树才能长得高，它才能够开花结果、枝叶繁茂，而且年年能发新枝、年年能够结新果，你抓住根本。大学之道就告诉我们根本在修身，「自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本」，告诉你以修身为根本，你把根本稳固了，那个枝末不用管它，自自然然。所以你以礼让来修身的话，你能不能治国？一定能治国，你身修好了，家就齐了，国也治了，天下也太平。这个道理很深，蕅益大师给我们揭示出来，为什麽如此？因为自己一身跟这家、国、天下是一体的。就一棵树，你这根好了，树干也好、树枝也好。这一，是一体，一荣俱荣，一损俱损。

 

 

 

老实说，天下，谁的天下？自己的天下，每个人都有自己的天下。所以古人讲的「天下兴亡，匹夫有责」，匹夫是谁？不是别人，正是自己，一个普通老百姓叫匹夫。我是个普通老百姓，天下兴亡跟我有责任吗？青海大地震、冰岛火山大爆发，这跟我有责任吗？没学过传统文化的人肯定推脱，「这不是我的责任」，那肯定，「我又没在那，我又没干什麽坏事，地震又不是我摇出来的，火山又不是我弄出来的，怎麽是我的责任？」可是真正学了传统文化的人就懂得反求诸己，是不是我的责任？是我的责任，天下兴亡，我的责任。为什麽？你真正明瞭天下是自己的天下，跟我身是一体的，我身之外没有天下，天下就是我的身。我的身绝对不是我这一个肉体才是身，所有的人，包括山河大地一切万物全是我一身。你跟宇宙融在一起了，你这一身叫法身。这天下兴亡当然你有责任，就是你的身。身外没有天下，天下以外也没有身，天下和身是一不是二。

 

 

 

然后你才回头想想，我怎样帮助天下消灾免难？怎麽帮助？孔子教颜回的「克己复礼为仁」。你真正把自己烦恼习气克服住，不再搞贪瞋痴慢，不再搞杀盗淫妄，不再搞自私自利，你克己复礼、礼让复礼，让就是把自私自利让掉、放下。「一日克己复礼，天下归仁」，《论语》上写得很清楚，你能够克己复礼，你能以礼让来修身，天下归仁（人字旁一个二）。归仁是什麽？现在我们讲和谐世界，归仁比和谐世界讲得更加的广泛，为什麽？这个是讲天下宇宙万物都归到圣人的境界，叫归仁。

 

 

 

佛家《华严经》里讲的情与无情、同圆种智，这就是天下归仁的境界，成佛的境界。自己成佛了，众生都成佛，这叫做天下归仁。谁的事情？自己的事情。所以，为什麽青海有地震？我自己要忏悔自己，是我内心中有傲慢不平，感得地球有地震。为什麽冰岛火山爆发？我内心中有瞋恚、怨恨、嫉妒诸烦恼，瞋恚感得火山爆发，我要把这些恶念给断掉。为什麽会有海啸，为什麽会有洪水？我内心中有贪，贪感得洪水。把内心中贪瞋痴慢全都克服掉，天下归仁，天下太平了，真的就是风调雨顺、国泰民安。这是我们自己每个人要去做的，这学《论语》没白学。所以身修了，国自然治；身不修，国也不治。这就是不以礼让为国的话，不但治不得国，也用不得礼。礼都没有了，虽然有这些条文经典在，没用，礼已经不复存在。所以我们要兴儒，振兴传统文化，怎麽兴？我们要力行，真正自己去做，这就是在复兴传统文化。传统文化是要做的，不是靠说的。再看下面第十四章。

文章摘自：细讲论语                   作者：钟茂森博士