尊敬的诸位仁者，大家好！我们继续来学习《论语》，请看「里仁第四」第九章。

 

 

 

【子曰。士志于道。而耻恶衣恶食者。未足与议也。】

 

 

 

这句话的意思不难懂。孔子告诉我们，这个士人，我们现在话讲读书人，而且不是一般读书人，而是有志向做圣贤的读书人。既然说他有志于圣贤，就是有志于『道』，想这一生能成道；而又以『恶衣恶食』为耻，恶就是不好的，自己衣食生活受用方面还要诸多的讲究，诸多的挑剔，喜欢吃好的、穿好的，吃不好、穿不好就以之为耻，可见得这个人心仍在名利，还要名闻利养。这个恶衣恶食，这是利养不够好，他就心里不满意。实在讲，志向没有真正立起来，他的志向是假的，不是真的。因此『未足与议也』，不需要再跟他谈道了。要谈就跟真要有志于道的人谈，否则不必了。

 

 

 

这是孔子有很高的门槛，要想真心来求学的，你必须要把名闻利养彻底放下，孔子才跟你谈，否则你没有资格去跟孔子谈。不要说入道，连道的门都没到。我们恩师也常常教导我们，学道之人必须要从内心放下自私自利、放下名闻利养、放下五欲六尘的享受、放下贪瞋痴慢，这个人才能到那个道的门口，还没进去。但是到了门口，再跨一步就进去了，再跨一步是怎麽跨？再放下。放下身见、放下边见，放下见取见、戒取见和邪见，就是放下知见的错误。身见是把身当作自己，对这个身不能舍弃，忘不了，还执着它，以为身是我，这个观念是错误的，把它放下；边见是对立，因为有我就有人，人和我就对立了；见取见、戒取见是对因果的成见，看错了；邪见是其他一切的不正确的知见，统统放下了，你就入道。

 

 

 

真正把自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢这十六个字放下；再进门，进一步放下这种见惑不难，只要我们能够认真的学习经教，这个见惑是能放下的。这是孔子讲的，他可以跟你论道。论道就是给你讲经说法，让你把知见错误放下，回归到正知正见上，那你就入道了。所以圣贤的标准我们要了解，了解之后要真干，真放下，那必须要有坚定的志向。有坚定的志向，你心心念念在道上，你绝对不会被那些名闻利养、五欲六尘所干扰，所以立志就非常可贵。

 

 

 

蕅益大师注解这句说到，「当与食无求饱、居无求安参看，便见圣贤学脉」。《论语》第一篇，「学而篇」里面第十四章，「子曰：君子食无求饱、居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已」。蕅益大师让我们跟这章一起合着看，去参。食不求饱、居不求安，也就是说对衣食受用不在乎。不是说不要，是不在乎，好也可以，不好也无所谓。有好吃、好穿、好住，可以；穿的、吃的、住的都不好，也无所谓，这是无求。他所求的是什麽？就求道，这个脚跟就立得稳了，他的心志就专一，他学道肯定能承继圣贤学脉。

 

 

 

圣贤要成就学问，都是先要把这些身外之物，对于名利温饱这些追求统统放下，真正荷担起孔子「饭疏食饮水，曲肱而枕之」、颜回箪食瓢饮居陋巷的家风，那你才能够来到圣贤人门口。孔子，你看饭疏食，吃的是非常素澹的；喝的只有水，不喝茶，茶都没有；睡觉枕头都没有，枕在手臂上，曲肱而枕之，生活多简单。颜子，吃饭连碗都没有，拿一个竹篓，箪食；喝水拿个葫芦瓢，杯子都不用，瓢饮；居住在陋巷。你要看释迦牟尼佛，那更不得了，日中一食，树下一宿，居处都没有，在大树下睡一晚，一天只吃一顿饭，而且这顿饭还是靠乞讨讨来的，所有的财物就是三衣一钵。这都是圣人给我们做最好的示现，以苦为师、以戒为师，让自己的心真正清净，安住于道上，怎麽会没有成就？

 

 

 

我们师父非常希望能够有发心弘法利生的人才出来，绍隆佛种、弘法利生，传承圣学的法脉。可是这个人难找，首先他得要放得下，他能够食无求饱、居无求安，他把名利真正看破放下。这身外之物首先要放下，然后把身心都得放下。身体是个工具，用它来求学，用它来弘法，而不能够执着它，要勇勐精进，心里任何的贪着、烦恼都得斩除，这个人是法器。然后一门深入，十年专修，决定成就。专修是学一部经，一门深入下去，不换题目，至少学十年，那就真正见得圣贤心法，开悟了。

 

 

 

我自己是很庆幸，虽然德行学问很浅，但是有这个殊胜的因缘跟着师父学习，自己也非常希望能够成为符合师父要求的弟子。所以天天检点自己对于名闻利养、五欲六尘、自私自利、贪瞋痴慢还有执着没有？还在不在乎？观察自己起心动念，确确实实还有。天天反省，天天都惭愧。可是自己还是真有这样的一个志向，希望这生能成道。祈求三宝加持，能够帮助自己尽快的放下，严持戒律，能成为一个法器，能够为苦难众生做一个觉悟的增上缘。我自己内心也由衷希望，有仁人志士跟我们志同道合，一起来共学共修。大家都是志于道的，而绝不把衣食饱暖，绝不把自己享受、前程放在心上，能够安住于寂寞、能够坚持苦行的一起来，我们共同学习、共同弘扬，使我们师父这个心愿能够落实。这些人我们知道都不是普通人，都是前生发过愿，今生再来救苦难众生。师父常讲，有十个、八个，能够天天为众生讲经说法，将会对消灾免难起很大的帮助。我们再看下面第十章。【子曰。君子之于天下也。无适也。无莫也。义之与比。】

 

 

 

这适、莫两个字，要做一个解释，这个是关键字。这两个字古注有多种解释，我们看到李炳南老先生，雪公老人的讲义，他有提到五种意思。这五种意思都是先儒古德所提出，都有道理，而且是大同小异，我们这里就不花很多时间来一一介绍，有兴趣的同学可以参看我们师公李炳南老先生的《论语讲义》。适、莫的解释，李炳老採用清朝大儒俞曲园先生所考证的意思，他考证适莫二字即是亲疏之义。适就当疏字讲，莫当作亲字讲。像东汉时代的郑康成先生，他说这个适是通假，通匹敌的敌字，而且应该念适（音敌）莫。莫是通贪慕的慕，爱慕的慕。爱慕其实就是亲，敌就是疏远。所以适莫，我们就可以解释为亲疏。

 

 

 

这句话的意思我们就好懂，讲『君子之于天下也』，这是说君子对于天下人，所谓是无亲无疏。他没有说一定要跟谁亲近，也没有一定要跟谁疏远，没有亲疏，他没有这个分别，他只用什麽标准？用义，义之与比。这个比字，雪公老人注解说，「比者，密也，和也」。这个比就是亲密，就是有融合的意思，「义之与比」就是以义为亲密。换句话说，我所亲的是道义，跟义融合在一起。《朱子集注》当中把比解释成从，比者从也，从是跟从，这个意思也说得很好。所谓是「唯义是从」，对一切人不分亲疏，只讲道义，处事待人都以道义为准绳，这是一个君子。

 

 

 

我读《论语》这句话，就在思考一个问题，如果不讲亲疏，我们为什麽讲孝？孝顺父母，父母是我们的亲人，那我们对父母跟对别人怎麽能够不一样？我这个问题一直在思索，这个疑情我在那参。到了昨天早上，我去跟我们师父上人一起用早餐，早餐之前跟师父上人在楼下散散步，呼吸新鲜空气，我们师父早晨都有散步习惯。师父就跟我说了一段开示，我突然就豁然明白了。老人家跟我讲，这个宇宙真相是什麽？都是我们念头变现出来的，宇宙一切万物一念而生，但是我们这个念头相续不断。一秒钟一千二百八十万亿念，一个念头只有这麽短，所谓是一千二百八十万亿分之一秒。这一念里面产生的宇宙，含有圆满的物质现象和精神现象，小至原子、粒子、夸克、电子，大至星系、星云，全是我们这一念所生。这一念时间太短，但是它第二念又生，念念相续不断，它停不下来。所以我们看到这宇宙有相续的现象，其实这个现象是个假相，它是一念一念都不同，叫相似相续相。不是真的相续，相似相续，其实是一念念断开。就好像我们看电影，底片是一张张断开，但是影出来在银幕上我们看的是相似相续，电影有情节连在一起。

 

 

 

明白这个道理，知道原来宇宙万物都是我自己，就是我的念。我的身固然是我自己，所有一切万物都是我自己。就好像我的身体，我每个细胞都是我，不能说我这身体只是我的心脏，或者是我的头，那不是完整的；全身所有细胞组合在一起，就是一个自己。用这个比喻我们能够了解，整个宇宙就是自己，所有众生就是这宇宙中的一个细胞。所以，对宇宙万物、对一切众生都需要爱，都需要关怀，不分亲疏。不能说心脏我得亲一点，我就爱它，脚我就不爱它，它是疏远的，我把它砍掉也无所谓，这个就错了，这就是不自爱。所以放下自己小我，你才能知道原来宇宙真正是一个自己。

 

 

 

君子明白这一点，他明白天下原来就是一个自己，所以他对天下『无适也，无莫也』，无亲无疏，没有分别执着，对一切众生平等的爱。平等的爱就是义，义是什麽意思？「义者，宜也」，宜就是合适的、应该的，所谓合情、合理、合法。为什麽他做的事情是合情合理合法？因为他的心没有分别没有执着。要是一落到分别执着，他肯定做出来的不符合义，因为他有亲疏的歧视，他有分别。所以我们才明白，原来夫子讲这一句是希望我们放下亲疏的分别执着。你不放下分别执着，你怎麽能够合义？『义之与比』就是跟义相和，唯义是从。其实义是讲我们的行为，行为本来应该是义，是符合道义的，只是我们有分别执着了，所以才干出不符合道义的事情。现在把分别执着一放下，你就能够回归到道义上，就这麽简单。

 

 

 

回归之后，你的行为是不是绝对是对任何人都一模一样，说不分别，不分别就是一模一样？也不是，要看缘，缘上有亲疏。虽然我心里没有分别，但是要随着缘做，对父母我们要行孝，对于老师要恭敬。这种孝敬所表现出来的行为，确实看起来是超过对一般其他人的孝敬的行为、礼敬的行为。因为缘不一样，父母跟我们最亲近，而且对我们有很深的养育之恩；老师教导我们，施以慧命法乳，这个恩德很大，当然对父母和老师那种礼敬的行为是应该更加加强的。可是我的心是平等的，绝不会偏私于哪一方，也绝不会歧视一般的众生，这叫符合义。

 

 

 

如果说行为上都一定绝对平等，这是一种执着。你看我们伸个手指出来，五个手指，这五个手指不平等。你说要平的，全部切除，一模一样的高低，这叫义吗？这不叫义。五个手指都有长短不一样，为什麽？它的缘不一样，它的功能不一样；我们一定要绝对平等，一模一样，那就违反自然，就不合符道义。所以，我们见到父母鞠躬顶礼，见到老师鞠躬顶礼；走到路上，你看香港人来人往，马路这麽多人，你见每个人都在那里鞠躬顶礼，那像什麽话？人家说你阻塞交通，这就不义了。所以心要平等，心不能有分别执着，行为上随着缘去做，心还是平等。蕅益大师对这一段的注解就注得更加清楚，他说，「义之与比，正所谓时措之宜，却须从格物慎独来」。义之与比实际上是什麽？讲我们做一切事合情、合理、合法，合时宜，要随缘。随缘但是又不变，不变是讲我们的心是平等的，无分别、无执着，不变随缘，随缘不变。要放下我们的分别执着，平时要用功，功夫从哪来？格物慎独来，格物是把自己内心中的烦恼物欲放下。这个格好比格斗，我自己这一天下来，看这个念头此起彼伏，要把它放下，不能让那些不好的念头相续，首先断除那些恶念。什麽是恶念？贪瞋痴慢这是恶念，先断掉。然后善念起来了，善念也要放下，善也是让心不清净。你起心动念要想善，已经心里装了东西，心里装了东西就是有分别、有执着，也要格除干净，让自己的心空掉，不要装东西。空了，它就灵。事情来了，它立刻智慧现前，你就懂得怎样处理，你所行的就是义；如果你心里要装着东西，哪怕装着善，你执着在善上，事情来了以后，你对这个事情看得就不清楚，所行的就不圆满。所以格物，真正要下功夫，一直格到把自己内心中什麽都格掉，无有一物，这个格物才叫圆满。为什麽？因为本来无一物。本来无一物你偏偏要增加上一物，那个就把它格掉，你才能回归本来，回归本来了，义才能够显现出来。

 

 

 

慎独是我们不能放逸。我们修学的人功夫提升到一定阶段之后，障碍我们再提升的往往就是放逸、懈怠。在人面前自己能够提起精进，要做一个好样子，不能丢人；可是没人看的时候立刻就懈怠下来，对自己内心防范就没那麽严格，甚至会做出一些自己平时想像都想像不出来的事情。这一放、一松口，就像一个江堤给决裂了，江水就哗啦哗啦全流出来，那平时所用的功夫就中断，就破掉了。所以学人真正想要一帆风顺，学的道路上能够只有进步、没有退步，必须要慎独，不能放逸、不能懈怠，要勇勐精进。

 

 

 

这个功夫修成熟了，不管在人面前，还是自己独处的时候，心中都能够空无一物，没有烦恼、没有杂念，这就是成片的功夫，你所行肯定是符合道义。明朝的俞净意先生说的，静则一念不生，动则万善相随。静的时候是没事的时候，没事一念不生，你不要没事还起念头，这叫无事找事。动是有事来了，动是反应，有事来了你不能不反应，你不反应，实际上已经反应了，怎麽反应？你故意不反应，这种反应就是执着。动的时候，事情来了，缘到了，自然反应，还是不起心、不动念，心还是空的；但是所做的，万善相随，都是善，都是符合道义的。要追求这样的境界，这个境界就是夫子讲的仁。

 

 

 

蕅益大师注解下面说，「若欲比义，便成适莫。义来比我，方见无适莫处。比义，则为义所用。义比，则能用义」，这个讲得非常好。若欲比义，这个比刚才讲的是亲密的意思，比义是什麽？你要去亲密道义，你想要去行道义。问题出在哪？你有个欲，欲望，你有这样的执着，想要去行道义。这个需要你去想的吗？不能想，一想，心就不清净，你心里有物，你还有一个义在你心里存着，那就是分别执着。你有这个分别执着，「我要想行义」，行出来的一定有适莫，适莫就是亲疏。本来应该是不分亲疏，可是你心里已经有亲疏，「我所亲的是义，我疏的是不义」，有这些念头就是义的障碍。为什麽？不自然了。本来无一物，你现在心中有一物，所以当下就已经有了亲疏，有了分别，有了执着。所以要连那个义也要放下，真正是空无一物的时候，你才能够真正做到「义之与比」，唯义是从。

 

 

 

所以要怎麽样？义来比我。我没有起个念头说我在行义、我要行义，而是什麽？我把心空掉。有事情来的时候，自然反应就是义，这叫义来比我，比是亲，我不要去亲这个义，义来亲我。「方见无适莫处」，你这时候才真正做到无亲无疏，无分别无执着。「比义，则为义所用」，这是为什麽不能够有亲义的念头，因为什麽？你有亲义的、想要行义的这个念头，已经被义所转。所以，你心中有一物，就被那一物所转，被那一物所用，你自己做不了主。当然，能够心中存义，这已经是相当了不起的人了，在世间也能称为君子，只是他还没入圣贤境界。孔子讲的「择善固执」，他心中有没有善？有善，他执着，执着善，行，你生三善道，不会生三恶道。但是能不能够成圣人？不行，要把那善也放下。义比，这就行了，义比是什麽？我不是主动，我内心是清净，有缘来的时候反应就是义，这才能用义，你自己能做主宰。

 

 

 

底下讲，「比义，则同告子之义外，便成袭取。义比，则同孟子之集义，便是性善」，这是蕅益大师引用《孟子》里头的话。孟子讲，「告子未尝知义，以其外之也」。孟子讲，告子这个人根本不懂得义是什麽。为什麽？因为他把义当作是外在的东西，这叫义外，以其外之也。实际上义哪是从外来的？义是自己自性中本有的性德。你能够放下分别执着，心中空无一物，这个义就随时显现。有事的时候义就显，没事的时候义隐，义只有隐显不同。不能说我有事的时候我才行义，义才出来，没事的时候义就没有了，义有生灭。有生灭这个义不是你真正得到义，这叫什麽？义外，这也是这里讲的比义。

 

 

 

你把自己和义分成两桩事情，本来是一桩事情，你现在分成两桩事情，没有跟义合为一体，是一分为二。这个叫什麽？《孟子》里讲的叫袭取，「袭而取之」。袭是什麽？偶然来一次，这个袭，偷袭一样，突然做一次。今天兴致来了，做了一件符合道义的事，这是袭而取之。今天你偶然做了一次道义的事，是不是你真正得到义？当然不是，因为你没有真正跟义合为一体。所以孟子说，你还不懂得义，「未尝知义」，这是讲告子。当然我们自己要直下去接受孟子的教诲，也就是说，我们心要学着放下分别执着，这个义就不是外来的了，就不是偶然才做一次，那是内心里真正跟义融为一体，不管有事无事都是义。「义比」，倒过来，就能够跟孟子所说的集义相同，集义是什麽？是你真正跟义合在一起，你自然流露出的就是义，那是自性流露出的性德，性善。孟子讲的性善，很多人误解了这个深意。这个性善是什麽？是自性中本有的善，本善。本善就是义，你要放下分别执着你才能回归本性，你所行的才是性善。我们再看下面一条，第十一章。【子曰。君子怀德。小人怀土。君子怀刑。小人怀惠。】

 

 

 

这个怀，雪公注解用《说文解字》说，「怀，念思也」。就是他心里想着的是什麽。君子和小人怎麽来分？不能够从他的名位上来分，君子可能是普通老百姓，小人也可能是在位者，所以不能够从他的名位上面去分君子、小人，要从他们的德行上来看。首先夫子教我们从居住，选择居处上来分，『君子怀德，小人怀土』。怀德就是心里所思所念的是道德，所以他所居住的地方一定是选择有仁德之人的地方来居住。古人所说的，谚语讲「千金买屋，万金买邻」，邻居比屋还重要。实在讲有仁德之人所居住的地方，万金都买不到，为什麽？因为《弟子规》上讲的，「能亲仁，无限好，德日进，过日少」。真正志于道的君子，想要这一生能够成就自己的道业、学业，选择有德之人去亲近，这是最重要的，所谓亲近善知识，这是成道之关键所在。小人心里所怀的是利益，他对德行并不是那麽在乎，所以怀土，土是地利，看看这个地方将来地产会不会升值，这个地方有没有利可图，怀土。这是从居处，当然我们可以引申到生活的各个层面，君子和小人在选择的时候，做决定的时候，往往是不一样的想法。

 

 

 

『君子怀刑，小人怀惠』，这是对君子和小人行动上来看，刑是典刑，所谓经典法则。《书经．大禹谟》上面讲，「惠迪吉，从逆凶」。迪就是道的意思，惠迪吉，惠是当顺字讲，顺道就吉祥，逆道就有凶亡。简单的来讲，就是如果合乎道义，那就吉祥，不符合道义就凶，这是讲因果。所以，君子是怀着道，处处想着道义；小人怀惠，想的是什麽？他自己能不能够得到利益，侥倖。《中庸》讲，「小人行险以徼幸」。他冒险以求自己的福报，他不思虑后果，只图眼前小恩小惠，这种人是小人。所以这两句话，第一句从一个人选择居处来看；第二个，下面两句是从他的行为来辨别君子与小人。

 

 

 

今天时间到了，我们这句还没有讲完，还有蕅益大师的注解，非常的好！我们下一次再一起来做研讨。有讲得不妥之处，请大家多多批评指正。谢谢大家。

文章摘自：细讲论语               作者：钟茂森博士