孔子这里讲『为命』，根据《论语集解》，何晏注的，他引了孔安国的注解说，「作盟会之辞」。盟会，这就属于外交，国与国之间有个盟会。这个盟会之辞就是外交的辞令，这叫为命，像外交里面我们讲的白皮书，现在所谓的白皮书、两国签订的协议这些方面的，要做这些方面的外交辞令。『裨谌草创之』，裨谌是郑国的一个大夫，都是在孔子之前，姓裨，名谌，草创之就是他来写草稿。然后，『世叔讨论之』，这个世叔是郑国的大夫叫游吉，在《左传》里面称他为子大叔，这里称为世叔，这个人，请他来讨论。有人写了草稿，还要有一个人来讨论，提出修改意见。底下，『行人子羽修饰之』，行人是主管外交事务的官员，叫行人。这个子羽也是郑国人，郑国的大夫公孙挥，他的字是子羽。这个盟会之辞，你看经过裨谌起草稿，世叔讨论，还要请子羽来修饰、来润笔。这个修饰当然也包括思路、文字上的各种修改。最后，『东里子产润色之』，东里是子产所居住的地名，子产是郑国的大夫，叫公孙侨，字子产。当时郑国子产在执政，他要作外交文书的时候非常的慎重，他先请大夫裨谌起草稿，然后再请世叔（就是大夫游吉）来讨论这里头的要义、要点，然后再由了解外交事务的大夫公孙挥子羽修饰文句，最后子产再润色一下辞藻，你看这一本文书一定是天衣无缝、尽善尽美。

 

孔子说这段话是讲到外交辞令要非常慎重。当时子产执政的时候，他对外交就这麽样的慎重，不能够说错一句话，你看一本外交的文书经过四道手续，由四位大夫各尽所长，共同合作，才把它完成。一来看出子产慎重其事，对待外交工作非常的认真，一丝不苟；也看出他知人善用，他知道用谁来做什麽工作，用人的专长，而不是自用，自己说了算，认为自己了不起，没把别人看在眼里。要知道一个人的智慧毕竟是有限的，即使你想得再周全，这一个人想难免会有差漏的时候。所以，这是教我们如何来用人、如何来统筹安排工作。蕅益大师注解里面讲「作文要诀」，就四个字，这一段孔子的话就是作文的要诀。要诀就是关键的成功祕诀。你要写一篇好文章，也是经过反覆的修改，文章不厌百回改，要传世的着作都是作者大量的心血投入，绝不是掉以轻心可以能够完成的。这里面最重要的要诀是什麽？一个字，就是「慎」，慎重、恭慎。慎就是恭敬，一切恭敬。《弟子规》里面讲的「谨」是很重要的一个，特别是与人交往，或者是写着作、发言论，都要非常的慎重、慎言。

 

江谦先生有一个补注说到，「出其言善，则千里之外应之。出其言不善，则千里之外违之。言不可以不慎也」。子产的外交文书是跟别的国家打交道，出言要是善，千里之外应之，应就是响应。这个言善一定是利益于天下万民，这叫善言；不是利益自己一国，或者甚至是利益自己一个人，那就不是善。「人之初，性本善」，人都有好善好德之心，你出言善，自自然然别人就能响应，出于天性。即使一个人没有文化，他听你一讲话，他就知道你讲这话是对他好还是不好，他能够品得出来。所以待人要真，要给众生真实之利。外交也是，不能只想自己一国的利益，而要想到天下，我们现在讲全世界人民的利益，这个言就是善；不仅是对现在全世界人民有利益，还要对千秋万代的人民有利益，这才是善。出其言不善，则千里之外违之，违是违反，你这言语讲出来不善，就是对世界人民不好，违反了人民的利益，当然人民也就会违背你的意愿。那你自己的声望也就下跌，就没有信用、没有号召力，威望受损。所以真正爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之。你用什麽心待人，人家就用什麽心待你。外面的这些人事物就好像一个镜子一样，你是什麽样子，它就给你照出什麽样子，完全是你心的一个反映，所以你岂能不用真心？你要不用真心，你用妄心，那外面的境界就妄，对你也是妄；你用真心对待它，它们也是用真心对待你，诚是互感的。

 

所以言不可以不慎也，言是心之声，你心是什麽样的想法，自然就有什麽样的言语，「有德者必有言」。所以最重要的，我们是修自己的心，正心诚意，你所讲出的言语就令大众信服，你就能受到大众的爱戴。所以这个慎不光是慎言，更重要的是慎德，你的德行保持恭慎，不能够有亏缺，这样你才能服众。很简单，譬如说父母对儿女，你想儿女服你，必须你自己做好样子，不能是光说一套，自己做一套。教人家学《弟子规》，自己没做到，别人怎麽能够佩服你？自己先做，我们学这些《论语》、学圣贤传统文化，自己逼着自己干，你要别人能听你的，你自己先做到。当然这也不是我们自己讲的，都是圣贤老祖宗讲的，我们只是转述而已，可是你转述，你要人家信服，还是自己要先做到。宁愿多做少说，好过多说少做，所以言不可以不慎，包括你少说话，自己没做到之前最好不说，说的都是你已经做到的，这样决定令人信服、感佩。

 

     本文摘录自《细讲论语》钟茂森博士讲述