『爱』就是爱护。这个『之』就是你爱的那个人。这个『劳』，在古注里面当作勉字讲，勉励的勉；当然也有的注解说，你爱他，要给他帮助，你自己要劳心劳力的去帮助他，这个劳当劳心劳力来讲，也可以。但是在《雪公讲要》里面，他主张当勉励讲更好，勉励就是你爱他，要勉励他走上正路，你这才是爱他。最明显的，父母爱儿女，爱儿女是不是一味的溺爱就是爱？当然不是。爱之不以道，则足以害之，害了他。所以爱护他，一定是要勉励他，这个勉就包括教诲、督促、鞭策，让他上进。那麽同理，老师爱护学生，老板爱护员工，领导爱护臣民，亦复如是。底下，『忠焉，能勿诲乎？』忠焉，焉是代词之，忠焉就是忠于一个人。你忠于一个人，就不能不教诲他，这个诲是教诲。譬如说你对一个领导你要尽忠，当他有过失的时候你应该劝谏，规劝他改过自新，这是对他的忠诚；你对自己的父母，看到父母有过失，《弟子规》上讲的「亲有过，谏使更，怡吾色，柔吾声」，这是对他的忠，这也是孝；对朋友也是这样，「过不规，道两亏」，要规劝。

 

这在《孝经》里面专门有一章叫「谏诤章第十五」，把这道理讲得很清楚，这是曾子问孔子说，「子从父之令，可谓孝乎？」儿子就一直都听从父母，不管父母是对还是错，就是听从，父母叫干什麽就干什麽，这是不是就是孝顺？孔子说，「是何言与，是何言与！」这是什麽话！连说两句。换句话说，完全否定。难道父母叫你杀人，你去杀人，这就是孝顺吗？底下孔子说了一段话，非常经典。《孝经》上说，「昔者天子有争臣七人，虽无道，不失其天下」，这是讲，昔者就是过去，天子有七个争臣，这个争臣就是敢于直言劝谏的这样的臣子，只要有七个人，虽然天子无道，也不失其天下，他不会丢天下，就是他不会有太严重的过失，因为有这七个争臣给他规劝。「诸侯有争臣五人，虽无道，不失其国」，这诸侯降一格，天子是七个，诸侯就五个，有五个能够劝谏他的臣子、大夫，虽然他自己无道、昏庸，他不失其国，诸侯是一国之君。那再降下一等，「大夫有争臣三人，虽无道，不失其家」，大夫他自己所有的是叫一家，他只要有三个这样敢于劝谏的争臣，这样的家臣有三个人，那麽他自己虽然无道，也不会破家。「士有争友，则身不离于令名」，士人就是读书人，现在我们讲知识分子，这是有德行、有学问的人，得到社会的尊重。但是你要知道，你得到社会尊重，不代表你就是圣人，你还是有瑕疵。孔子不是刚讲了吗，君子而不仁者有矣夫，你即使是个君子，你还有不仁的时候、你还有犯过失的时候。你犯了过失，被别人知道了，人家就在那里笑话你，诽谤就来了。所以当我们有过失的时候，如果有一个争友，敢于直言规劝我们的朋友，他来帮助我们，则身不离于令名。令名是美名，你能保全你的美名，就是你是有德君子。所以争友很重要。什麽是真正的朋友？不是说跟你好像关係很好、互相之间没有吵过架的，那就是朋友，未必。争友是能够坚持原则，在大是大非面前一定能规劝你，不让你造恶，不会让你身败名裂，这是好朋友，对待这种人我们更应该珍惜。

 

像唐太宗对魏征，那是施与厚爱，他知道这种人难得，他的贞观之治，真的很重要一个原因在于有魏征。所以对魏征就简直是把他看作老师一样，对他是言听计从。我跟大家讲一个例子，大家就晓得了。魏征凡是看到皇帝有做的事情不妥当，立刻就规劝，有时候甚至让皇帝觉得难堪，但是魏征也绝不妥协，敢于犯颜直谏。皇帝很喜欢养一些宠物，养了一只鹰，魏征平常常常跟他讲，玩物丧志。有一次唐太宗在玩的时候，听说魏征来了，赶紧就把这个鹰藏到自己怀里，不让他知道。魏征已经看到了，但是也不揭穿他，就跟皇帝讲话，讲了很久都不走，故意在拖着。拖到最后，皇帝怀里的鹰已经憋死了，就是这样。又有一次，长孙皇后要替唐太宗找一个年轻美貌的女子来做妃子，有一个十六、七岁姓郑的女孩，一个官员的女儿，才貌出众，在京城里面是绝无仅有的。当时长孙皇后就请太宗把她纳为嫔妃，于是太宗下诏要聘这个女子做妃子。魏征听说这个事，立刻就入宫进谏，跟皇上讲，我听说这个女子已经被许配到陆家，一个姓陆的人家。皇上要知道您已经是后宫很多伺候你的人了，可是你要想想百姓也有室家之欢，为人君要抚爱百姓，要忧其所忧、乐其所乐。这个郑家的女儿已经许配了陆家，皇上你不可以再以强凌弱把她聘为妃子。皇上一听很有道理，于是马上就要取消这个诏令，而且觉得很内疚，这个皇上也很难得。但是，当时房玄龄（也是一位宰相）给皇上说话，说其实这个许配他人的事是子虚乌有的，不是真实的。而且他还让那个陆家特别上了表章，申明说没有跟这个郑家的女儿结亲。把这表章都拿上来了，皇帝一看，半信半疑。魏征又来进谏，讲得更直截了当，他说陆家现在否认定亲的事情，其实原因很简单，他是害怕皇上您将来想不过来之后加害于他，所以他不敢，故意上一个表章说没有定亲，你把这个缘故想一想，你就很清楚了。这皇上才恍然大悟，于是还是收回了诏令。你看这就是有魏征，他可以不失天下，身不离于令名。魏征这样就是对于皇上的真正的忠，这个忠不是一味的讨好、让皇上高兴，那不是忠，忠是真正对他有规劝、有教导。当然，最重要的是你自己得要学好，你的智慧、你的见地要高，你才能教诲别人。自己都是懵懵懂懂的，己之昏昏，使人昭昭，可乎？不可。

 

儿女对父母也是这样，《孝经》上也讲，「父有争子，则身不陷于不义」，真正对父母尽孝，怎麽能够让父母陷于不义？他做出不义的事，要规劝。像胡小林老师给我们提了他的一个例子，他是做生意，做生意当中往往会讲一些瞎话，即使学了《弟子规》，这习气还会有。他有一次跟人约好了要吃饭、要谈事情，后来觉得很累，不想谈了，回到家里给他的副总打电话，要让副总编一个理由跟他搪塞过去就算了。结果他儿子在旁边听到了，就跟他父亲讲，「凡出言，信为先，诈与妄，奚可焉？」学了《弟子规》真不一样，他就能够成为「争子」，要坚持原则。他父亲一听，对，自己要教孩子《弟子规》，自己得先做到，所以后来还是去赴约了。这是孩子能尽孝，不能让父亲身陷于不义。当然这是小的不义，那大是大非面前更是如此。

 

当然最重要的是自己要对自己要忠，这是自爱、自重。所以一个企业家如果自己的良知底限都没有了，坑蒙拐骗，假冒伪劣，那就是不自爱、不自重。不自爱、不自重者，天地也不爱他、不重他。换句话说，他必有横灾，他不可能再久立于天地之间。《太上感应篇》这方面讲得特别多，一个人造恶的，恶不积不足以败身，最后他身败名裂，都是因为不断的积累不义。所以《孝经》上讲，「故当不义，则子不可以不争于父，臣不可以不争于君。故当不义，则争之」。这就是爱他，这就是忠于他，包括夫妻之间。我们这个五伦关係里面，夫妇是很重要的一伦，先有夫妇，然后才有父子，才有兄弟。所以夫妇是人伦之始，人伦是从夫妇开始的。夫妇之间要讲究一个义字，你看夫义妇听，这是五伦十义里面讲的。夫要义，妇才听；夫不义，妇不能听。不能听，要怎麽办？要诤之，「故当不义，则争之」，就是坚持原则。当然，坚持原则的过程中要善巧，不能够把关係闹得很僵；闹得太僵，反而让他更不义了，他一赌气就破罐子破摔，那就更麻烦。你看臣子劝谏君主、儿女劝谏父母都是怡吾色、柔吾声，因为你的目的是要劝谏他，那不能吵架，一吵架就达不到劝谏的目标了。所以说，诤不是互相吵架，不是，是自己把握住原则，用各种善巧方便让他回头，他有不义的时候要劝他回头。所以夫义妇听，这个听是在顺的基础上又要坚持义的原则，这叫贤内助。妻子对丈夫如此，那丈夫对妻子也是如此，所以夫妇之中要讲道义、恩义、情义，都有个义来维持的。

 

五伦关係都要讲义，五伦里面就是义，五伦十义。父慈子孝，这就是父子之间的义；兄友弟恭，这是兄弟之间的义；夫义妇听，这是夫妇之间的义；君仁臣忠，这就是君臣的义；长惠幼顺，这就是朋友的义，朋友有信，这也是义，信义。这就是待人、与人交往之道。与人交往都是用一个爱心，爱心表现在劝勉、教化，所以爱之能勿劳乎，这个劳就是劝勉，劝勉他断恶修善，破迷开悟，甚至转凡成圣，这是真正的爱他、真正对他的忠诚，就是教诲他。首先你自己做好样子，这是身教，然后是言教。所以对大众、对众生最大的恩惠，莫过于用圣贤教育来教化众生。我们的恩师这一生选择这个行业，讲经说法教化众生五十多年，一辈子，这是真正爱众生，爱他就得教他，不能让他迷惑颠倒、造业受报。我们再看底下一章。这个第七章，刚才这章，蕅益大师没有注解。

      

    本文摘录自《细讲论语》钟茂森博士讲述