『君子而不仁者』，这个不仁就是违仁，违反了仁。这是讲君子在求学的阶段，还没有完全成就，成就了那就是圣人了，他还在学仁。在学仁当中，肯定会出现不圆满的地方，可能偶然就会违反仁。如果一点都不违反仁，这个人就是圣人了。仁的境界还没有成熟的时候，很难免会犯过失。但是君子的好处在于，犯了过失他能够忏悔，能够改过自新，他绝对不会文过饰非、不肯改过，跟小人不同；小人文过饰非，不肯承认错误。所以君子即使违反了仁，他也不失为一个君子。夫子在这讲也是勉励君子要再接再厉，更上一层楼，不能得少为足，因为你还有不仁的时候，还有违反仁的时候，所以君子而不仁者，『有矣夫』。在孔门弟子里面，我们看到这些人都是君子，三千弟子特别是七十二贤都可以称为是君子，都是相当有成就的人，有真实的德行和学问。夫子在这里是勉励他们继续百尺竿头更进一步。孔门弟子当中只有颜回，夫子讚叹他能够做到不违仁。《论语》我们前面看到，颜回是「其心三月不违仁」，他的心三个月都没有一刻违反仁，那他已经超越了君子的境界。这三个月，九十天，九十天里面心不违仁，「其余则日月至焉而已矣」，余下的工夫，三个月之后的时间，日月至焉而已矣，就是他的余生肯定都不会违反仁。夫子在旁边看他三个月，就知道他的境界已经到了，已经成熟。换句话说，颜回也成为圣人了，夫子给颜回做鑑定，这麽多弟子里面就颜回一个人，其他的都没有。从这里看到颜回也是用功，用多少工夫？用三个月。这跟佛门里面修行一样，也往往用三个月工夫，九旬用功，九旬就是九十天，勇勐精进达到仁的境界了，余下的时间你就不用愁，你不会退转了。君子还有退转的时候，你看他还有不仁的时候，但是真正成就圣人就没有退转了。

 

至于小人，底下说『未有小人而仁者也』，小人肯定是不仁。为什麽小人肯定不仁？因为他不肯学，他没有那个志向要做圣人，这种人叫小人，眼光短浅，心量狭小，没有立志。没有立志的人、心量小的人叫小人，小人不一定是坏人，坏人比小人更糟。夫子这里讲的小人还算是个正经人，一个老实人，但是他心量小，安于现状，不愿再自己努力提升，不想学仁了。不学仁当然不能成为一个仁人，所以未有小人而仁者也。

 

因此孔子讚叹颜回好学，颜回的好学在于哪里？就在于他不断的向他的志向去提升，不断的勇勐精进。这麽多的弟子里面就是颜回一个人被孔子称为是好学，你看孔子说弟子中「有颜回者好学，不迁怒，不贰过，不幸短命死矣，今也则亡」，现在没有了，颜回短命早死，夫子非常的伤痛。只有颜回能传他的法，结果他短命，孔子伤心，伤心，不是只是伤心颜回，伤心众生，没有一个真正的圣人来教化这些众生，自己一死，可能这个法就要断了。所以他老人家晚年致力于写着作，你看他删《诗》《书》、定《礼》《乐》、作《春秋》、注《易经》，这都是留下着作给后世。如果他老人家找到传人，他就不必要这麽做了，现在找不到，只好寄望于未来，未来或许有人能传他的法，所以他留下着作。果然天满他老人家的心愿，后来出了个孟子，孟子跟孔子相去二百年，两人没见过，但是孟子得到孔子的真传，孟子是孔子的私淑弟子，这个法又可以继续传下去，而且孟子也帮助孔子发扬光大。

 

我们看蕅益大师对这一段的注解，「警策君子，激发小人。小人若仁，便是君子，那有定名？」我们要知道《论语》里面夫子的每一句话都是教学，绝对不是无缘无故说出来的，都是教育大众。这里讲警策君子、激发小人，这就是孔老夫子讲这个话的目的。你已经成为一个君子了还要提升，因为你还不是个仁人，还没有成为圣贤，所以要再接再厉；对小人更要激发他，一振作先做一个君子。怎麽做君子？小人若仁，便是君子，那有定名？小人和君子不是固定的，不是说某某人是君子，他永远就是；或者某人是个小人，他永远就是小人，没有这样的。小人发心要去做仁人，努力精进，这人就是君子；反之君子要是懈怠，他就不仁了，不仁，他老是不仁，最后就变成小人了。君子跟小人最明显的区别在哪里？孔子有一句话说「君子喻于义，小人喻于利」，君子心里想的、挂念着的是义，道义、仁义，小人心里想的是利，这就是根本的区别。义是为他，利他的就叫义，利益社会、利益众生；为自己的那个利，自利就是小人。

 

你看我昨天才从上海回来，参加联合国教科文组织主办的「商亦载道精神启示论坛」，这论坛上很多着名的企业家都来了，不少上市公司的老总，他们大家讨论这个问题。我就跟大家提出来说，「你们企业家做生意，有为了义而做的，不要想利的，请举手」。台下三、四百人，真正举手的没几个。还有很多企业家他们发言说，商人必须讲利，不讲利怎麽行？在利不受损害的时候才可以讲仁义。这种商人，你说他是君子还是小人？小人喻于利，君子喻于义。现在这个社会真的麻烦，君子太少，小人太多。这个论坛最后也算很难得，提出一份企业家的良知底限的一个宣言，有一些着名的企业家代表签名盖章，联合宣言，但是我一看，也不容易做到。为什麽？根本上这个义和利两个字没把位置摆正，这个宣言是假的。为什麽？当大利诱惑的时候，什麽宣言都抛在脑后了，发的誓得不到什麽好处，现在垂手可得一个好处，他就捞那个利，把仁义就忘掉了。所以真正把义和利搞清楚，必须通过教育。什麽教育？因果教育。你看就是第五章，我们刚讲的南宫适说的那个为了利的，像羿善射、奡荡舟，这是以利取胜。譬如说你很有能力，你是一个非常出色的企业家，你很有谋略、很能抓住商机、很会办事、很会攻关、很会敛财，甚至很会搞坑蒙拐骗、偷税漏税、行贿，这些事很会，这是以利取胜。结果，「羿善射，奡荡舟，俱不得其死然」。所以你看即使是中国首富，他的下场可能到监狱里去了，或者是侥倖豁免，最后一身病，不得其死然，反正那个后果是很糟糕的。那试问问，人到死的时候能带走什麽？人不能不死，没有一个不死的，这历史上你找找看看，哪个人不死？哪怕你是皇帝也得死。死了之后，请问你能带走什麽？你的身体都带不走，那身外的那些钞票哪能带得走？带不走一分一毫。要带，只是带走你的恶业，万般带不去，唯有业随身，你看死了之后还得到恶道去，那个不得好死的人肯定不能到好道。既然如此，你既然什麽都带不走，到最后都是一场空，为什麽你不在有生之年多行善事，留下仁义这个典范给世间？为这世间树立一个道德仁义的楷模，最后你带的是善业，你能得善终。而且你是善终，后福无穷，在阳世福荫子孙。你看孔老夫子，百代的子孙都那麽兴盛。范仲淹先生，他把自己的家产全部捐出去了，到自己死的时候家里连棺材都买不起，但是你看，后来他四个儿子都是宰相、公卿、名臣，范家至今千年不衰。

 

所以你要为了仁义，你才真正有大利，自己得利，积善之家必有余庆，这个庆就是福报。你看余庆这两个字很有味道，余就是剩余，剩余的给你家子孙，积善之家有余庆，子孙就得你的余福；余福之外还有本福、本庆，那个根本的是你自己带着的，那是你来世的享受，这才是有智慧的人。那些赚得的钱不是自己的，过过手而已，给你拥有几十年，让你有点快感，最后你什麽都带不走。当时你愈觉得了不起的、很得意的这些成就，到你死的时候会令你愈悲伤、愈放不下，所以你拥有的愈多，死的时候愈痛苦、放不下，还不如那个贫穷的人死了还是解脱，你想想。所以，为什麽不行点仁义？孟子见梁惠王，他说得好，「王何必曰利？亦有仁义而已矣」，你为了仁义，你肯定得大利，善有善报，恶有恶报。你看禹、稷，前面讲的躬稼而有天下，你看人家的福报多大！禹是现世就得这个福，他受禅让，他自己就是天子，他没有为自己。没有为自己，他有天下，现在所谓的世界首富还没有天下，人家禹那是真正有天下，天下万民都是他的，天下没有一物不是他的，这才叫首富。首富不是自己求来的，德行感召来的。所以《大学》里面讲「德者本也，财者末也」。就像一棵树，自己的德行是根本，财富是枝末，有了根本，必定有枝末；你要追求那枝末，忘了根本，根本没了，最后枝末也没了。所以孟子提醒梁惠王，就是提醒我们不要为了争那个利，你要争利，都是小利，而且你争来的还是你命中该有的，命中没有，你争不来，告诉你真的争不来。

 

你看了《了凡四训》，这个道理就知道了，「一饮一啄，莫非前定」。李嘉诚是现在的华人首富，年轻的时候遇到了一位很有名的看相先生，就给他看到了，说你将来是首富。他命里有。当时李嘉诚还是很不起眼的一个小人物，他命里有，自然就有，不是说他用什麽巧心豪夺来、挣来的。没那个命，就是像羿善射、奡荡舟这样勇勐的人也得不到天下，他反而不得其死。所以真正要明白这个道理，商人就肯去行仁义了。哪怕是你为了利，你也应该修仁义，你有修仁义、你修善才有善福。当然你为了利而修，得到的少，这是有相布施；如果你不为利而修，那是无相布施，那个利就大了，你将来有天下。为什麽？你心量广大、心包天下，你就有天下；心包一个国家，你就有一个国家；你心里只有自己，那你的福报就很小，就你自己。

 

所以这个道理希望经商的人参透，参透之后得大快乐，君子乐得作君子，小人是冤枉作小人。用不法手段你得来的，还是你命里该有的，那你何必要用那个手段来得？你正正经经的做生意，那不也可以得到吗？所以，所谓良知底限这个宣言，他真明白道理的人绝对是不会犯这个底限的。正因为我们现在社会缺乏因果教育，所以现在人是无恶不作。我看到论坛上「二Ｏ一Ｏ年商业危机报告」，让我非常震惊！一个是地沟油产量，现在是全国食用油产量的十分之一，换句话说，你吃十顿饭，你很可能吃到一顿就是地沟油炒的菜，特别是在外面吃，所以千万不要再出去吃饭了。奶粉，我是听说没有不放三聚氰胺的，只是多少的问题。还有煤矿的不安全事件、卖假文凭的事件等等，反正过去想都想不到的事，现在人都能做得出来。为什麽？你光用伦理道德劝他，「你要做君子，不要做小人」，这个不够力量，他道理没参透，他说「让我做君子有什麽好处？我做小人还能够赚点钱」，他没参透。参透了就知道，你做小人是冤枉做小人，你根本没有得到什麽，你所得到的命里本来就有，而且你造了这个业，将来什麽都带不走，就带走这个业。参透之后，他就自然愿意做君子，乐得做君子。这需要什麽？有榜样的力量。所以我在这论坛上讲，我是用胡小林老师的这个例子，大家听了也比较的震动。但是这例子还是太少，希望真正企业家发心做君子商人。你看看做君子是不是就挣不了钱了？你要做君子，你挣的钱会更多，而且你受社会的尊重。

 

我在这个论坛上遇到一位出版商，搞出版业的，他说到出版业现在也很乱，出的东西弄虚作假的很多，而且为了迎合公众的口味，所出的内容都是非常不健康。我就鼓励他，因为他把我的一些书拿去出版，我就跟他讲，我不需要任何的稿酬，只有一个条件，就是你不能够限定版权，不能写上「版权所有，翻印必究」，别人翻印，你绝对不能追究别人的责任。因为我们老师的家风就是不限版权，欢迎翻印。所以你拿去印也行，别人拿去印也行，你不能够说独家。只要你能够承认这个条件，欢迎你去翻印，我们是不要版权，不收稿费。古人的东西，哪有说限制版权、不让人流通的？真正好东西，都希望多点人看到，让多些人受益。你印我这东西，还算看得起我，我都很感谢了，哪里还说收稿费？所以合作得就很愉快，没有利，只有义，都为大众。所以我鼓励他（他是年轻人，刚刚出来做出版业，也雄心勃勃的），我说：「你要做个好榜样，只讲义，不要讲利。别人出那些乱七八糟的，你就不出，你专出那些真正有益于良心、有益于人群、帮助人破迷开悟的，出这些书。时间久了，你就创出一个品牌了。」我们这次论坛是在上海星河湾酒店，星河湾的老板当时是说要打造一个住宅的品牌、一个名片，我说你也打造一个出版的名片，专出好的，最健康的都是你出的。以后别人买你这家出版商的书他很放心，肯定是健康的，父母给儿女买这些书他很放心，儿女一定受益，老板给员工买书也放心，老师给学生买书也放心，你家出的决定是好东西。你打造一个名片，仁义这样的名片。现在就需要一些这样的榜样的力量，没有榜样，大家都不信，看到别人做小人，他也跟着做小人去了，不知道做小人太冤枉了，什麽都得不到。

 

我们再看江谦先生对蕅益大师注解有一个补注，「魏征上唐太宗疏曰」，魏征是唐太宗的很有名的谏臣，专门是劝谏皇帝的，他上了很多疏文，这是其中一个疏文。「君子不能无小恶，恶不积，无妨于正道。小人或时有小善，善不积，不足以立忠」。这个是魏征的疏文里面讲到的，这里面就是提醒皇帝在用人上应该用君子，不要用小人。君子不能无小恶，就是孔子这里讲的君子而不仁者有矣夫，他也有违反仁的时候、犯小恶的时候，但是你用他，你得看大局，不能因为他有小恶你就不肯用他。君子之所以称为君子，是因为他有小恶他能改，他不会积小恶而成大恶，恶不积，无妨于正道，他不会去积累他的恶，所以不会妨碍正道。君子能够断恶修善，他有智慧，他有心量、有抱负，他愿意成圣人，虽然有习气毛病，但是这个无妨于正道，所以应该要用他，不要因为他有小过就不用了。小人或时有小善，这是讲小人，可能你看到他有善的地方，譬如说话很恭谨、对你很效忠，这是你刚好看到他的都是善。但是小人心量小，即使他是一个很老实的人、规规矩矩的人，但是他不能成大事，就是因为他心量小。你用他来辅佐你大业，那往往不成，你用他，反而可能会失败。当然对小人我们还要去教化，让他心量扩大、让他的善不断增长，善不积，不足以立忠，给他一个过程，让他慢慢成为一个君子，他只要好学，他也能成为君子，他也能够效忠于国家。这一段话提醒唐太宗，用人、选拔人才的时候，要看这个人真有志向成圣成贤，他自己有仁义之心，没有自私自利，心量很大，用这种人。所以，江谦先生底下有一句说，「疑君子而信小人者，读之可以勐省矣」，这是讲用人之道。读了孔老夫子的话、读了魏征的这个疏文可以勐省，对君子我们用他，用人不疑、疑人不用，既然用他，不要看他的小过，大胆去任用。君子讲道德仁义，他会知恩报恩，你对他有知遇之恩，他一定会效忠。对小人我们应该远离，给他多点教化，等于是度他，让他成为君子。这个意思出自于「魏征第四疏」，给唐太宗的第四个疏文。

 

第四疏里面还有一段话也挺好的，我就把它摘录下来跟大家分享，这是讲到君子和小人的问题。他说，「夫中智之人，岂无小慧？然才非经国，虑不及远，虽竭力尽诚，犹未免于倾败。况内怀奸利，承顺颜旨，其为患祸，不亦深乎？」这个小人，中智之人是都属于小人，智慧并不高，见地不高，他的德行也不够，所以他的想法、做法，被他的心量、被他的智慧给限制住了。当然他智慧还是有一点，怎麽能说没有小慧？可能偶然一次讲的话挺中听的、做的事挺麻利的。但是他的才非经国，这个经国就是治理国家，他的才华没有到达能够治理国家这样的高度。虑不及远，他的思虑、他的谋略也不够长远，看得短浅，这都是因为他心量小。所以他虽然是很竭力尽诚，他对你很忠诚，他也是真心的，但毕竟他这个量小、智慧浅，就未免于倾败，最后可能没有帮助你实现大业。这都是属于小人里面的好人，没有真正学通、学透就出来做事，这往往做事不成，做事情要有智慧，尤其是干大事。另外，小人里面还有坏人，那就更麻烦了。况内怀奸利，你看他自私自利，还奸诈，善于掩饰自己。承顺颜旨，对人、对领导阿谀奉承，让领导觉得挺开心、很舒服，跟着你在一起，其为祸患，不亦深乎？如果对这种人没能够防范，这个祸患就很深远了。像唐玄宗，他早年也是励精图治，所以当时朝廷上下也很好、很和睦，而且国家也很安定，开元之治。结果后来他用了一些小人，像杨国忠、李林甫，这些都是小人，都是内怀奸利、承顺颜旨，结果险些把国家给葬送了，遇到安史之乱。当然他自己也是有问题，自己迷于酒色，宠爱杨贵妃，从此君王不早朝。这个外患肯定跟内因合在一起的。

 

所以我们要防范小人，最重要的先得防范自己，不要堕落。小人是因为自己先堕落才感召的，自己成了小人，就感召小人来；自己是君子，感召的一定是君子。所谓境随心转，外面的境界，不管是物质环境还是人事环境，跟着你的心转。所以当我们有那些不好的朋友，抱怨他们这些人怎麽心内怀奸利，你自己先反省反省自己，你是不是这样的人？如果你不是这样的人，怎麽会感召这样的人？物以类聚、人以群分。所以首先不能够批评别人，自己忏悔自己，从内心深处去反省自己有什麽毛病，改，往内求，这才能求到。往外求，求到最后你只有烦恼，你也改变不了境界，因为境界是由心变现的。我们这一章就先看到这。

    

    本文摘录自《细讲论语》钟茂森博士讲述