『有德者必有言』，言是指善言，讲出来的话是能够启发人也能够行德的，这就是善言，这个是言教。有道德的人他必定讲出来的话是符合道德的，给社会大众好的教育，这是善言。可是，『有言者不必有德』，反过来就不一定，说善言的人，他不一定有德行。这个善言也不是说空头大话，这个话是有益于人的话，还是对社会大众有益的，但是他自己没做到，就是他说到做不到，那至少他这个言语可以做为别人的教诲。古德有一个话说，说到做不到的，「国之师也」，这是一国的老师；如果是说到又做到，「国之宝也」，这是国宝，就是有德之人。所以言语，我们自己修学，首先要立德，有了德行，你的言语自然符合德。不能学到最后，只在言语上下功夫，不修德行，那叫「巧言令色，鲜矣仁」。最重要的，自己能做到，做到了，你去教化人，那个效果就不一样。

 

底下讲，『仁者必有勇，勇者不必有仁』。儒家讲的三达德叫智、仁、勇，智就是智慧，仁就是仁德，勇就是勇敢。仁是一个根本，有仁的人是仁者，他必定有智、必定有勇。当然，反过来就不一样，有勇的人未必是仁者，有勇的人未必有智慧，有勇无谋。所以仁是一个核心，有仁德的人，他必然能够见义勇为，勇敢的去承当善事，他也能成就善事。如果他没有勇气，当然就不能做仁者，所以仁者必定有勇。反过来，勇敢的人，可能他可以奋不顾身，可能他可以赴汤蹈火在所不惜。但是如果只是匹夫之勇，没有智慧的，或者是他并不是非常正义的，那个就不是仁。最明显的一个例子，自杀式的恐怖主义者，他揹着自杀式的炸弹去轰炸，那个有勇，但是就不仁。这是孔子给我们澄清仁和勇的区别。

 

蕅益大师在这里的注解中说，「有见地者必有行履，有行履者不必有见地。故古人云：只贵见地，不问行履也。倘无行履，决非正见」，这引申得非常好。你看，有见地的人必有行履。见地是讲他的德，讲他是仁者，这等于概括《论语》这一章讲的有德者必有言、仁者必有勇，就是讲他的言和行肯定是符合他的仁德。仁德是他有这个见地，他有高的见地，必有高的行为。有行履者不必有见地，就是你能做得很好，未必你有那个智慧，或者那个见地。所以古人重见地，只贵见地，不问行履。你讲出这句话，就知道你的境界在哪。你真是有这个境界，你肯定能做出那个行为。如果是我们有行履，就可以看出来你有什麽样的见地。倘无行履，决非正见，如果你做不到，你所说的也不是正见，换句话说，你那个见地不真。因为有见地，肯定有行履，通过你的行为就看出你是什麽样的境界。如果你要是能说不能行，那你不是真的见地，这不是正见。所以贵见地，同时最重要的，你要去真正落实，做出来的才是你真实的见地。

 

底下，江谦有个小的补注，我们把它读一读。「自隋唐倡科举，以至今日，皆是以言教人」，重视言语、重视说。「以言取人」，就是用文章（科举文章）来录取人。「言愈盛而德愈衰矣。妄言非见地也，妄行非行履也」，见地不是光看你的言，或者单看你所做的一件事，但是又不能离开你的言和你的行来看你的见地。「其根本在求仁，求仁莫如学佛。学佛则得大辩才、大无畏矣」。所以，真正的见地、真正的行为就落一个仁上。「求仁莫如学佛」，你真正学佛，你就真正有仁，因为佛以慈悲为本，慈悲就是仁。所以真正学佛，你可以得大辩才，这就是言；大无畏，这就是勇。

 

     本文摘录自《细讲论语》钟茂森博士讲述