『宪』，就是孔子的弟子原宪，他字子思，在前面「雍也篇」里面也称为原思。这一章是他向夫子来请问。原宪出身贫寒，自己的个性又比较特殊，一生安贫乐道，不肯与世俗合流。在孔子做鲁国大司寇的时候，原宪曾经做过孔子的家臣，孔子要给他俸禄，给他九百斗的俸禄，他不肯要，推辞。当孔子过世之后，原宪就隐居在卫国，住的是茅屋，吃的是粗茶澹饭，生活很清苦。有一次，子贡（子贡很有钱）驾着高头大马的马车去拜访原宪，而原宪却穿着破旧的衣服出来迎接。当时子贡就问，您老人家是不是有什麽病？子贡说，「夫子岂病乎？」原宪看到子贡，子贡是富家人，在当时也是去点化他，就说，「吾闻之，无财者谓之贫，学道而不能行者谓之病」。就是没有财富叫贫，贫穷；学道而不能去力行，这叫病。他说，我自己是贫，这没错，但我不是病。子贡听了之后觉得很羞愧。从这个小故事可以见到原宪的个性，真正是一位大德君子。在这里他请问老师关于耻的问题，什麽叫『耻』？这个耻是很重要，《了凡四训》里面讲，「耻之于人大矣，以其得之则圣贤，失之则禽兽」。一个人有羞耻心，他念念不愿意作恶，知道作恶可耻，所以他能够改过自新，直趋向圣贤的境界；如果一个人不知耻，那他有过决定不能改。他不以为耻，有过错他觉得没什麽，「可能别人犯的过错比我还厉害」，他不知耻，渐渐沦为禽兽而不自知。所以，成为君子、圣人，这个耻心就非常重要。夫子怎麽回答原宪的提问？『子曰：邦有道，谷。邦无道，谷，耻也』。

 

我们看李炳南老先生《雪公讲要》，他有一个《论语讲要》，他说，「《集解》孔安国注」，这是三国时代何晏的《论语集解》，引用西汉的大儒孔安国的注解，「谷，禄也」，这个谷就是俸禄。在一个国家做官员，可能是大夫，或者是大夫的家臣，这都有俸禄的。「邦有道，当食其禄也」，邦就是一个国家，如果有道。有道，什麽叫有道？这个道很难讲。你看老子都说，「道可道，非常道」。能讲出来的已经不是常道，但是不讲又不知道，所以我们勉强去讲一讲，就从德上讲、从仁上讲、从义上讲、从礼上讲。儒家所崇尚的五个境界，最高的是道。道，你没有证得，退而求其次，你得修德。道德，修德才能证道。德没有了，至少做到仁，仁也不错，也能成为圣人。仁是什麽？仁者爱人，爱人如己，自己跟别人是一不是二，这叫仁，这是讲存心。德是道的自然流露，比仁要更高，仁里头还有念头，德里头没有念头，自然流露，我们讲性德流露。仁也很难做到，做义，义者宜也，你应该做的就要做。义是循理，按照天理良心来办事，这叫义。义做不到，再退而求其次，要有礼，礼貌的礼，礼度，待人处事接物要讲一个礼度，这就能够和谐。但是这比义又差一等。礼都不讲了，这就叫无道，叫乱世。所以邦有道，最起码的是要讲礼，以礼治国，礼乐治国才能做到和谐社会、和谐世界。礼乐必须要通过教育，从礼进步到义，从义进步到仁，从仁进步到德，从德进步到道。到了道的境界，就可谓是无为而治，老百姓不觉得这国家有领导人，这是大同世界，这就叫道，以道治国。现在国家领导人也提倡以德治国，也很难得，德治；还有仁政，以仁治国，这都是非常难得的。邦有道，就是这个社会和谐，讲求仁义礼智信，讲道德、兴仁义。确实有志之士应该出来为国家服务，为和谐社会贡献一分力量，所以当食其禄。你出来做事，为国家服务，你就食其禄。

 

如果是底下讲「邦无道」呢？孔安国注是说，「君无道，而在其朝，食其禄，是耻辱也」。君是国家的领导人，过去是帝王，春秋时代那是诸侯的国君、君上，现在我们讲总统、主席等等。无道，就是没有道德，不讲仁义、唯利是图、自私自利。这种人在领导一个国家，我们还要在其朝，还为他服务，还食其禄，得到他的俸禄，这是耻辱。过去读书人都很有气节，所谓良臣择主而事，良禽择木而栖，贤臣得找一个明主。如果是一个无道昏君，那有志之士绝对不要跟他同流合污，同流合污是耻辱，为什麽？物以类聚，人以群分。他无道，你跟他在一起，这不就说明你也是个无道之人？所以读书人不要这个俸禄。你看在东汉时期郑康成，这也是一位大儒，他注解了《论语》，我们常常在讲解的时候引用他的注解。当时东汉时期很乱，朝廷想要聘用郑康成，郑康成拒绝，为什麽？当时朝廷已经被何进大将军把持朝政，这个朝廷已经是无道了，那郑康成绝不吃这个俸禄，他走。甚至当时将军还请他来到府上，准备要封他爵位，给他高官厚禄，他不好意思不来。请了，请来之后，过一晚上，第二天就跑掉了。第二天准备要给他加官进爵，找不到人了。这都是难得的有气节的士人，读书人。

 

当然，如果是一个朝廷、一个国家能够有机会回头，有志之士还是应该尽全力帮助它，除非实在是没有办法回头，国主无道到简直就是昏君，这就没办法帮助他。像孔子，他也做过鲁国的大司寇。当时鲁国三家专权，也是无道，孔子为什麽要在鲁国还食其禄，做大司寇？大司寇是地位很高，相当于宰相。因为孔子还是见到有希望、有机会改变当时的政局，削弱三家的势力，扶持国君。因为三家僭越礼度、横行霸道，所以孔子当时曾一度帮助鲁国国君做「堕（音灰）都」的工作，就是把那三家的城墙给毁掉，把这个力量、军事实力收回给国君所有，这才符合礼，后来失败了。失败之后，鲁国国君也不争气，迷上齐国的女乐文马，耽于酒色，孔子就离开了。把这个大司寇的官服还给国君，自己去周游列国，不再食其禄。为什麽？真正已经无道到没有办法挽救了。原来还有可能救，就尽力去救；救不了，只好离开，独善其身。

 

再看《朱子集注》里面，他有一段解释也很好，「邦有道，不能有为；邦无道，不能独善，而但知食禄，皆可耻也」。这是讲我们存心，出来为祖国服务，是为什麽来干的？是为自己的自私自利，自己得到俸禄，还是真正为国家、为人民？是一个公心，还是个私心？如果有私心，就是可耻的；有公心，天下为公，没有自己，这就是真正读书人的志向。所以邦有道，就一定要有为，应该出来替国家人民服务；如果是刚好遇到乱世，邦无道，那就要独善其身，就不能再出来。古代的读书人明白道理，都知道讲一个义字，没有人愿意追求利。「君子喻于义，小人喻于利」，喻就是心里老想着、老牵挂着，君子牵挂的是义，一切行为以义为准则；小人所牵挂的是自己的利养。所以，君子和小人就在这里分判，小人是很可耻。

 

我刚刚从上海回来，今天到。在上海，师父上人让我去参加一个「商亦载道」的企业家论坛，由联合国教科文组织总部来主办。这个论坛就是一天，请了三位主讲的老师，我是其中一位，还有一些知名的企业家，进行对话。在论坛上，我就给大家提出一个问题，我说，大家都是企业家，做生意，商人，商亦载道，那你做商人有没有道德？怎麽看？最重要的，看你对义和利这两者之间的选择。你看孟子见梁惠王，梁惠王一见到孟子就问他，「叟不远千里而来，亦将有以利吾国乎？」您老人家不远千里而来，对我们国家带来什麽利益？你看，开始就问利。孟子回答他，「王何必曰利？亦有仁义而已矣！」你何必跟我讲利？你只要有仁义，你还愁没有利吗？我就提出来这个问题，我说，在座的企业家们，你们认为你做生意应该只讲义，不讲利的，请举手。在座底下有三、四百人，真正举手的不到十个。都是怎麽想的？以利为前提，甚至还有主讲者公开讲，商人就得讲利，不讲利，你还经什麽商？听起来挺有道理。那为什麽人们都不敢举手，不敢讲道义？现在这个论坛为什麽要举行？就是商业里面的危机重重。你看，奶粉里面放三聚氰胺，炒菜里头放的是地沟油。据他们的统计，地沟油产量大约是我们全部食用油总量的十分之一。换句话说，你吃十顿饭，可能有一顿吃上地沟油，十分之一。还有生产水泥钢板的，水泥钢板的中间有用钢筋，做建筑材料，建房子用的，他们把钢筋换成竹签。这竹签一掰就断了，他拿来充当钢筋的角色，建起了楼。你想想，那个楼跟积木恐怕差不多，它稍微有一点什麽风吹草动就倒了。这些危机可以说现在是非常严重！所以论坛提出来，企业家要有良知底限。良知底限是什麽？不能够偷税漏税，不能在奶粉里面放三聚氰胺，不能用地沟油炒菜，这是最基本、最基本的做一个人的底限，合法的人。现在不得不还要提出来探讨，要企业家们宣誓遵守这个良知底限。谈到义，那就很难了，这个底限现在都岌岌可危了。为了赚钱，你只要不害人，这是底限；不干伤天害理的事情，底限，居然都要去宣誓才能做到，这也是满可悲的一个事实。所以我提出说，大家能够以义为前提，不讲利的，但只想一个义字，这样的人很少很少。

 

我回来就思考，为什麽人不敢举手，为什麽不敢去承当？原因还是道理没悟透。什麽道理？因果的道理。你看孟子讲，但有仁义而已矣，何必曰利？这个话的言外之意就是告诉你，你只要讲求仁义，你何必还担心什麽利？利肯定会有的。修仁义是因，得利就是果，修善因得善果，这是自然的道理。种瓜得瓜，种豆得豆，岂能有说种瓜会得豆，种豆会得瓜？你修善，一定不会得恶报；造恶，一定不可能得善报，这是因果。你要真正把这因果参透，你就知道一味的去行仁义，你后来就是大利。

 

确实，也有一些灵性比较高的企业家，他们认同这个观点，就是当我们为一个社会做出一件真正公益的事情，不是为自己的，完全不讲自己经济效益，完全是为公众效益，往往自己会意外收获经济的效益。实际上《了凡四训》把这个道理讲得很清楚，「一饮一啄，莫非前定」。你要找孔先生算算你的命，真正命中该有多少财富，你吃多少顿饭、得到多少功名利禄，都有定数。那是你前生修来的，你这个定数就是你的福，你不要用那个不仁不义的方法也能得到，这是你命中该有的，命里有时终须有，可能是个迟早的问题。如果我们用那些非法的手段、卑鄙的手段，坑蒙拐骗、假冒伪劣，你得来的可能你会提早得到。但是所得到的还是你命中该有的，而且因为你这样造恶业，会把命中该有的折损掉。譬如说你命中该赚一亿，你就这样正正经经的做生意，你就能赚一亿。可是你用卑鄙的手法，伤天害理，你可能只能有五千万，你还觉得自己了不起，「我挣了五千万！」其实，殊不知你命里该有一亿，那五千万就折损掉了，福给折掉了。所以，「君子乐得作君子，小人冤枉作小人」。一个君子要是真正去行仁义，他命中可能有一亿，结果因为他行仁义，他福增加了，他可能变成两亿。这个超过命中所有的部分，那才是你真正挣来的。你命中该有的，那算什麽挣？本来就应该有。所以把这个道理给参透，就愿意去行仁义，不用讲利，利自然会来的，何必去想？但问耕耘，不问收获，那个利就更大。

 

当然，一般人不想利很难，商人都是为利，为利也行，为了利，你也应该行仁义，你的利才更大。但是你为了利去修仁义，譬如说尽你的社会责任、做慈善捐献，当然保证你不能偷税漏税、不坑蒙拐骗，用正当的方法来经商，这是基本保证，这是最起码的。然后你再额外还为这社会做出奉献，行仁义，但你是有企图的，你希望将来能够得好报，图利的心去行仁义，也可以，也有利，利小；如果你不图，你就是一味行仁义，那果更殊胜，利就更大。所以我们老恩师提倡，一定要提倡因果教育。你要真正让商界重新恢复到良好的秩序、让企业家们恢复他的良心，用温总理的话来讲，「血管里应该流淌着道德的血液」，那最好的方法就是用因果教育。他把义和利的关係弄明白，他就一定力行道德。所以不义是最可耻的，君子绝对不取不义之财。你看，邦无道，都不愿意去得他的俸禄。

 

我们再看蕅益大师注解讲到，「卓吾曰」，这是李卓吾先生，「原思辞禄，欲脱其身于谷之外。孔子耻谷，欲效其身于谷之中」。这个话很有味道。原思，就是原宪，他辞禄。我们刚才介绍了他为人，他是比较喜欢过隐居生活，隐君子，安贫乐道，有点像颜回。颜回是箪食瓢饮、居陋巷，不改其乐，他有点那个味道。所以他出来做官的时间很短，就跟着孔老夫子，孔老夫子不做了，他也不做了。而且，他即使做孔子大司寇家臣的时候，他也拒绝俸禄，做得非常彻底，真正内心里面没有一丝毫名闻利养，一点贪心都没有，他是「欲脱身于谷之外」，谷就是奉禄，他完全彻底放下俸禄。当然，他是可以接受的，为什麽？因为孔子都做大司寇，孔子都食俸禄，那你何必还要拒绝？所以孔子在这里教他，「邦有道，谷」，这是对他的教化。就是你也不能够太左（用我们现在话来讲），该接受俸禄的时候还是可以接受的，邦有道的时候可以接受。孔子自己也接受俸禄，你就不要还特别的修苦行，一定不要，这个就有点偏左，不符合中道。你自己内心里面确实没有名闻利养，可是你要想想，能不能带动这个社会的风尚？如果是每个人都像你这样学，那谁还能够为国家出力？大家都不敢出力了，好像为国家出力还要接受俸禄，这很可耻，所以那些有志之士都不敢出来。邦有道的时候没有能人，那对国家就是损害。所以你看孔子行为很中庸，他不偏于二边。原宪毕竟他的境界没有孔子高，他偏在苦行这一边了。

 

这种桉例曾经在子贡、子路身上也出现过，《了凡四训》就记载了。有一次，子贡很有钱，他帮鲁国去向外国赎回那些奴隶。就是鲁国人被俘虏到国外做奴隶，结果他帮助鲁国赎回来。赎回来，国家是有赏的，结果子贡就不接受赏赐，他自己很有钱，他也不需要赏赐。自己是很清高，但孔子批评他，「赐失之矣」，赐就是子贡的名字，老师叫学生就叫名。你这是错误的，为什麽？你这样做，谁还敢去帮鲁国赎人？好像帮助国家做赎人的事情，要接受国家的赏赐，这就是不廉洁了。你做的这个就是表法，别人看到你，别人也不敢做了，这就是影响到了国家的政策，遭罪的还是那些没有被赎回来的俘虏，对人民没有好处。反过来，有一次子路救了一个人，那个人掉到河里头，子路把他救上来。那个人千感恩、万感谢，送了子路一头牛，子路就接受了。孔子反而讚叹子路，「你这做得太好了！从今以后，鲁国救人的事情就会很多了」。他们看到子路救人，他有好报，纷纷都愿意救人。所以子路无形之中他就倡导出一个救人的社会风尚，孔子讚叹他。你看子路接受别人的恩赐、回报，一般人觉得，你接受别人的，施恩还要得报，境界没那麽高，反而孔子讚叹；子贡施恩还不求报，不要国家赏赐，反而孔子批评他。从这里就可以了解圣人的存心，不是在自己一身，而是在天下、在移风易俗、在久远的影响。所以夫子在这里点原宪，「邦有道，谷」，你应该接受俸禄，这也是给国人做个好榜样，不是说接受俸禄就好像不廉洁，这是你该接受的，没什麽不廉洁，不要标新立异。邦无道的时候，就不能接受了，那就赶快辞掉官职；不辞掉官职，还接受国家俸禄，那就可耻。为什麽？你不能为国家立功，国家无道，你是个贤臣，你肯定不能得到重用，无功不受禄，你还受禄，不就可耻吗？所以，底下蕅益大师注解里头讲，「孔子耻谷，欲效其身于谷之中」，这是在邦无道的时候，孔子耻谷，他耻于接受奉禄。从这里我们可以看到，孔子是欲效其身于谷之中，效就是效忠、奉献，他愿意把自己的身奉献给国家，通过当官、接受俸禄这样一种做法来效忠国家，为人民服务。他并不排斥去做官，他不是只想做一个隐者。他跟老子有不一样的做法，老子是出世，孔子是入世，他入世、做官都是为了帮助天下万民。当然很可惜，当时真的是无道的时代，春秋是乱世，所以他很想做个官，没人敢用他，没人愿意用他，志不同、道不合。最后，孔子周游列国十四年，还是想，算了，还是回家，回到鲁国办教育。办教育，他自己也没想到，竟然他的学说成为了中华文化的主流，他自己被奉为万世师表、至圣先师。教育的力量比办政治还要大，孔子的做法都是示现。老子也是圣人，老子当时看到春秋时代真的都是无道，没一个国家有道，找不到文王、武王那样的圣君，于是他就离开，西出函谷关隐居去了，隐居前留下一部《道德经》垂训后世。两位圣人，其实他们存心都是一样的。这些都是真正大圣大贤，没有自己任何的私心。

 

蕅益大师又引用「方外史曰：若知素位而行，便不肯脱身谷外」。这个素位而行出自于《礼记．中庸篇》，所谓「君子素其位而行，不愿乎其外」。这意思就是，君子安于平常的地位，这叫素其位。而行，行什麽？行道德。不愿乎外，他不去攀缘，绝不会去打妄想「我怎麽样改变我现在的地位」，他安住于现在的缘，有什麽样的缘就做什麽样的事。邦有道，这是个缘。有缘，国家请他出来做事，他就不肯脱身谷外，他就接受国家的聘用、接受国家的俸禄，这是应该要这样的。但是邦无道，他也不攀缘，他示现周游列国，都发现没有缘，他也就回去了。圣人做到随缘妙用，他不执着，随着这个缘，如果能够兼善天下，他一定不会拒绝；但是没有兼善天下的缘，他就独善其身，这是大乘的心理。小乘就反过来，原宪有点像小乘，他偏重于独善其身，自己修苦行，修得很好，确实，子贡见到他都自惭形秽，修得不错。他的生活方式跟颜回基本一样，也是箪食瓢饮、居陋巷，也不改其乐，那为什麽孔子偏偏讚颜回，不讚原宪？我们看《论语》里面孔子讚叹颜回，「贤哉回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷。人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉回也！」怎麽《论语》里面没有见到「贤哉宪也」，没有讚原宪？原宪跟颜回不是一个境界，颜回真正得到孔子心传，大乘，入了大乘，从容中道，他得道了。原宪还差一步，就从这里，你看他这个动作，拒绝俸禄的动作，孔子就知道他境界还不够。在这就是教化他，当然更是教化我们，要素位而行。

 

《中庸》里面讲，「素富贵行乎富贵，素贫贱行乎贫贱，素夷狄行乎夷狄，素患难行乎患难，君子无入而不自得焉」。教我们怎麽做个君子，随缘妙用，不必说起心动念去攀缘，改变我现在的地位。我现在是富贵，行乎富贵，我现在有这样的福报，我来帮助众生、帮助社会。譬如说你是个企业家，你是富贵、有福报，你就在你的本分上随缘随力为社会做好事情。首先，你得树立一个好榜样，做一个有良知的商人，不搞坑蒙拐骗、不搞偷税漏税，不要讲求自己的利。讲求公众的利，利他，不是为了自利，这就是真正的君子商人，你就行乎富贵，就在你本位上你就做了榜样。素贫贱行乎贫贱，颜回、原宪，他们都可以在贫贱的地位上做好样子。我现在就是这个样子，我是既没钱，也没地位，贫贱，每天好好的学习圣贤之道。箪食瓢饮，当然比颜回生活还是好一点，吃饭有碗，不用箪食，箪是用竹子编的小篓。颜回碗都没有，我们吃饭还有碗，不是我的碗，是协会的碗，他们给我用；喝水还有杯子，不用瓢饮，不用葫芦瓢；居陋巷，我们居在这个香港闹市，当然闹市有时候还不如那个陋巷清净，反正都行，居在哪就行在哪。素贫贱行乎贫贱，素夷狄行乎夷狄。在哪都一样，这是学，你是什麽样的身分就做什麽样的事情。我的本分，做一个传统文化的弘扬者，首先自己要学好，每天有机会就跟大家分享汇报，这是我的本分工作。这一辈子就老实做这一样工作，也不用想我要去赚多少个亿，我要去怎麽出名，不需要。哪怕是流落到山沟、偏远的地方，素夷狄行乎夷狄，你入夷狄之地，夷狄就是少数民族，就指文化落后、偏远的地方，你在那也很好。素患难行乎患难，万一有什麽天灾人祸来了，人难保一生没有什麽患难的时候。孔子也有患难，你看陈蔡绝粮，七日没饭吃，饿了七天；到宋国的时候，险些遭到大夫司马桓魋的杀害，这都是患难。释迦牟尼佛还有三个月马麦之报，只能吃马麦，都有患难的时候。在患难里面也不改节。

 

所以君子无入而不自得焉，不管你在哪里，你都自得，你都能快乐，你都能自在。你的快乐、你的自在不是从外界环境中得到的，是在你不断的学习和力行圣贤教诲当中得到的，这叫法喜。学而时习之，不亦悦乎？你的喜悦从哪里来？学，而且习了。习就是实践，学习了还要实践，就是用到你的日常生活当中、待人处事接物当中，你就得到喜悦了。不管你是什麽样的身分，你都能学而时习，时习就是时时的在实习，无时不学、无时不习，你就不亦悦乎，法喜充满。

 

《论语》底下这一段，『克、伐、怨、欲不行焉，可以为仁矣？』这一段，有的注解跟上面的一段（「原宪问耻」这段）分成两章，有的合成一章，都有道理。在这里我们把它合成一章，因为什麽？应该是原宪一直问下来，前面是问耻，这里是问仁，要不然这句话谁问的？不晓得，应该是接着上面一章。如果单独分开作一章，就好像这问话没有一个主语，是谁问的不晓得。这里是问，克伐怨欲不行焉，不行就是不去干了，这可以为仁吗，这是不是叫仁？首先我们要解释一下什麽叫克、伐、怨、欲，这四个字，根据马融的注解，克就是好胜，伐是自夸，自伐就是自夸，怨就是怨恨，欲就是贪欲。如果你不好胜、不自夸、不怨恨又没有贪欲，这样属不属于仁？原宪在这也问仁。「颜渊问仁」，这是《论语》中可以说是最经典的一章，夫子告诉他「克己复礼为仁」。原宪在这里他问得非常的具体，把这四种烦恼，克、伐、怨、欲，好胜、自夸、怨恨、贪欲，把他四样烦恼放下，这属不属于仁？这四种实际上就是贪、瞋、痴、慢。欲就是贪；怨就是瞋；伐，自夸，那是慢；克，这是好胜，好胜也属于贪、也属于瞋、也属于慢；总的来说就是痴。这里头就是佛法里讲的见思烦恼里面的思烦恼。把这个烦恼要是能放得下，这算不算是仁？这是原宪的问题。

 

底下我们来看孔子的答覆，『子曰：可以为难矣，仁则吾不知也』，这个难就是难得，你能做到不好胜、不自夸、不怨恨、不贪欲，这就很难得了，但是，是不是仁我就不知道了。换句话说，孔子不承认这就是仁，为什麽？仁的境界比这个高。如果你有克伐怨欲，你肯定不是仁。但是，你只是断了克伐怨欲，你还不一定是仁，你没到那个境界，这是最基础的。就是说，这是良知底限，这是仁的底限，满足了底限，还未必是真正达到仁。仁，你还要更上一层楼。从这里我们可以了解，夫子所说仁的境界是很高的。你看，这个克伐怨欲属于见思烦恼，把见思烦恼断了，还不是仁。那你想想，这个仁的境界多高！佛法里讲的，断了见思烦恼是属于阿罗汉，阿罗汉是不是仁？还不属于仁，为什麽？你还有尘沙烦恼，还有无明烦恼。什麽人才叫仁？都断尽了。断尽了，回归到宇宙一体的境界。《修华严奥旨妄尽还源观》里面讲的自性清净圆明体，你证得了，那就是仁。这个仁，你看人字旁、一个二字，二人是一，把两个人变成一个人，那就是仁。二合一，这就一体、不二，不二才叫仁。你还有二，那就不叫仁。从这里我们就能够了解，原宪离仁的境界还是远，他能做到不克伐怨欲，但是还不能称为仁。孔子说他很难得了，但是，仁则吾不知也。他不是不知道，孔子怎麽能不知道？说得比较委婉一点，就是说你还没有达到。我们再看《雪公讲要》当中，他引用的《程氏集释》，这是程树德老先生的《论语集释》，举阮元「论仁篇」。程树德是近代的一位大儒，民国之后，属于现代人，他这个《论语集释》可以说是非常的完备。他举的阮元也是清朝人，一位着名的文学家、思想家，当时是非常有名气的，被世人尊为是一代文宗。他有「论仁篇」，专门讲仁的文章。「此但能无损于人，不能有益于人，未能立人、达人，所以孔子不许为仁」。这是为什麽孔子说「仁则吾不知也」，他不承认这就是仁，说没有克伐怨欲就是仁，他不承认。为什麽？因为此但能无损于人，就是你不好胜、不自夸、不怨恨人、不贪欲，你可以不损害别人；如果你有这些烦恼，你就会损害别人。无损于人，但是不能有益于人，这不是仁。仁，不仅是无损于他人，还要有益于他人。换句话说，不仅要断恶，还要去修善。就好像佛法里讲的大乘菩萨戒，有律仪戒，律仪戒是止持，就是恶我们要止住，恶是有损于众生，见思烦恼、克伐怨欲，这是会伤害别人、伤害众生，这要止住。但是还要作持，要做的你也得去做。做什麽？有「饶益有情」这样一个戒律，该帮助众生的你没去帮助，大乘菩萨戒属于犯戒，小乘不属于犯戒，小乘只要独善其身就行；还有摄善法戒，该修的善你不去做，都叫犯戒。所以，不能有益于人，小乘不犯，不算犯戒；在大乘里面就是犯戒，那怎麽能称为仁？

 

孔子讲的，「己欲立而立人，己欲达而达人」，不仅自己要立、要达（什麽叫立？自己立志成圣成贤，有所成就。达是圆满，自己要成就，而且有圆满的成就），还要帮助别人也有圆满的成就，这叫立人、达人。如果不能做到立人、达人，孔子不许为仁，这个许就是称许、认同，孔子不认同这就是仁。从这里我们就体会，孔子的境界也是非凡！儒家你学到究竟，跟佛家成佛是一个境界，立人、达人，就是你能帮助众生都成就圆满，这不就是大乘佛法里面讲的「众生无边誓愿度」？这是立人，你立了这个志。达人是什麽？《华严经》上讲的情与无情同圆种智，一切众生跟自己同成佛道，这叫达人，这就是仁的境界。如果我们不学佛法，真的对这种境界很难理解，所以清朝的大儒都说，「吾学佛，然后知儒」，不学佛，他不知儒。你真正对儒有一个深刻的体会，你佛法也就能够学到了。所以，儒释道三家我们要兼学，兼收并蓄。你只学一家，你的思想禁锢在那，你学得肯定不透。当你学了佛之后，你再反过来看儒，透了。我想为什麽蕅益大师也注解《论语》，他是这个用意，把我们平常所理解的境界再往上提升。

 

蕅益大师在这一章的注解很简单，但是很耐人寻味，他说，「为仁决不是者（这）样工夫」，为仁决不是什麽功夫？前面说的「克伐怨欲不行」，就这个功夫，为仁决不止这个。我们刚才经过分析之后知道，真的决不止这个功夫。为仁是什麽功夫？是直趋成佛的境界，回归到一个自性清净圆明体上来。当然，下手处还是要通过断烦恼开始，你先把克伐怨欲给断掉。虽然为仁不是这个境界，但是你要达到仁，必须从这开始，你不能够躐等，「我跳过这一级，我直捷想去取仁」，不可能。所以每天要反省自己，我内心里还有没有好胜、争强、自大、自夸、自以为是？自以为是，看别人要麽就是看不起，要麽就是嫉妒，傲慢和嫉妒，这两条肯定会有。这个克，好胜，就有嫉妒的心理；伐，自夸，有傲慢的心理，这是大的障碍、重烦恼。还有怨，怨恨、不满、不平、有情绪，这都是怨，跟一切人事物有对立的念头，这都是怨恨。有一丝一毫留在心里，那都是障碍，障碍我们的仁。你要是对某个人有怨气，你对他肯定不能行仁，你的仁心就被破坏了。这个欲，贪欲是根本烦恼，为什麽会有怨？因为有欲，欲得不到就有怨。这个欲，我们一般讲五欲，财、色、名、食、睡。每个人这五欲他有个侧重点不同，有的人贪财、有的人贪色、有的人贪名、有的人贪吃、有的人贪睡，反正这五条只要有一条，仁就没指望。佛法里讲，财色名食睡是地狱五条根。你有一条根绑在那，就脱离不了地狱，如果五条具足，那就麻烦了！所以，为仁要从这里下手，对治自己的烦恼，从难克处克将去。譬如说，如果我很贪财，那我就行布施、舍财，把贪财的念头断掉。对治贪名，自己谦卑，绝不出风头，低调再低调，把贪名的念头彻底断掉，对治烦恼。

 

我们前些天听到胡小林老师在我们协会跟我们分享，他真的对治烦恼。他在前几个月，三个月里，每天去他父亲家里照顾他父亲，他要把孝道的课补上，所以每天（他父亲有病）给父亲按摩。他分享的真是让我们很感动，他说给他父亲按摩，全身按摩，按的力气也比较大一点，他父亲放了个屁，很臭，他立刻就去开窗，通通风。他父亲不喜欢开窗，怕风（老人家八十六岁了），结果第二天再不让胡老师去给他按摩。当时胡老师还没有醒悟过来，为什麽，这按得好好的，怎麽突然说今天不按了？他老父亲说没关係，说我挺好的，不需要按了。老人家很讲究体面，要尊严，不好意思说你，就说我不需要按了。后来他明白了，老人家放屁的时候开窗，这个举动表示你嫌弃他了。于是他就向他父亲忏悔，忏悔了还是不让他按，老人家说「没关係，这不是你的问题」。结果过了好些天，慢慢才给他按。胡老师就自己反省，为什麽对自己父亲还会有怕臭的心？这是烦恼，要对治。怎麽对治？你怕脏是不是，怕臭是不是？他想了一条毒计，他就拿着自己的漱口杯，到他父亲刚刚大便完的马桶里舀了半杯水，一下喝进去了。喝进去之后，怕脏怕臭的心理一下就顿消。你想，喝都喝进去了，那还怕什麽？什麽都不怕。所以他父亲大便失禁的时候，那个屎裤子他就去给他换、给他洗，家里人都觉得挺惊讶的，你怎麽洗这屎裤子都不用戴手套？他不敢跟家里人讲，说是自己喝了大便水，他不敢讲，怕家里人觉得这学佛的人怎麽这麽奇怪，神经病！他自己心里明白，喝都喝进去了，用手还怕什麽？对治，从难克处克将去，这是我们的好样子！所以我们自己反省检点自己，到底哪个烦恼最重，就从这个烦恼下手。

     本文摘录自《细讲论语》钟茂森博士讲述