尊敬的诸位大德朋友，大家好！我们今天继续来学习《论语》，请看「为政篇」第二十二章。

【子曰。人而无信。不知其可也。大车无輗。小车无軏。其何以行之哉。】

这是夫子教导我们要守信。朱子的《集注》当中解释说，「大车，谓平地任载之车。輗（音尼），辕端横木，缚轭以驾牛者。小车，谓田车、兵车、乘车。軏（音月），辕端上曲，钩衡以驾马者。车无此二者，则不可以行，人而无信，亦犹是也」。孔子讲为人必须要有信用。人如果没有信用可以吗？不可以。这里举出大车、小车的比喻。『大车』就是载重的、运载货物的这种车，大车。过去的车是牛马驾的，不像现在的是机动车。『輗』是在辕的两端，辕端接着横木，这个横木对大车而言叫鬲，小车叫衡。辕端跟横木相接的地方要凿一个圆孔，就像螺丝孔一样，用金属物贯穿着，能够使辕端跟横木交接的地方能活动自如，驾车就比较方便，这个金属贯穿物对大车而言就叫輗，对于小车而言就叫『軏』。这些都是驾在牛马上所用到的工具。用这个工具来比喻信，人如果没有信用的话，就好像车没有輗、没有軏，就不能够行驶。这是讲到信的重要性。这个信，人字边一个言字，所谓人言。如果人不守信，真的叫做不可以为人。讲话没有信用，这就不是人的话，那是畜生的话，或者叫鬼话，不是人道里的话。成人不可，就是一事无成，在世间不会有什麽成就，当然更谈不上学道。

蕅益大师讲，「不信自己可为圣贤，如何进德修业？」这个信又讲到更深层次了，不仅是说话要守信，不能打妄语，说到要做到，而且更重要的是要信自己，信自己可以成为圣贤，这是学道的关键。我们能不能成就圣贤，这个信心是根本，有了信的力量，我们才能够有动力，才会锲而不舍进德修业。所以先要信自己，这是自尊自爱，那麽待人就要诚信。对自己都不能相信，待人也不可能诚信，也不会信别人。不相信别人，他就活在怀疑的世界里，这是一个烦恼的世界。所以信，先要讲自信。

中华传统文化跟西方的文化有一个根本不同之处，就在于中华传统文化讲自信，信自己可以成为圣贤；西方的文化建立在基督教、天主教宗教的文化上，他先信自己是罪人，然后信上帝来救他，这在信心上两个就有不同，天地悬隔。蕅益大师这里强调信自己可以成为圣贤，这个信是关键，在他的《弥陀要解》，就是《阿弥陀经要解》这本书上，他讲了六个信。我想，这六个信来诠释孔子讲的『人而无信』的信，就可以讲得圆满了。我们从六个角度体会这个信，这六信是什麽？信自、信他、信因、信果、信事、信理。用于学习圣学，我们如何来落实这六信？根据蕅益大师在他的《阿弥陀经要解》的意思，我们做了一些说法上的调整，意思基本是一致的。

在成圣成贤的道路上，第一个是信自，信自己本来是圣贤，所谓「人之初，性本善」，你得先信这个。这个本善，不是善恶相对的善，叫本善，它是绝对的，不是相对的，叫纯善，无丝毫的恶。我们的本性就是这样的，本来就是圣贤，现在要学圣学贤，当然可以成圣贤，有了这个信心才能够进德修业。圣贤之心跟我的心无二无别，这叫真心。所谓的真心，不是我们在身体里那个心脏的心，它不是肉团做的，不是肉团心；也不是我们能思惟、能想像、能推理、能研究的那个意识心，不是。这个真心，讲到真如自体，它超越时间、超越空间，所谓「竖无初后，横绝边涯」。讲到初和后，过去、未来，这是时间的观念，它没有时间观念，它超越过去、现在、未来，过去、现在、未来在真心当中同时存在；在空间上没有边际，十方法界、宇宙万物全是真心所变现。这是我们本心，这个本心本来觉悟，本来纯净纯善。正如释迦牟尼佛在《华严经》里讲的，众生皆有如来智慧德相。如来的智慧、德能、相好是圆满的，这是性德，真心当中具足了这些性德，每个众生都有。虽然我现在迷惑颠倒，妄想分别执着，造业，可是并没有障碍本性本善。如果我们能够一念回心，这叫背尘合觉，返妄归真。这个尘是讲外面的这些境界，叫妄尘，这些妄想分别执着都属于尘，就好像什麽？一颗宝珠上面盖满了灰尘。现在把灰尘扫干净，宝珠就光芒四射了；没扫干净，其实宝珠还是光芒四射，只是我们没觉察到，没得到它的受用。我们背尘合觉，就是扫除心地上的尘垢；返妄归真，从妄境当中回头，归向真如自性，你就成圣贤了。我们对这个要生决定的信心，不能有丝毫疑惑，这是你成道的关键。这叫信自，信自己，然后才讲信他。

有了信自的基础，才能谈得上信他。信他是什麽？信圣贤教诲。「他」是圣贤人，已经成就的圣贤，像尧、舜、禹、汤、文王、武王、周公、孔子、孟子，这些都是已经成就的圣贤；佛家的释迦牟尼佛，还有佛陀的诸大弟子，历代的祖师，都是已成就的圣贤；道家的老子、庄子。他们留下来的教诲是圣贤教诲，我们一定要相信他们的教诲，走他们走过的路，效法他们，也一样能成圣成贤，这就是通过学习圣道去除自心的妄尘。这是讲信他，信他就一定是立志，志在圣贤，学贵立志。

信因，因是跟果相对的，有因必有果，有果也必有因。我们现在想求得成圣成贤的果，因是什麽？我们看「大学之道」告诉我们，格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。能够明明德于天下，你就成圣，那个因就是修身，修身具体而言就是格物致知、诚意正心。而讲到最初的因，就是格物，格物是一个根本的因，有格物才有致知，有致知才有诚意，进而一层层因果推进，正心、修身、齐家、治国、平天下。所以最初的因是格物。格物是什麽意思？物是物欲，格是格斗，跟物欲格斗，把物欲控制住，这是第一步；第二步，把物欲格除掉。先控制，然后格除，格除是什麽？永远断干净。这个物欲就包括得很广，自私自利、名闻利养、五欲六尘的享受、贪瞋痴慢的烦恼，这些都是物；再广泛的讲，一切妄想分别执着都是物。因为宇宙万有，一切万事万物都是因我们有妄想、分别、执着才产生的，没有妄想分别执着，这个宇宙没有物。就像永嘉大师开悟之后说了一句话，说「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」。梦里，就是有妄想分别执着的时候，那是迷惑颠倒，就比喻在梦里一样。有六道、有十法界、有宇宙万有，那些是什麽？妄想分别执着变现出来的。现在把妄想分别执着放下了，这就觉悟，觉悟之后一看，空空无大千。物到此地步真的格尽了，一丝毫尘染都没有，干干净净，空空如也，能够到此境界，就是成大圣了。最初下手，先从最粗重的物欲烦恼下手，所以，放下自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，这十六个字要放下，这是入手处。

所以因就是格物、放下，放下了一分，我们才能够看破一分；看破一分，又帮助我们放下一分。放下是讲格物，看破就是致知，你看，格物致知，它们是相辅相成，然后才有诚意，才有正心。何谓诚意？能够放下分别执着，这才叫诚意。最起码的，意地上没有自私自利，说得更圆满一点，没有念头才叫诚意。曾国藩先生讲，「一念不生是谓诚」，到了一念不生的境界才叫真正诚意。什麽是心正？没有烦恼就叫心正。有烦恼，心怎麽能正？正如《大学》讲的，有所好乐则不得其正，有所忿懥则不得其正，有所恐惧则不得其正，，有所忧患则不得其正。一定要心里没有这些好乐、忿懥、恐惧、忧患，才能够叫正。好乐就是贪，忿懥是瞋，忧患、恐惧是痴，贪瞋痴在心里，这叫三毒烦恼，心怎麽能得其正？先断三毒烦恼，进而将见思烦恼断掉。见思烦恼，见是讲知见，知见错误，这是烦恼；思是思想，思想的烦恼、见解的错误都要断除干净，然后进而将尘沙烦恼断尽。尘沙烦恼是分别，见思烦恼是执着，分别、执着断尽，然后进而把无明烦恼也破掉，无明是妄想。所以，圆满的正心是心中没有妄想分别执着。所以我们看到，成圣之因这个因就是我们的烦恼要放下，不能一下放下，就逐步逐步放下，有次第的放下，必然能得成圣的果。第四个讲信果，这个果是圣贤果位，一切圣贤都是从格物、放下这种功夫中得来的。因果是绝对没有差错，如种瓜得瓜、种豆得豆，又好像影必随形、响必应声。我们的身子走到哪，影子跟到哪；我们在山谷里叫一声，必定有反应，有响声回来，回响。有其因，必有其果，绝没有虚弃的，所以，懂得这个因果，我们要努力的修因证果。

底下讲信事、信理。信事，事是什麽？《大学》里讲的家、国、天下，这些都是事，这些事没有穷尽；其实天下讲得小了，只讲一个地球，整个宇宙的事更加无有穷尽。朱子讲要「穷尽万物之理」，万事万物的这些事理无有穷尽，如果我们心往外去探索、去攀缘、去学习，能不能够最终把万事万物的事理都能明瞭？这个不可能，为什麽？你起心动念要去穷理，这个心是妄心，你用妄心去穷理，这个办不到，要怎麽样？要用真心。因为家国天下，乃至宇宙一切万事万物，都是我们真心所现物，你能够回光返照不向外攀求，你回归自性，你就豁然明白了，整个宇宙万事万物之理都通了。为什麽？因为这个事不管怎麽繁杂，没有离开我们自心，我们必须要回归到自心上探寻，才能了知心所现的一切法。

所以，讲事和理这是一对，有其事必有其理。事上林林总总，理是什麽？全是我这一念心中所现物，这是理。家国天下没有出我这一念介尔之心，蕅益大师用「介尔之心」，介尔是比喻极其微小，就是一个念头。这些境界、这些万事万物，没有离开我的念头，就是我的念头变现的；离开念头，没有事物了。这个念是依真心而起，离不开真心，真心没有动摇过。念头依真心而起，真心是念的体，这个念跟真心和合在一起。这个念头是什麽？叫妄。为什麽叫妄？因为它不是长久，它是瞬间瞬间在生灭，这叫妄。真是不生不灭的，可是不生不灭和刹那生灭的合在一起，分不开，一起念头，立刻现出物了。现在我们要格物，格，正的意思，把物给正过来。怎麽正？把心正过来就是把物正过来了，因为那些物没有离开我这一念心，所以我心一正，身也修了、家也齐了、国也治了、天下也太平。这讲到大学之道，这是成圣之道，果然你能明白原来心外无物，一切物皆由我心所造，你这个信真正踏实，你绝对不会往外攀求，你只会求自己。《论语》我们讲到这里，已经多次的重复这个理念。譬如说孔子讲的「为政以德」，就是告诉你，自己修德便是从政。昨天我们也讲到，「孝友于兄弟，施于有政」，就是讲到你把德修好，你治国平天下的事也能够完满，为什麽？就是因为一切物皆由心造，家国天下，哪里是我们心外的物？所以，一正一切正，换句话讲，一歪就一切歪。假如我们心里有烦恼，心不得其正，身也不修，家也没齐，国也不治，天下也不平了。

我记得有一个影片，这是前几年的一个影片，刘德华主演的，叫「天下无贼」。讲的剧情很有意思，道理味道很浓。这是讲到在一个火车上，有个叫傻根的农民，在大城市挣了钱，准备回老家盖房子娶媳妇。傻根心地很厚道，很老实，他不相信天下会有贼。他带着很多钱在身上，结果果然遇到贼，但是他不知道，遇到两伙贼都想偷窃他的那包钱。有一对男女，这是两个贼，想要欺骗傻根，但傻根非常厚道，被他骗也不知道，还想去帮助他们，把这两个贼都打动了，觉得他太纯朴，不忍心再去偷他的钱。这证明什麽？盗亦有道，偷盗者，那些贼也有道。这个道是什麽？就是人的良心。贼人也有良心，良心是我们的本性，本性本善。刚才讲的，我们这个本心跟圣贤的本心无二无别，没有区别，同一个心。只是贼人贪瞋痴很重，把这本心覆盖得很深，所以他才会造作这些罪业；当遇到真正纯朴善良的人，他也被感动。所以这两个贼看到傻根这麽纯朴，就决定要保护他，圆他一个天下无贼的梦想。另一伙扒窃的团体也想去偷傻根的钱，就跟这男女二贼明争暗斗；火车上还有便衣警察，也去捲入这场斗争，他们捉贼。后来把傻根的钱调包了傻根也不知道，一直坐着火车，哪里知道火车里这麽热闹。这几伙人在打斗，一直打到最后，这钱又回到傻根那，傻根还是不知道，等他下车了，拿着钱回家去了。这个影片给我们揭示一个什麽道理？傻根心里没贼，他的天下就没贼。我们心里要是有贼，好像天下都有贼，看这个也不顺眼，那个也不顺眼，好像个个都是贼。这是什麽？自己有贼心。你心里无贼，你的天下就无贼；心里有贼，天下就有贼，一切法由心想生。

这个影片里有一句很着名的台词，傻根讲的，他对着那些贼人讲，「喂，你们谁是贼？站出来给俺老乡看看」。叫了两声，没人站出来。他说，「你看看，怎麽样，没贼吧？」你看，他就不相信有贼，他心里真没贼。他傻不傻？他不傻，他活在一个纯净纯善的世界里，他的天下没有恶人、没有贼人，他的天下都是好人。他见到人人是好人，事事是好事，日日是好日，时时是好时，他的天下不就是太平的天下吗？他的世界不就是和谐的世界吗？所以和谐世界怎麽和？首先把心里头的贪婪、猜疑、嫉妒、瞋恚，对人的不信任、怨恨，这些诸多的烦恼格除干净，你的心才和谐；你的心和谐，世界就和谐、宇宙就和谐。所以我们一般人看到傻根很傻，哪里知道，你要是怀疑猜测别人，看别人不顺眼，说人的是非，批评人、毁骂人，你看人都是贼，你比傻根还傻。你把自己放到了一个充满恶贼的世界，你看你是不是比傻根还傻？

所以真正圣人，他看一切人都是圣人，只是这个圣人可能有一时迷惑，一时煳涂。他本来就是圣人，你要真信这个，你要不信这个，你怀疑，怀疑这就是迷惑。从迷惑、怀疑当中，烦恼就相续不断，于是就生出很多贪瞋痴慢疑这些烦恼出来。所以儒家讲要成君子、要成圣贤，怎麽做君子？我们要学着看人人都是君子，不要怀疑别人不是君子，你就是君子，心地坦然。自己看别人都是君子，自己就谦卑了，我要向君子学习。这就是孔子讲的，「三人行，必有我师」。三人是哪三人？我是一个人，还有两个，一个是善人、一个是恶人，或者说一个是君子、一个是小人，不外乎就是这两种人。这两种人都跟我在一起，都是我的老师，我都向他们学习。对善人，我们学他的善；对恶人，我们看到恶，反省自己有没有这个恶，有，马上改过来。「有则改之，无则加勉」，这叫做「择其善者而从之，其不善者而改之」，善的和不善的这两种人都可以做我的老师。那个不善的是什麽？在我眼里他是一时煳涂，他给我做示现的，我绝对不把他看轻，因为他本来是圣人。你能够看人人是君子，你就是君子，你自然就有温良恭俭让的美德。你如果再进一步，见到人人都是圣人，那恭喜你，你也成圣人了，你活在圣人的境界里头，你周围都是圣人。圣人的境界全是圣，一切人、一切事、一切物都是纯善。所以学圣人就是改心，把你的凡夫心改成圣人的心，你就成就了。

像傻根这样的人，我们一般讲是愚人，很愚痴似的。表面愚痴，实际上这就是夫子讲的「愚不可及」，你能够比得上他吗？他心里就压根没有看人是贼，他只看人好的一面，不看人不好的一面。看人不好的一面，就是拿别人不好的那一面去折磨自己，愤怒就是拿别人的错误惩罚自己，这是傻；能够不惩罚自己，天天见一切人是好人，只有自己有不足之处，见一切人是善人，只有自己有恶的一面，那你就能天天进步。见人只见好样子，心里不看他的坏样子，静坐常思己过，闲谈不论人非，永远都活在一个见一切人是好人的境界里头，你看心情多麽舒坦！心里没有坏人，只有好人，念念都向善的一面靠拢，恶念刚起来，立刻觉照，「我这个念头不对，我怎麽又看别人毛病，又在批评人，又在吹毛求疵了？这都是恶」。《弟子规》上讲的，「道人善，即是善」，「扬人恶，即是恶」。所以，我们看人是善人，自己就是善人；看人是恶人，自己也是跟他同类。外面的境界完全是我们心所造的、所现的，我们对这桩事情先要信，不信这个，真的『不知其可』，就没救了；能信这个，才有成圣成贤的指望。然后深解其意，然后努力的去实行，在日常生活中忍住不看别人不好的地方，忍住不讲别人的过错，包容而没有那个要包容人的心，有这个心，这已经心里看到别人有错了，我们不要存这个。

过去有人採访过新加坡的一位老人，她今年应该是一百一十二岁，许哲女士。身体非常健康，没有任何毛病，精神活力就像年轻人一样，她还常常照顾老人。人家问她，「妳有什麽青春常驻的祕诀？」她就说到，「我不管、不看别人的过错」。人家说，「那别人真有过错，妳看到了怎麽办？」她说，「看到了，就好像走在大街上看到不认识的人，一个照面打过去，马上把他忘掉，回头也想不起来了」。你看我们走在大街上，见到这麽多的人，你能想起谁？你看到的时候，看得清清楚楚，你没有迷惑，过去了就把他忘了，没有存在心里。我们见人有过错，也要学这分存心，看到人家过错，不是不知道，心里很清楚他犯错误，但是绝不往心里去。事情一过，立刻就干干净净，这叫用心如镜，绝对不留那个印象。留那个恶的印象多不好，为什麽不留一些美好的印象，把人家善的印象留在心里？这种道理我们在《论语》里面会反覆的说，听一遍不够，多次的去重复，多次的加深印象，逐渐逐渐，不知不觉，我们也能转凡心为圣心，《论语》一部学完之后，也就不知不觉跟孔子一样。所以可见得，最初的信多麽重要。

现在时间到了，我们就先学习到此地。谢谢大家。

文章摘自：细讲论语            作者：钟茂森博士