【或谓孔子曰。子奚不为政。子曰。书云。孝乎惟孝。友于兄弟。施于有政。是亦为政。奚其为为政。】

这个『或』就是有人，问孔子，问他『子奚不为政？』这个奚当何字讲，子是对孔子的尊称。他问孔子，您为什麽不去为政？因为这个人是以为当官才叫为政，见到孔子不当官，所以他就怀疑，为什麽你这一身的德行学问，你却不去当官为政？或者说，没有这个机会去为政？孔子回答得很好，『子曰，书云孝乎』，这个书是《尚书》。书云孝乎，就是讲《尚书》说孝，孝应该是怎麽样的？底下就告诉我们，底下的话『惟孝，友于兄弟』是出自于《尚书．周书》。《尚书》有四部分，「虞」、「夏」、「商」、「周」，讲四代的历史和社会的情况。这句话是孔子引用《尚书．周书．君陈篇》。「君陈篇」第一句是这麽说的，「王若曰：君陈，惟尔令德孝恭。惟孝，友于兄弟，克施有政」。这一篇「君陈篇」，君陈是周成王的大臣。我们知道周公辅佐成王，成王没长大之前，周公摄政，后来成王长大了，又把政权交还给他，周公是大德、圣人。王若曰，这个王就是周成王，「若曰」这个若当如此讲，就是如此说，周成王是这样说的。这一篇在《古文尚书》里面有，《今文尚书》就没有了。

这里讲的君陈，就是周成王的大臣，周成王对着君陈说的。当时君陈奉成王之命，在洛邑这个地方治理殷商的顽民，过去是周公在那里治理的，现在成王委派君陈去治理，当然希望君陈也能够继承周公的德政。讲他「惟尔令德孝恭」，就是唯有你有孝顺恭敬的美德，这讚叹他。「惟孝、友于兄弟，克施有政」，你能孝顺父母、友爱兄弟，你有孝悌心，你就拿这个来从政，「克施有政」，这个克是当能字讲，你就能够用你的孝悌心，施展在你的政治上，这就是所谓移孝作忠。《孝经》讲的，「居家理，故治可移于官」，你在家能够有孝悌，对于从政来讲不难，自然用孝心来从政，那就是忠臣、贤臣。孔子是引用《尚书》这段话来讲的，所以『施于有政，是亦为政』，就是把孝友的美德用在日常生活中，这不是等于为政一样了吗？朱子的解释讲，「书言君陈能孝于亲、友于兄弟，又能推广此心，以为一家之政。孔子引之，言如此，则是亦为政矣，何必居位乃为为政乎？」《尚书》讲君陈能够孝顺父母、友爱兄弟，把这心推广到对一切万民，这就是为政，由一家乃至一国，都是同一个心。所以孔子用《尚书》的话来说明，你能够孝友，就是为政，何必一定要居于官位，你当了官才叫为政？所以为政不一定指当官。「施于有政」就是讲到，施是行，所行的有政道，什麽是政道？孝友，孝敬父母、友爱兄弟，这就是政道，为政之道。你能够孝友，就是为政，所以孝友是为政之本。

底下讲『奚其为为政』，这个奚是何。你有孝友，那麽你已经有为政之本，你已经在做为政之道。除了孝友以外，还有什麽事算是为政？这就是「奚其为为政」，还有什麽叫为政，什麽才算为政？离开孝友，没有了。

所以蕅益大师这里画龙点睛一笔，只说了一句，「此便是为政以德」。为政以德就是「为政篇」第一句，「子曰：为政以德。譬如北辰居其所，而众星共之」。德就是孝友，《孝经》当中讲的「夫孝，德之本也」，一切的德都是由孝展开，延伸的。所以人能行孝悌，便是为政，为什麽这麽说？因为人能行孝悌，他就能感化一家一起行孝悌，就会感化一个社区，家家都来行孝悌，逐步逐步整个国家都能够兴起孝悌之风。这个责任每个公民都有，所谓天下兴亡，我有责任，匹夫有责，匹夫是谁？我，普通老百姓，不一定说当官的才有责任、国家领导人才有责任，这样讲太狭隘，人人有责任。我如何帮助国家社会？你能够行孝悌，就是帮助国家、社会，你就在构建和谐社会，你就在共建和谐世界，你就在为政，这是为政以德。你的目的不一定是要从政当官，可是我们必须要有为天下国家而忧的这种意识，范仲淹讲的「先天下之忧而忧，后天下之乐而乐」，这种圣贤情怀我们要有，不知不觉你也入圣贤之域了。所以这章讲的是真正为政之道，前面说的为政以德在这里得到了具体说明。我们学圣学贤，就是要以天下国家为己任，修身以德，你也就是为政以德。

文章摘自：细讲论语           作者：钟茂森博士