尊敬的诸位大德朋友，大家好！我们继续来学习《论语．为政篇》，请看第十八章。

 

 

 

【子张学干禄。子曰。多闻阙疑。慎言其余。则寡尤。多见阙殆。慎行其余。则寡悔。言寡尤。行寡悔。禄在其中矣。】

 

 

 

『子张』是孔子的弟子。郑康成注解里讲，他姓颛孙，名师，字子张。『学干禄』这个干，就是求的意思；禄，就是禄位，也就是从事政治得到禄位。子张想学这个，想学如何从事政治。以下夫子的回答，『子曰』，这是孔子教子张求禄之道。『多闻阙疑』，这四个字邢昺的注疏说，多闻就是博学，学无止境；虽然是博学，仍然有不完全了解的事情，这就叫疑，有疑惑。刘宝楠的《论语正义》里面，这个「阙」当空字讲，就是把疑空出来，就是有疑惑可以先存着，存疑，不要急于妄加论断，这叫阙疑，所以阙疑就是存疑的意思，这是一种讲法。下面我们看朱子的解释会有另外一种讲法，我们待会儿会讲到。

 

 

 

这个『慎言其余，则寡尤』，包咸的注解说，「尤，过也。其余不疑，犹慎言之，则少过」。在多闻博学的过程中，我们一定会遇到有疑惑的事情，那麽我们就可以存疑。古德讲，「小疑则小进，大疑则大进」，有疑，这是未来开悟的因，遇到一个缘勐然醒悟，这疑就破了，这叫开悟。对于没有疑惑的，真正已经明瞭了，这是属于其余的部分，其余的是不疑。对于没有疑惑的部分，我们还要慎言之，也就是说话恰到好处。对自己所知的不能够故意炫耀，也不能够多说，否则就变成强不知以为知了。多说话，不能慎言，就难免有失，这就有尤，尤就是过失，所以慎言就能够少过失。这是讲到「多闻阙疑，慎言其余，则寡尤」的意思。

 

 

 

底下讲到『多见阙殆』，包咸注解说，殆是危的意思，就是危而不安，心不安，这个不安也是因为有疑惑。多见就是见得很多，对所见的事情有可疑之处，就有疑惑，这叫做有心不安，心不安就不敢行，这是慎行。一直到疑惑都解决，疑虑都没有了，我们才能安心去行，这是讲到「多见阙殆」。

 

 

 

『慎行其余，则寡悔』，这个其余就对没有疑惑的这部分来讲，我们心能安的这部分。对于这部分没有疑惑，能安心去行的事情，我们也要慎行，谨慎的去行，不能够骄慢、不能够放逸随便。行是以中道而行，恰到好处，无过无不及，这叫慎行。对于自己有疑虑、心不安的事，我们不行，不去做；对于没有疑惑的、安心能做的事情，我们还要谨慎的去做，这样就寡悔，就很少后悔的事情。这是教我们慎言、慎行。

 

 

 

然后底下讲，『言寡尤，行寡悔，禄在其中矣』。言语少过失，寡就是少。言语少过失，行事少后悔，没有什麽做错的事，就没有后悔，那麽禄位即在其中了，也就是说，这时候你就可以办政事了。这是雪公老人在《论语讲要》里给我们所说的说法，平易而踏实，让我们知道如何去做，关键在于慎言、慎行。

 

 

 

朱子的解释，他引吕氏，就是吕大临，他是程颐的弟子，属于程门四先生，跟游酢、杨时、谢良佐合称程门四先生（就是程颢、程颐的大弟子）。他精通六经，而且尤精通于礼，也是宋朝的大儒。朱子引他的话讲，「吕氏曰：疑者所未信，殆者所未安」。多闻阙疑，这个疑是讲还没有信的这部分，这就是属于有疑，有疑就是未信，信了就没有疑。殆者，殆是讲未安，这是心未安，心里拿不定主意，这是对于所做的事拿不定主意。那拿不定主意，就别做；没有信的，你觉得这个事情可能是有疑点，还没弄清楚，你就先别说，这就是慎言、慎行。依他的这个解释，「多闻阙疑，慎言其余」，就是说我们多闻博学，如果有疑虑的这些内容，不足信的，还未生信的，我们先不说，先考证之后再说；考证了的部分，我们已经没有疑虑的，可以令人足以生信心的，我们才慎而言之，就是慎言其余那部分，其余是没有疑虑的部分。「多见阙殆，慎行其余」，就是我们见的很多，对于很多的事情如果我们心里有疑惑，心不安，拿不定主意，先别做；所做的是其余的部分，其余的是没有疑虑、能拿定主意、决定了的事情，我们才谨慎的去做。朱子讲，选择所说、所行的这些事情，要非常的精思熟虑，你自然就少过失。

 

 

 

程子解释说（朱子也引用程子的话），「程子曰：尤，罪自外至者也。悔，理自内出者也」。寡尤寡悔，这个尤是讲过失、罪过，罪过是什麽？从外头来的，这叫罪过，譬如说你说错话、做错事，人家看到，表现在外面了，这属于罪过。悔是讲内心的，跟理不能相应，就是我们讲的自己违背了天理，受良心责备，这是悔，从里头出来的。

 

 

 

朱子对这段话的评说，他讲到「愚谓多闻见者学之博，阙疑殆者择之精，慎言行者守之约。凡言在其中者，皆不求而自至之辞。言此以救子张之失而进之也」。愚谓，就是朱子自己谦辞，说这是我认为。「多闻见者」，多闻多见是什麽意思？博学，学得很广博，见闻丰富。「阙疑殆者择之精」，这个阙疑殆，阙疑、阙殆刚才我们也解释了，对于那些有疑虑的话，我们不说；对于我们有心不安的事、拿不定主意的事，我们不做，这是在选择来讲，选择上非常谨慎，精是讲精思熟虑，那麽你就避免了过失。「慎言行」，这是讲到，要说话，说的都是你很有把握的、没有疑虑的话；所行的一定是你拿定了主意、有把握的事情你才去做，这是慎言行，还得慎，谨慎，这是「守之约」，约是简约，就是没有那些多余的话，没有做多余的事。

 

 

 

这里讲「禄在其中」，在其中是什麽意思？就是不求而自至，就这个意思。所以禄位，我们现在讲官位、富贵，要不要有心去求？孔子这里说不需要，不求而自至。所以我们细细去体会「禄在其中矣」这句话，我们就能够体会到，真的不用有心去求禄位，你真正能做到夫子这里讲到的德行，你能慎言行，你能寡尤寡悔，少过失、少后悔，你自然就有禄位了。说这话，对子张来说，也肯定是对治他的毛病。那我们自己想想，我们有没有子张的毛病？大概也有。子张什麽毛病？有一点急功近利，大概他想学得到禄位，求禄。想得到功名富贵的话，不能急功近利，孔子告诉他，你自己好好修身，你能慎言行，你还怕没有禄位？这是帮助他改正心浮气躁、急功近利的毛病。你要成大事，必须要有大德。

 

 

 

圣人求功名富贵，这个求不是为自己求，是因为有这样的禄位，就有这样的机会帮助天下苍生。如果为自己求，这私心，自私自利，难免就会急功近利、心浮气躁，求得的是命，命中有，就有；命中没有，求不来。我不为自己求，为一切大众去求，我真有德行学问，我希望能帮助众生。要不要有心去求？其实也不必，如果众生有福，你自然有机会出来；众生没有这个福分，感应不了圣贤出世，那麽你大可学孔子一样，「从吾所好」，你自己干你自己喜欢的事就好。完全把名闻利养从心里洗除得干干净净，孔子说，「不义而富且贵，于我如浮云」。什麽叫不义？不义是自利，就是不义，自私自利。义和利是相对的，你要求利，义就没有，求自利，就显得不义。所以，孔子在周游列国的时候也担任官职，也希望诸侯任用他，他可以为百姓服务，可是他这个求不是为自己，早把自己的功名富贵放下了。

 

 

 

朱子又引程子的话，「程子曰：修天爵则人爵至，君子言行能谨，得禄之道也。子张学干禄，故告之以此，使定其心而不为利禄动，若颜闵则无此问矣。或疑如此亦有不得禄者，孔子盖曰耕也馁在其中，惟理可为者为之而已矣」。程子的话讲，「修天爵则人爵至」，这个天爵跟人爵是出自于《孟子．告子上篇》，孟子说，「有天爵者，有人爵者。仁义忠信，乐善不倦，此天爵也；公卿大夫，此人爵也。古之人修其天爵，而人爵从之。今之人修其天爵，以要人爵，既得人爵，而弃其天爵，则惑之甚者也，终亦必亡而已矣」。这个话讲得太好了，说我们要求爵位，你要知道爵位有两种，一种叫天爵，一种叫人爵，天授予你的爵位和人授予你的爵位，这两个不同。

 

 

 

什麽叫天爵？你能够有仁义忠信的德行，你能乐善不倦，就是助人为乐，断恶修善没有疲倦，这个德行是天爵，天尊敬你。公卿大夫叫人爵，这是人授予你的爵位、官位。古人是修其天爵，修他的德行，自然就有人爵授予给他，有其德就有其位。人家看到他这麽高的德行，无不钦佩尊重，所以推举他出来当官，他就能够真正为民服务。现在的人，孟子说现在人，那是讲到战国时代的人，战国时代距离我们二千多年，那时候人心还是比较纯朴。现在人更是如此，远不如那时候的人，怎麽样？「修其天爵，以要人爵，既得人爵，而弃其天爵」。那时候的人还算不错了，他的目标是得到人爵，得到公卿大夫的这些官位，功名富贵，所以他来修自己的德，知道什麽？有德者才有其禄位。这样也算不错了，他明白因果，明白什麽？你修善才有善报。所以他为了要人爵，他也去修他的天爵，修仁义忠信，乐善不倦。

 

 

 

现代人就要人爵，天爵都不要了，用贿赂的手段去买官位，你看，为了人爵把天爵丢掉。实际上能不能得到？能得到还是你命中该有的，本来就有这个因果，你不用那种卑鄙手段也能得到。但是你失去的是天爵，这太愚痴了！天爵失去了，人爵也会失去，我们的德行要是没有了，禄位也跟着消亡。所以古人讲，「祸福无门，惟人自召，善恶之报，如影随形」，所以求福避祸的道理要知道，唯有断恶修善，也就是孟子说的修其天爵。

 

 

 

孟子批评现在人，为了人爵才修天爵，如果没有人爵他就不想修天爵；得到人爵，他满足了，他也就不再修天爵，把天爵给遗弃掉，也就是不再讲仁义忠信，为善的动力没有了，这是大迷惑。最终天爵失去了，人爵也消亡，这叫双失；如果能修天爵者，人爵自然得到，这叫双得。

 

 

 

所以程子是引孟子的话来讲，「修天爵则人爵至」，你真正修德行善，你必有禄位，你就有这个福，你的禄位是你的福。福得修，不修哪来的福？所以讲福德，福是建立在德的基础上。「君子言行能谨」，就是孔子讲的慎言慎行，这是得禄位之道，得禄位的方法在这里。这里程子讲到「得禄之道」，他还有一个心要得禄位，这是落到孟子讲的第二个层次的人，是什麽？修其天爵以要人爵的人。心目中还有人爵，还有功名富贵，然后去修天爵，能够言行谨慎，这个能得到禄位。能不能得到？能得到，因为有其因必有其果，因果报应丝毫不爽，种善因得善果。但是这落到第二层次了，为什麽？心中还有禄位的念头。

 

 

 

子张就有，子张想跟孔子学怎样求得禄位，所以孔子把这个道理告诉他，这是什麽？随机说法，既然你喜欢这个，我就告诉你怎麽得到，你只要如理如法的求，能求得到，正所谓「命自我作，福自己求」。但是你求，一定要如理如法，不如理不如法，你是妄求，求不到。明朝的《了凡四训》就说明这个道理，说得太清楚了。了凡先生就是要求福求禄，命中无子，他求儿子；命中无功名，他求功名。求不求得到？求得到，他成功了。怎麽求？就是断恶修善，把命里头无福、无禄、无子的相给洗刷掉，你就有福、有禄、有子了。这里讲到的「立命之学」非常值得我们学习，真正能帮助世间人离苦得乐，所谓有求必得。

 

 

 

子张想要求，孔子把他的心定下来了，首先不能够妄求，不能够急功近利、心浮气躁，所以告诉他慎言、慎行，这才是求禄位之道。但心中不能为利禄所动，虽然你想求，你要是被它转了，你求不到；你得真正修那个因，才能得那个果，所以要如理如法求。

 

 

 

如果是颜回、闵子骞，这是孔门弟子里面德行第一的，他们有没有可能提出这种问题？没有，绝对不会问子张这个问题。为什麽？他们不想求得禄位，他们能安于箪食瓢饮陋巷的生活，真正把功名富贵看作浮云。自己喜欢隐居，喜欢深入圣学，所以他不会有心去求禄位，当然也不会被利禄所动，他们所修的纯是天爵。有人就疑惑了，「或疑如此亦有不得禄者」，像颜回、像闵子骞，他们没有得到禄位。譬如说颜回，这一生这麽贫穷，箪食瓢饮在陋巷，而且三十岁就夭折了。他修的天爵是最好的，这麽多弟子里面。为什麽他有天爵而没有人爵，不得禄位？在我们世间人看没有这个福报，为什麽？

 

 

 

程子在这里举出一点来讲，说「孔子盖曰耕也馁在其中」，这是出自于孔子的话。「子曰：君子谋道不谋食。耕也，馁在其中矣；学也，禄在其中矣。君子忧道不忧贫」。这大意是讲，君子的心目中所求的是道，他的人生目标是成圣成贤，绝对不会为衣食所担忧，绝对没有贪图功名利禄的心。「耕也，馁在其中」是讲什麽？真正君子应该是专心求道，其心在道，而不在食。他为什麽要耕种？耕种，肯定是起心动念了，担心如果不耕种，自己会受饥馁之苦，馁是飢饿，饥馁之苦。这个「其中」就是讲到心中，为什麽他去耕种？因为他心中想到可能会挨饿的问题，这一念起来了，他心就在食、不在道了，那他是不是真君子？按照孔子的标准就不是了。学，禄在其中，君子求道、求学，求学也是为了求道，志在求道，志于道，学是为了求道的。但是，如果说学当中夹杂着求禄位的这个目的，把禄位放在心中，然后去学，这也是君子所不取。所以孔子最后讲，「君子忧道不忧贫」。君子所忧的是道存不存在，自己能不能成道、能不能弘道、能不能卫道，使道常在人间；他不会忧虑着自己会不会贫穷，也就是他不会为吃的而去耕种，不会为利禄而去求学，他只求道。那麽能不能得禄位？程子讲，「惟理可为者为之而已矣」。理可为者，就是按理应该得到，应该，就是可以去做的你才去做。

 

 

 

譬如说得到禄位这桩事情，从政这桩事情，按照天理来讲，可以做你才做，不可以做的就不做。夫子讲，天下有道则见，天下无道则隐，这就是按照天理讲。天下有道，理可为者，按天理来讲可以去做，你就出来，出仕为官，为人民百姓服务；天下无道则隐，隐君子，这时候不可为，我们就不为。这不可为是什麽？是命，一个是众生的命运，他们没这个福分，感应不出圣贤出世；另外一个是自己的命，自己没有这个机会。像孔子，他很希望能够在各个诸侯国推行周公之道，他的方法就是从政，希望在从政当中能够帮助国家、帮助人民，但是他得不到，诸侯这些国君都不敢用他，这是命。

 

 

 

所以回答刚才所提的问题，颜回为什麽他有天爵而没有人爵？第一个是理可为者才为之。颜回不愿意出来给那些国君做事，为什麽？天下无道，春秋时期已经是人心诡诈，他宁愿做隐君子，隐居在陋巷当中。第二个也是命，他的命运，这命运是讲到前生的因果，人生来这个世间为了酬偿业报。虽然他的德行已经学得非常好了，可是因果，这就不能不受，这所谓不昧因果。颜回对自己的命非常了解，对自己的因果非常了解，所以他能在陋巷当中心安，他不改其乐。如果是子张，他肯定心不安，为什麽？他要求禄位，就是他不知命，不知命就不可以为君子。不知命什麽意思？不明因果，可求的才求，不可求的不要去求。颜回连可求的心都放下了，这又更高一层了。他这一生修德行、行善，将来有没有果报？肯定有，有其因必有其果，他修的天爵到哪去受？到天上去享受。人间的人爵不足以加给他，他的德太厚了，他的福太大了，人间没有爵位授给他，他只能够到天上去受爵位，天上去享福。

 

 

 

这在佛经里面讲到释迦牟尼佛的母亲，摩耶夫人，刚生下释迦牟尼佛七天之后就死了。在人间我们看到，这很悲痛，怎麽生了这个孩子七天就死了？人间以为她没有福，哪知道她是生了佛，佛母，这个福报太大了！人间没有给她受的福了，她到忉利天上享福，她享天爵了。如果不懂三世因果的道理，我们这个也想不通。程子在这里讲到，只是稍微点到一下，还不太清楚。

 

 

 

我们来看蕅益大师的注解说，「何日无闻？何日无见？闻见不患不多，患不能阙疑殆、慎言行耳。禄在其中，是点破天爵天禄，乃吾人真受用处。若作有得禄之道解释，陋矣陋矣」。这个得禄之道的解释，就是刚才讲到程子的解释，当然也是朱子的解释，程朱一脉相承，程朱都将这章《论语》解释为慎言慎行是得禄之道。你要得到利禄吗？慎言慎行。这种解释，蕅益大师说是很浅陋的，陋矣陋矣。

 

 

 

我们看蕅益大师怎麽解？说「何日无闻，何日无见」，多闻阙疑、多见阙殆，多闻多见，讲到闻、讲到见，天天都会做的事情，天天都有闻、天天都有见，每天都有很多见闻。所以「闻见不患不多」，你所见所闻，不是怕不多，你每天都有见，有所见所闻，不怕不多，怕什麽？「不能阙疑殆、慎言行耳」。这个阙疑殆、慎言行，就是我们心有疑则不言、心有疑则不做，所做所说都是有把握的。所以阙疑殆、慎言行，就是讲你慎言慎行，慎言包括没有把握的不说，有把握的还要谨慎的说，这是慎言；没把握的就不做，有把握的还要谨慎的去做，这两方面做到才叫慎行。就是这里讲的「阙疑殆」，阙疑殆是没把握的，慎言行是有把握的还要慎。所以你所见所闻，如果都能够用这种原则，就真正是修圣德。

 

 

 

「禄在其中，是点破天爵天禄」。孔子讲，你能如此慎言慎行，你就能够少过失、少后悔，禄在其中。这禄在其中，是给我们点破孟子讲的天爵、天禄。天爵是因，什麽因？孟子说的仁义忠信，乐善不倦，这叫天爵；天禄是果，善因善果，这是「吾人真受用处」，你修善因、得善果，这就是受用，你就得到利益。我们要不要有心去求利禄？不需要，我们的心不是求利禄，而是求天爵，仁义忠信、乐善不倦，等果报现前了，也就不亦悦乎。可是心绝不求果报，心远离名闻利养果报，而去行善，而去修德，这才不亦悦乎，这才是真受用处。但问耕耘，不问收获，收获自然而然，何必去求？所以蕅益大师说，你要把禄在其中解释为得禄之道，这得禄之道的说法，是有心求；禄在其中，无心去求，只是修好因，善果自然，何必去求？「禄在其中矣」，不能解释是你想要得到禄位的方法，这真的是浅陋了。从这里我们就体会到，正如古人讲的，「但行好事，莫问前程」。为什麽行好事？因为这是符合性德的。为什麽不问前程？因为我要放下妄想分别执着，应无所住，而行布施，而生其心，生什麽心？乐善不倦的心。不住于利禄而修天爵，这就是《金刚经》讲的「应无所住，而生其心」，在儒家的一个说法。

 

 

 

我们再看江谦先生对蕅益大师的补注说，「干禄谓求福也。言是口业，行是身业，慎是意业。身口意三业勤修，外则寡尤，内则寡悔，即是自求多福。故曰：禄在其中」。这个解释很容易懂，把蕅益大师的意思给我们用平实的语言讲出来。「子张学干禄」，干禄，简单说就是求福。怎麽求？身口意业上去修，慎言是口业、慎行是身业，这个慎字就是你的意业，意上要谨慎，身口意三业勤修戒定慧、息灭贪瞋痴，这自然会少过失、少后悔。刚才讲，过失是在外面的，表现在外面，后悔的这个意念是在内心。这叫自求多福，所以说禄在其中。自求多福，这个自，自己，求什麽？就求修好身口意三业，多福是自然而然的，水到渠成。

 

 

 

「多闻多见，而不能阙疑阙殆，随波而流，随风而靡，则灾祸堕落之所由来也，可不慎与！」如果我们所见所闻，言语造作不能谨慎，这就会随波逐流，就会随缘去造业。这一个不慎的心就是放逸、就是迷惑颠倒，迷惑就造业，造业就受报，受报就是灾祸，就是堕落，跟着就来了。懂得因果，能够不谨慎吗？所以这里强调要我们明信因果，谨慎言行，不可造业。

 

 

 

现在时间到了，我们今天就学习到此地。有不妥之处，请大家多多批评指正。谢谢大家。

文章摘自：细讲论语          作者：钟茂森博士