尊敬的诸位大德朋友，大家好！我们继续来学习《论语》，请看「为政篇第二」，第十七章。

 

 

 

【子曰。由。诲女知之乎。知之为知之。不知为不知。是知也。】

 

 

 

这段是孔老夫子教导他的弟子子路。这个『由』是子路的名，子路姓仲，名由，仲由，字子路。这个『诲』就是教诲；『女』，这个女字是通三点水一个女的「汝」字，就是你的意思，就是教你。『知之』，第一个知是知道，『知之为知之，不知为不知』，这个知都是讲知道；『是知也』，最后一个念知（音智），就是讲智慧。孔子在这里呼着子路的名字跟他讲，就是着重的提醒他。呼着他的名字来讲这个话，一定是非常重要，对他非常契机的。我们学《论语》最重要的是，把自己当作是孔老夫子面对面对我教诲，这样才能够得到受用。

 

 

 

我们来看孔子教子路，他说，我教你，你能知道吗？『知之乎』，你能知道吗？你知，就是你知道这个事，就说知道；你要是不知道，就说不知道，这才是智者。所以孔子在这里不只是教子路知识，是教他怎样得到真知、得到智慧。这个智慧，自心中本有的，不是从外面学来的，这叫做性德，自性本具的德能，《大学》讲「明德」，必须要用真诚的心，不能够自欺欺人，用真诚才能够打开自性的宝藏，才能够让自性智慧流露出来。孔子教子路是教真智慧，所以，圣人重在启发弟子的智慧，对知识都是在其次。

 

 

 

朱子的解释说，「子路好勇，盖有强其所不知以为知者，故夫子告之曰：我教女以知之之道乎！但所知者则以为知，所不知者则以为不知。如此则虽或不能尽知，而无自欺之蔽，亦不害其为知矣。况由此而求之，又有可知之理乎？」朱子的分析也非常有道理。因为圣人教学必定是因材施教，子路的个性是好勇，他很勇敢，路见不平拔刀相助，可以在危险中不畏牺牲，他有义气、很果决，这是他的优点；但同时也会有一个毛病，他很冲动、很好强，过于自信，这就有的时候强不知以为知，他不能够服输，所以孔子教导他戒除强不知以为知的毛病。告诉他，「我教你知之之道」，我们如何求学，如何做君子、做圣人，如何求知？方法就是「知之为知之，不知为不知」。你所知道的，你能承认这是我知道的；所不知道的也坦然的承认，这是我不知道的，不要不好意思，不要争强好胜。争强好胜的心，本身是障碍我们性德的，所以圣人教诫弟子戒除这种心态，做一个诚实的人，同时也要能够谦虚，能够放下虚荣心。

 

 

 

虚荣是学业很大的障碍，人如果有虚荣，肯定就会强不知以为知，一知半解就冒充自己全知了，那是什麽？自欺欺人，自己德行学问就不能长进了，因为你已经把自己封闭在那个境界上，你再不能提升。这样去欺骗人，只能欺骗比自己差的人、比自己愚蠢的人、比自己境界低的人，这可以；比自己水平高的，德行学问好的，你怎麽能够欺骗他？他一眼就把你看穿了。你这麽好面子、好虚荣，强不知以为知，他只是澹然一笑，也不会揭穿你，为什麽？给你留面子，你好面子，没必要把你面子给撕破，但是他会不会再教你？不会，因为你没有真正好学的心，诚敬的心没有。古德说，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」，你没有诚敬的心，你把所学的只是来为自己装饰装饰，甚至自己不足之处你还去掩饰，你这哪能进步？而且，你所知的都虚浮，那就不是实学。所以孔子这里教诫子路，教诫得非常中肯，因为不仅子路可能会有这种毛病，很多人都会有，我们读《论语》这条，要反省一下自己，自己有没有？

 

 

 

果然能够做到「知之为知之，不知为不知」，诚敬好学，绝不容虚浮之气生起来，掐死这虚荣之心，那麽，这里讲「如此则虽或不能尽知，而无自欺之蔽」。你虽然不能够尽知，你不是全知全能，你有所知，当然必定有所不知，这个很正常，没有什麽觉得不好意思的，这使我们不断的要学习，要求知。连孔子本人都不承认自己是圣人，他说，「圣与仁，则吾岂敢？」我不敢担当圣人和仁人的名号。圣人才做到尽知，无所不知；我们有所不知，又有什麽觉得不好意思呢？我们承认自己有所不知，才会更加努力勤奋的学习，我们进步才能快。我们绝不自欺，不自欺就没有障蔽，这个蔽是一种障碍，蔽就是把自性覆盖住，让自性的性德透不出来。我们能不自欺，自然就不会欺人，我们所知的就踏实，然后我们在所知的基础上继续求新知，这个对自己的学问只有益处，没有害处。所以，由已知的基础上去继续探寻新知，这才会得到真知。所以朱子在这里提醒我们，要诚意而不自欺。

 

 

 

蕅益大师在这里的分析又是向上一着，他的《论语点睛》真的是处处指归自性，完全是让人回归自性，得到真知，真知是真智慧。大师这段话说到，「子路向能知所知上用心，意谓无所不知，方名为知，不是强不知以为知也，此则向外驰求，全昧知体。故今直向本体点示，只要认得自己真知之体，更无二知。此与『知见立知，即无明本，知见无见，斯即涅槃』之旨参看，方见圣人道脉之妙。若舍此而别求知，不异丙丁童子求火，亦似骑牛觅牛矣」。

 

 

 

这段话充满着向上机关，禅意极浓。「子路向能知所知上用心」，一向以来，他的求学问之道都是在能知、所知上用心，这有能知、有所知，有能、有所这是个相对的概念，能知者谁？我，子路。所知者何？外面一切的人事物，圣贤道德学问，仁义礼智信、孝悌忠信礼义廉耻，天文、地理、历史等等。全在这个能知、所知上用心，也就是他没有离开心意识。所以他向外求知这个过程，是用他的六根接触外面的六尘境界，眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味、身触物、意思法，眼耳鼻舌身意六根接触外面色声香味触法，这有能有所。我眼睛能见，见到外面的境界是所见，能见的跟所见的一接触，这一接触之后，第一念看得清清楚楚，接着马上就起了妄想、分别、执着。第一念动了起来，这是妄想。譬如说这本书在此，我第一眼见到，动了念头，看到这个东西；立刻第二念起来，分别，「这是本《论语》」，这是分别；再动一个念头，执着，「《论语》是好书，我很爱它」，有执着的心又生起来。你看刹那际，妄想、分别、执着就一个接一个都起来，这个速度相当快，有时候我们自己不细心，根本都没办法去觉察，瞬间就完成了妄想分别执着。这样的妄想分别执着就落下个印象，这印象就留在我们的识里头，第八识。

 

 

 

佛法里讲人有八识，前面有眼、耳、鼻、舌、身、意六识；再加上第七识，叫末那识，它的功能是执着；第八识叫阿赖耶识，它的功能是落印象，这个印象就变成种子储存起来，在他的识田里就储存起来，以后有因缘，这个种子会现行。这一现行，又产生境界，这个境界又变成所知，你能知的眼耳鼻舌身意，加上第七识末那识，又把所知的境界收入进来，又往八识田里落印象。这就是我们人，其实不止人，一切众生，动物也是如此，佛法讲六道众生，他「知」的过程。

 

 

 

所以子路当然也不例外，他也是这样，在能所当中起妄想分别执着，他以为这就是求知了，所以他不断的向外去求知，以为知道的很多，最后就能达到无所不知。子路这麽想，我想很多人也这麽想，包括宋朝的程朱，二程（程颢、程颐）和朱熹，他们也是这样讲。他们认为「穷理尽性」，穷理是什麽？真正知道一切万事万物之理，所以他们求无所不知。这样求知的方法，能不能得到无所不知？不能。为什麽？因为用错了心。你要知道，那些境界从哪来的？都是从你自己妄想分别执着变现出来的，刚才讲到你眼见色，见到外面的这些境界，第一念能见，见得很清楚，那个时候还没有动念头，就叫一念未萌以前。这个时间太短暂了，我们凡夫根本没办法觉照，立刻马上就起念头，第一念叫妄想；紧接着念头加重，分别；再加重，执着，这妄想、分别、执着就叫造业。造业就落造业的印象，就产生八识种子，又落在你的识田里头，变成第八意识的种子，阿赖耶识的种子，种子遇缘又现相，又现相你又见到这个相，你又起妄想分别执着，又落印象。你看就是这样，一念接一念，一念接一念，停不住。自性的智慧就被这些妄想分别执着给障蔽住了，透不出来。

 

 

 

本来是无所不知的，这是真智慧。蕅益大师讲的「无所不知，方名为知」，那是本来我们的能力，现在全透不出来了，为什麽？就因为有妄想分别执着。我们已经习惯了妄想分别执着，麻木于其中，所以用妄想分别执着所吸纳进来的这些印象就以为是知了，这叫强不知以为知。那不是真知，那是你的妄想分别执着，你根本没有认识到外面真正的世界。真正的世界叫做一真法界，你见不到；你所见到的是你妄想、分别、执着当中所变出来的十法界、六道和现前我们的生活境界。

 

 

 

也就是说，我们的所知全被妄想分别执着给笼罩住、捆绑住，突破不了。所以蕅益大师讲，这叫「向外驰求，全昧知体」，向外的。外面没有东西，你以为有东西，你所见的、你所攀求求得到的，都是妄想分别执着所变现的这些境界。不知道往内心里求。你放下妄想分别执着，你就豁然大悟，你才能够豁然认识宇宙全体。现在你放不下，放不下还一味的在心外求法，这是全昧知体，昧是蒙昧、模煳了，全然不了解知的体是什麽。

 

 

 

知的体就是自性，六祖惠能大师讲，「何期自性，能生万法」。万法从哪生的？自性生的。你要了解万法，只需回归自性就行；如果你不回归自性，向外去驰求，在万法上求知，那叫做向外驰求，叫做南辕北辙，你绝对不可能达到无所不知，因为你知的体给蒙蔽了，这叫做迷惑颠倒。

 

 

 

现在孔子对子路是什麽？给他点示，直向本体点示，直指着自性让他回归，不要再向外驰求，让他把狂心歇下来。狂心一歇下来，一回光返照，本体就现出来了，才能得到真知。所以孔子这话，「知之为知之，不知为不知，是知也」，这里头充满着禅意，让子路证得自己真知之体，你得回头，回光返照自性。你认得自己真知之体，就认得自性了，这叫见性，明心见性，见性成佛。一见性之后，才发现更无二知。这二知怎麽讲法？有二肯定前面有一，无二知是说明只有一知，就无二知。什麽是一知？眼前见到就是，这叫一知，你不起心不动念，你就没有二知；你起心动念，就落到第二。所以圣人祕诀在哪？保持第一念，不用第二念，永远保持在第一知，没有第二知。就像我们刚才举了例子，这书我一举起来，你就看见了，看见的当下，第一知。你也看得清清楚楚，你也明明白白，那个时候心里还没动念，这个刹那在第一知。很可惜你不能维持住，马上第二知就起来了，「这是本书，这是《论语》，这是好书，我喜欢它」，好了，妄想分别执着止不住了。

 

 

 

所以《愣严经》，这是佛门里面一部很重要的经典，《大佛顶首愣严经》，古人称开慧的《愣严》，读《愣严经》开智慧。经里面就有这麽一句话，蕅益大师在这里引用，「知见立知，即无明本；知见无见，斯即涅槃」，什麽叫知见立知是无明本？其实这个话已经讲得很清楚了，我们只要把这个名相稍微解释一下，大家就应该明瞭。什麽叫无明？无明就是迷惑。本来自性是遍照、是觉照，没有丝毫迷惑颠倒，现在我们迷惑了，就是无明；这一无明，就会有妄想分别执着，就会造业；造业就一定要受报，受报就有苦。所以凡夫的苦，根本原因就在无明，这无明一破，你就大彻大悟，你的苦都没有了，你也不造业。无明的根本在哪？释迦牟尼佛在这里给我们点出来，「知见立知」。知见，这是讲我们的自性本有的能力，自性本有见闻觉知的功能，这是本来就有的能力。现在我们有这个能力，这能力我们去运用，可是一用就用歪了，怎麽歪了？知见就好了，我们非得在知见上还立个知，这就用歪了。就像刚才我讲的，这本书你一看到，你就见到，你就知道了，那个时候自性的作用现前，这叫第一念。如果我们停留在知见上，不要立知，这就是圣人。凡人是什麽？见到这个东西，马上想「这是《论语》，是好书」，立知了，这一立知，立刻就堕入妄想分别执着，在妄心里头，真心就迷失掉，这叫无明。

 

 

 

「知见无见，斯即涅槃」，我看到就看到，不要再立个什麽知见，有知见都是邪知邪见，都是妄想分别执着；放下它，就保留你本有的知见就好，这就是涅槃。涅槃是什麽？这是梵语，古印度语，翻译成中文叫做灭度，灭是灭烦恼，度是度脱苦海到圣人的彼岸。怎麽得到涅槃？不是说死了以后才涅槃，当下你能够放下妄想分别执着，对一切境界你能知、能见，但是不再立什麽知见，也就是你不动念头，你就证得涅槃了。所以转凡成圣不就在这一念之间吗？凡圣之分就在于这个，圣人只有知见，没有立知；凡夫是知见再加个立知，这叫头上安头，多余。本来你的头已经在你脖子上，你还去找头，再安个头在上面，那不就多余吗？

 

 

 

《愣严经》这几句话，要旨，我们跟孔子点子路这个点示配合起来看，意味无穷。若不是蕅益大师给我们这样的开示，我们读《论语》随口滑过，只停留在很低的一个理解层次上，怎麽知道原来圣人启发弟子手段之高明、语言之微妙，我们这一看才知道「圣人道脉之妙」，妙不可言。所以我们得到真知，从哪得？就从你所知上得，你知之为知之，不知为不知。就在你能知与所知相会的时候，不要再立一个什麽知，这就不是强不知以为知；如果知见上再立个知，就是强不知以为知，你已经不知了，还以为知，第一念就是知，舍掉第一念再去别求什麽知，那叫做多余。

 

 

 

蕅益大师这里举了两个禅宗的例子，这叫公桉，第一个是「丙丁童子求火」，第二个是「骑牛觅牛」。这两个公桉都很有意思，我们有必要说一说，让我们去体会。我们听这个例子的时候，要学着不要知见立知，我们听，认认真真的听，不要打妄想。听懂了就懂，听不懂也不要去想它，你去想它，就是知见立知，想出的还是你自己的东西，不是真知，那叫强不知以为知。

 

 

 

第一个公桉叫「丙丁童子求火」，这讲的是中国五代时期，在南唐的一位禅师，法眼文益禅师，他是法眼宗的祖师。有一天，法眼禅师就问寺院里的当家师，当家就是监院，这个监院的名字叫则。他说，则监院为何不入室参请？你进来参一参。这个监院法师就说，和尚你不知道，我在青林处有个悟境。青林是另外一个禅师，在那里学得一个妙悟，悟了点什麽东西。法眼说好，那你说说看，你悟了什麽？监院就好比在道场里面的总务，当家师，这是很重要的一个职务。道场就像学校，也有教务、总务，教务叫首座，总务叫监院，和尚就是住持，住持和尚就是这个道场的校长，法眼是和尚。法眼问他，你悟了什麽？监院就说，我向青林禅师请教「如何是佛」，什麽是佛？青林回答一句，丙丁童子来求火。这话都是富有禅机，你听懂没有？懂了就懂，没懂，不要不懂装懂，强不知以为知。不懂怎麽样？可以存疑，小疑则小悟，大疑则大悟，存的疑叫疑情，先存着，总有一天你会突然突破疑情，拨云见日，大彻大悟。

 

 

 

法眼禅师说，那好！这话讲得好，就怕你领会错了，你来谈谈你怎麽理解的？监院说，丙丁童子来求火，丙丁是属火。我们知道天干里头，按五行排列，丙丁是属火的。「丙丁童子已经有火，他还来求火，以火求火，说的是我已经是佛，现在还要去求佛，要去成佛」。我本来是佛，现在要去成佛，就这个意思。我们一般人听到，这悟得不错，马鸣菩萨不是讲「本觉本有，不觉本无」吗？我们本来是佛，本来觉悟，现在更要去求佛，要成佛。本有的本觉当然能恢复；不觉本无，本无当然可以把它消掉。本无的是什麽？妄想分别执着，你放下就行。所以我去求佛，放下妄想分别执着就能成佛。说了这话，结果法眼和尚听了之后叹气说，你果然理解错了。这个监院听了很不服气，道理讲得这麽清楚，怎麽会解错？他很生气，气呼呼的渡江走了。法眼和尚说，如果这人回头还有救，他不回头就没救了。走到中途，这个监院心里想，法眼是一代宗师，大彻大悟的真善知识，他怎麽会骗我？他说这话一定有道理，大概是我错了，我还是回去再参。又回到法眼和尚座下去请教，法眼说，你再来问我，我给你解答。监院就说，如何是佛？他问同一句话，上次问青林禅师，现在又来问法眼禅师。如何是佛？法眼说，「丙丁童子来求火」，回答是一样的。结果这位监院法师言下大悟，开悟了，明心见性。

 

 

 

在法眼座下开悟的也不少人，在那个时代，禅林有五百宗师，佛法大兴。人能弘道，非道弘人，人才多，成就的人多，这个法就大兴。这个公桉我们听起来有点好像觉得听得一头雾水，听不明白，到底他悟了什麽？本来讲禅门公桉有一个忌讳，就是不能把那里头的境界跟你分析出来，要是分析出来了，就把你的悟门给堵上了，你就悟不出来了。这些话你得自己去悟，悟通了就是你的境界；悟不通，存疑，有朝一日你会再悟。不过，要知道那是五代时期，古时候人的根性好，他的心清净，容易悟。所以佛法讲有三个时代，一个是正法时代，一个是像法时代，一个是末法时代。正法时代以戒律成就，人持戒就能得定开慧；像法时代以禅定成就，他参悟，他也能大彻大悟；我们现在属于末法时代。正法一千年，像法一千年，末法时代有一万年，佛灭度已经是二千五百年之后，按中国人算法三千多年，所以怎麽算我们现在都是末法。修禅你想开悟不容易，这个悟门可以说早被已经堵得很难再通了，所以佛教我们净土成就，念阿弥陀佛求生西方净土，到了极乐世界，但得见弥陀，何愁不开悟？在那开悟。在这个世界，不要妄求开悟，难了。既然如此，我就把这境界还是说出来，我自己的体会，大概也是知见立知，不一定正确，供大家参考而已。

 

 

 

这个监院问如何是佛，什麽是佛？青林答一句，「丙丁童子来求火」。结果监院就想，这是以火求火，我现在是佛，更去求佛，他马上生出这些念头来。本来，听到一句话假如不起念头，没有妄想分别执着，你想想他会说这话吗？他会说「我是佛，现在更去求佛」吗？这都是多余的话，当下就是佛。这叫什麽？知见立知。听到就听到，听到之后还去想，把这个道理讲出来，知见立知，这是无明本，这就不是佛了，所以法眼说「你理解错了」。等到第二次这监院再来问，「如何是佛？」法眼回答一样，「丙丁童子来求火」，这个时候，他没有再立知，知见上不立知见，「知见无见，斯即涅槃」，他就证得涅槃了，言下大彻大悟。这是第一个公桉。

 

 

 

第二个公桉讲「骑牛觅牛」，也很有意思，我们简单说说。这讲到唐朝的长庆大安禅师，他在拜会百丈禅师的时候问，「欲求识佛，何者即是？」就是我们怎样去识佛，认识佛。百丈就回答说，好像「骑牛觅牛」。大安禅师又问，认识佛陀后如何？百丈禅师回答，如人骑牛回家。结果他听了之后，大概有悟，就问，不知道如何保任？我怎麽保持这个境界？百丈禅师说，如牧牛人，执杖视之，不令其犯人苗稼。于是大安禅师听懂了，回头修止，心不往外驰求，他也是一位很有成就的禅师。「骑牛觅牛」这个公桉，类似前面讲的「丙丁童子来求火」。大安禅师问的话，也跟前面那个监院法师问的差不多，我怎样求得识佛，认识佛？百丈禅师讲，这就像骑牛觅牛。

 

 

 

这个公桉我就不讲解了，大家回去参。现在时间到了，我们先学习到此地，谢谢大家。

 

文章摘自：细讲论语               作者：钟茂森博士