【子曰。学而不思。则罔。思而不学。则殆。】

 

 

 

这是讲为学之道。这个『学』就是学习，皇侃的注解说「学旧文」，意思就是读古圣先贤的书，学圣贤之道。所以这里的学，专指学圣贤之道，当然，如果说泛指学一切的学科，也未为不可。这个『思』就是研究，东汉的经学家包咸说，思是寻思。

 

 

 

这个学而不思『则罔』，罔，包咸注解说是罔然，就是迷茫；皇侃注解里头有另外一种解释，叫诬罔，诬蔑的诬，诬罔的意思。包咸注解的意思讲罔然，是讲自己读书学习而不去寻思书中的义理，这是学而不思，就会怎样？「罔然而无所得」，白学了。皇侃注解里说的，依诬罔的解释这个说法，就说读圣人的经典而不能精思其义，以至于不能够落实，甚至行为会乖僻，学圣人又学得不像，为什麽？不能真正明白圣人的教诲，装模作样的，表面上学，内心里没改，这是诬罔了圣人之道。别人都知道你是在学圣人，一看你是这个样子，「原来圣人就是这个样子！」这叫以身谤法，这是诬罔圣人之道。这两种说法都很好，我们合起来来理解。皇侃的注解是提醒我们，学习圣贤之道一定得要去深思、笃行，你能够深思，解其义了，你才能笃行；不解其义，当然行不出来，行不出来等于毁谤圣人，给圣人脸上抹黑，损害了圣贤的形象，让世间不懂的人看到，「原来圣人就是这个样子的！行了，别学了」。现在学儒、学道、学佛的同学，有没有这样子的？有，嘴里都唱着高调，大谈圣贤之道，而行出来的连一般人都不如，让人怎麽能看得起古圣先贤的教诲，怎麽能够去学习、去接受？特别是弘扬圣贤教育的人，我自己也是这样常常反省自己，人家都知道你在学圣学贤，你做出什麽样子来？你所作所为代表了圣贤之道，假如是不如法，你还有私心杂念，你还有自私自利，你不能做出温良恭俭让，你还有贪瞋痴慢疑，你就想想这个果报，不得了，你等于是以身在灭法。

 

 

 

所以孔子讲，「人能弘道，非道弘人」，圣贤之道要靠人去弘扬，人的所作所为代表这个道。我们弘的是什麽道？人家不是光听你说，说得好听；是看你所作所为，人家是听其言、观其行，我们所作所为要是不符合我们所说的，叫骗人，叫谤法。所以孔子，你看前面那章告诉我们，「先行其言，而后从之」，你做到再说。自己认真的学，认真的思惟、去落实，所谓闻思修三慧，闻，闻是你学到了；学到了你得思，思是变成自己的存心；然后你去修，修是落实，日常生活待人处事接物，能够运用、发明圣人之道，你才不会罔然无所得，你才不会诬罔圣人之道，这是讲「学而不思则罔」。

 

 

 

思而不学『则殆』，这个殆有三种讲法，都很好。第一种讲法，这个殆，依何晏的《论语集解》里头说，「不学而思，终卒不得，徒使人精神疲殆」。这是光在那里思索，没有去学习，不读圣贤书，凭着自己的知见苦思冥想，最终是无所得；不仅无所得，精神疲惫。思虑过度，中医讲多思伤脾，脾胃不好，为什麽？思虑太多。思虑太多的人肠胃不行，脾胃不好，想得太多了。这个脾胃不好表现是什麽？胃口不好、打嗝、胃寒，这些都属于脾胃弱的现象。孔子告诉我们他自己的经验，他说什麽？「吾尝终日不食，终夜不寝，以思，无益，不如学也」。我曾经一天不吃饭、一个晚上不睡觉，在那里思索，发现思索无益，没有益处，为什麽？苦思冥想都跳不出自己知见的小圈子，这个叫妄想，就是因为妄想，把我们自性性德给障碍住了，你得跳出来。所以夫子讲以思无益，没有用，不但没用，有害。要怎麽样？放下自己的知见，不思了，不如学也。学是什麽？学圣贤的教诲，以圣贤人的知见做自己的知见，这叫学，你得放下自己的知见，你得去读圣贤书、听圣贤教诲。

 

 

 

现在圣贤书读起来很困难，现代人文言文的基础比较弱，得听讲解，听别人学习的心得，自己就有感悟，这是学，要不然真的精神疲惫，这就是「思而不学则殆」。所以我们前面「学而篇」第一章讲「学而时习之」，你看《论语》开篇第一个字就讲「学」，一个学字贯穿着成圣之道。如何成圣人？学，学来的，孔子自己都说，吾非生而知之，不是生来就懂的，要靠什麽？学而知之。所以孔子他老人家讲，「十室之邑，必有忠信如丘者」，他说这个地方如果有十家人，里头肯定有一个人跟我一样忠信，有我这样品德的，德行根基有我这样的，但是不如我好学。所以孔子为什麽能成圣人，别人为什麽不能成圣人？就是因为孔子好学，不是因为孔子的德行根基比别人厚，忠信、德比别人强，未必。孔子这句话是讲得实实在在的，别人的忠信、别人的品德有我这样的，这是什麽？扎根，你的根很深了，还要加上好学。

 

 

 

所以我们恩师讲，要成圣贤你得三年扎根，十年专修。这三年扎根，扎什麽根？忠信，有孔子那样的忠信，这根就扎好了。但是能不能成为像孔子的圣人？不行，你还得加上好学，好学是什麽？十年寒窗，一门深入，长时薰修，你得关起门去学、去修，你才能真正成圣人。这我们就了解了，原来我们恩师讲到这个教育观点，出自于圣人的观点。

 

 

 

我们现在在摄影棚里讲课，我是二ＯＯ六年底从大学退休的，讲到现在将近三年了，讲了一千个小时以上，儒释道的经典和专题，统统是为了扎根，扎什麽根？忠信，有伦理道德的根、因果观念的根，你才有忠信。忠信的根扎好之后，加上好学，学习「贵以专」，你选择一部经典，儒释道哪一部经典都行。譬如说《论语》，你就选《论语》一门深入，十年扎下去，那你真的学得跟孔子一样，你成了现代的孔子。我们的恩师给我的学习方向是讲《华严经》，《华严经》是佛法的根本法轮，这里讲到的境界真是至高无上，我自己也很喜欢，也立定决心一生深入这部经典，一门深入。因为它是根本法轮，所有的法都是从这个根出来的，叫根本法轮，佛法的十大宗派，大乘八大宗、小乘两个宗，都是从这个根本衍生出来的。所以释迦牟尼佛成道之后，第一个是讲《华严》，把根本奠定，这是在定中讲；然后出定之后，在人间讲法四十九年，把这个根本往上延伸，长成了树木，各种枝干花果。所以，能够在根本上下功夫，我们所有的枝叶花果都通了。学，关键是放下自己的知见，不要用自己的意思，你会愈学愈欢喜，怎麽会精神疲殆？你肯定是不亦悦乎，法喜充满。一起共学的人，我相信，同样得这样的利益。

 

 

 

第二种关于「殆」的说法，朱子的意思，他在《集注》里讲，「不求诸心，故昏而无得。不习其事，故危而不安」。学而不思则罔，就是讲，学了没有在心地上求解悟，不求诸心，所以它不能够内化成为你自己的境界，所以就昏而无得，昏昏然，这是罔的意思，只是记问之学，记得多、看得多、听得多，博闻强记，可是不是自己的东西，这是罔。思而不学则殆，这个殆是不习其事，故危而不安。什麽叫思而不学？你不习其事，就是你没去落实，没去干，光停留在这个意识里头的思，你没有真正去落实。学必定包括落实，学而时习之，这个习就是落实，学习学习，不习就不叫学，就会殆，殆是危而不安，自己心里不安，总有忧虑、总有烦恼，甚至有危机感、有恐惧。《大学》里讲的，心里头有好乐、有忿懥、有忧虑、有恐惧，心不得其正，你心不正则身不修，身不修则家不齐、国不治、天下不能太平，你所学的有什麽用？帮助不了社会，也帮助不了自己。所以朱子引程子的话，「博学、审问、慎思、明辨、笃行五者，废其一，非学也」。这个博学、审问、慎思、明辨、笃行，出自于《中庸》第十九章，教我们怎麽样学。博学，你要学得广博，广博是什麽？你好学之心，无论遇到什麽境界，什麽人、什麽事、什麽物，你都可以从中学到有益的东西，这叫你博学；博学还得审问，把义理弄清楚，不明白的去请问善知识，请问老师、善友；要慎思，慎重的去思惟，精思其义，你才有解悟；解悟之后你要运用，明辨，你能够辨明事理，了解一件事是非善恶，你就懂得取舍，什麽该做、什麽不该做，该做的努力去做，不该做的绝对不做；笃行，就是付之于你的行为。这五个方面，有一个方面废弃掉了，就不成为「学」，你想想，这学的含义，一定包括你去力行，博学、审问、慎思、明辨，这是讲到你信、解，笃行是你去行、证。学习的过程包括信、解、行、证，不能光停留在信解，如果光有信解，这个学问不是实学，你学儒家的学问，就是儒学，你搞学术的，你成为一个大儒。所谓大儒，也是大儒学家，但是「学而时习之，不亦悦乎」的不亦悦乎你没有，不亦悦乎是要用行去证，笃行才叫学儒。所以这个殆，朱子是讲「危而不安」的意思。

 

 

 

第三种说法，这个殆，根据王念孙，这是清朝干隆年间的一位进士，也是一位大儒，他有一部着作叫《读书杂志》。王念孙引《史记．扁鹊传》里讲的「拙者疑殆」，这个殆字跟疑字是一个意思，所以这个殆当疑字讲，也就是思而不学就会有疑惑，心有疑惑就定不下来。《大学》讲，「知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得」，一有疑，定就没有了，定没有了，后面的静、安、虑、得都没有了。所以这个殆当作疑字讲，雪公赞成这种说法。实际上，古注不同的见地都很好，我们从中去圆解经义。

 

 

 

我们再看蕅益大师注解说，「学而不思，即有闻无慧；思而不学，即有慧无闻。罔者，如人数他宝，自无半钱分也；殆者，如增上慢人，堕坑落堑也」，这也是点睛之笔。学而不思是什麽意思？有闻无慧，光在学，不断的在吸收，不断的在读圣贤书，这是闻，多闻，听得多、读得多；但是没去思，没思是没消化，没有转化为自己的营养。吃得饱饱的，撑着，没变成自己的营养，营养是什麽？慧，智慧没现前。这种学的知识称为所知障，障碍着你的自性，反倒无益，还有害。就好像你吃撑了，对肠胃还很不好，不仅对身体没有好处，还有害处。思而不学，倒过来，是有慧无闻，这里的慧不是真正的智慧，这叫世智辩聪，世间智慧。这个人很聪明、很伶俐，头脑很快、很敏捷，可是他的知见不正，这就是有慧无闻，他是自己知见里生出来的，叫邪知邪见，他不是真正学圣贤之道。所以学和思要并重，《弟子规》里讲的，学文和力行要并重，如果是「不力行，但学文，长浮华，成何人？但力行，不学文，任己见，昧理真」，这都错了。学、思要并重，思里头肯定有行，你真正消化了，你才能够变成自己的行为。

 

 

 

学而不思则罔，罔，蕅益大师举一个比喻，说得很形象，就好像人在数钱、数宝物，金银珠宝陈列于前，他在数。这个金银珠宝是谁的？别人的，像一个会计，数的钱是老板的，是他人的宝，不是自己的宝，自己没有半分钱，还是个穷光蛋。这比喻「学而不思」，你学到这些圣贤的经典教诲，是圣人的东西，不是你的东西，是圣人的宝，不是你的宝，你没有内化，没有吸收消化，就根本得不到圣人的受用。

 

 

 

思而不学则殆，这个殆是什麽？增上慢人，堕坑落堑。增上慢就是傲慢，自己以为自己了不起，甚至觉得不用学圣人的东西，我自己知见已经不错了，不愿意再学了。这个我们也常遇到，有些同学一开始很精进、很努力的听经闻法学习，学了一段时期，当然进步很大，境界也很大提升，然后他增上慢就起来了，「不用再学了，学来学去不都是这样吗？」好像老师讲的，讲来讲去都是这样的说法，没有什麽新颖的，他就不学不听了，这属于增上慢，增上慢人就好像堕到那个坑里头他起不来了，掉落到深渊里头，这更可怕。

 

 

 

所以为什麽孔子、圣人注重学？学很重要，佛法里也讲多闻有智慧，不是说反对多闻，而是鼓励多闻，鼓励你学。夫子最讚叹的学生颜回，为什麽他有这样的成就？因为他好学。人家问孔子，你的学生里面谁最好学？他说唯有颜回最好学，颜回死了以后，没有人能像颜回那样好学，没有人学问、道德、境界高过颜回了。所以这个殆，就像堕到深坑里面出不来，这个坑是什麽坑？自己知见的坑，这比喻很形象，掉到井里，坐井观天，以为天就这麽大，像个青蛙一样，井中之蛙，就是增上慢，傲慢。这个慢是什麽？愚蠢的傲慢，他永远出不来，这就危险了，危而不安；他也必定是有疑，对圣人的教诲有疑，对老师的教诲有疑，这疑心一起来，信心就没有；信心一没有，好学之心就没有；好学之心没有，只有退步，没有进步，这个可怕！

 

 

 

所以，即使是圣人，像孔子，他都给我们示现学而知之，其实他哪里是学而知之？生而知之，上根之人，还是示现我们好学。即使你真成圣人，还是应该给大家表演出好学的样子来听讲，学习很认真，锲而不舍。这是什麽？你能慈悲众生，众生不好学，你先表演好学，然后教导大家好学。这就是什麽？「先行其言，而后从之」，你先做，你本来不用学了，不用学也要表演出好学，这是你的慈悲，你不是为自己，你是为众生，就像孔夫子一样，他也表演学而知之。我们来看下面一章，十六章。【子曰。攻乎异端。斯害也已。】

 

 

 

这个『攻』当作治字讲，所以古人讲读书叫「攻书」，攻是什麽？就是治学、学习的意思。雪公引何晏《集解》里头讲，「攻，治也，善道有统，故殊途而同归。异端，不同归者也」。这里解释攻是治，治学的意思。如果是学习善道，善道有统，这统是什麽？统一，它的根源是相同的，所以能殊途同归。譬如说学礼、学乐，过去讲礼乐，有人从礼入手，学到最后通了，一通就百通，他乐也通了；有的人从乐入手，通了之后，礼也通了。殊途同归，这是善道，一定是通到同一个根源，这根源是什麽？自性，礼乐都是自性的一种表达形式，性德流露。就好像佛法里讲的八万四千法门，每个法门都能通到自性，都是善道，殊途同归；通到自性之后，全通了，所有法门都通。我们要入，要从一个法门入，不能够学得太多，学得太多就很难入。就像这个厅堂里头很多门，你只能从一个门入，你不能从两个门入，你两个门怎麽入？你分身无术。所以这是讲的专攻，攻有专攻的意思，这是宋朝范祖禹讲的，这个攻是专治，有专的意思；讲一门深入也很好，深入到最后就通了，譬如说我们学经典，儒释道三家的我任选一部，一经通，一切经通，这是讲攻的意思。

 

 

 

『异端』，是不能够归到根源自性上的，不同归，它是殊途就不同归，那是什麽？邪法，旁门左道，佛法里讲外道，什麽叫外道？心外求法就叫外道。因为心外无法，你去心外求法，求不来的；必定是回归自心，你才能够通。所以你去学那种外道，心外去求法，甚至学的是旁门左道，邪法，你永远归不来了，所以这个危害就不浅，这讲攻乎异端，『斯害也矣』，这是危害不浅。

 

 

 

有的人讲，这个异端是讲两端，圣人讲中道，要用中，不能够偏执于一端，如果偏执一端，这也是有害。这个说法也讲得很好，就是不能极左，也不能极右，左和右这两边都不行，要用中。

 

有的说异端的解释，像皇侃注解里面讲，异端是杂书，他是讲诸子百家；也有的讲是其他的这些技艺，这都是什麽？异端，这种说法可以参考。如果这样说法，攻乎异端就是讲我们学，治学，一定要专一，专一在正道上，不能够学杂。你学诸子百家，很多，看很多杂书，学很多其他的这些技艺，学杂了，这个就有害，为什麽？你学不精了，你是样样通、样样松；要精才能通，精通。这是讲学，学习要懂得一门深入，长时薰修，这种说法也很好。

 

 

 

朱子的解释，他说这个攻就是专治的意思，这是引宋儒范祖禹，范氏说的专治，就好像治木石、金玉这些工艺，这叫专攻。他讲，「异端，非圣人之道」，范氏讲到，孟子批判杨墨之学属于异端，如果学这些，还要专攻这些，这就有害。朱子把这个意思还引申，就变得很偏颇了，他引程子的意思说，佛家的言论就好像杨墨的言论，属于异端，甚至他还讲，「佛氏之言，比之杨墨，尤为近理，所以其害为尤甚」，这是批判佛法，所以他说学者要远离。这种说法偏颇了，他不能够真正领会佛法的真实义理，也是一知半解就加以批判，这本身就属于异端之说。异端，执持两端，你不能行中；中道一定是包容，广博，和而不同，绝对没有对立，没有冲突，没有矛盾，为什麽？自性本来是这样的，《中庸》讲，「天命之谓性」，这个性本身当中都是一片和谐；有丝毫对立，这就变成偏颇了，这就自己成为异端了。

 

 

 

所以我们求学要懂得圆解，儒释道三家都是圣人的教诲，都能圆解的。你看清朝雍正皇帝有一篇「上谕」就讲到，儒释道三家「理同出于一原，道并行而不悖」，这他能圆解。道，讲的道理，同出于一个根源，这个根源就是自性，都是自性自然流露。三家都是圣人留下来的教诲，它们的道可以并行的，不会互相违背；你看到它违背，是你自己心中有矛盾，你不能圆解。所以圆人说法，无法不圆，你为什麽说不圆？你自己没有圆。三家，儒释道三家都是使人同归于善而已，为什麽互相毁谤，互相敌对？不仅儒释道三家是圆融互通的，我们恩师讲，这世间传统的这些宗教都是能互相融通的。为什麽你不能圆通？就好像刚才讲的，你是在手指上，你没有到掌心，你深入到掌心，深入到根源，其理一也，你就圆了。我们看到蕅益大师注解《论语》，圆解，这就比程朱的学说要圆。蕅益大师早年年轻的时候，他也是专攻程朱学说，所以他的知见也不圆，也很偏颇。他十二岁开始学儒，写下了几十篇「辟佛论」，也是批判佛教，当时知见不圆；到十七岁的时候他觉悟了，把这几十篇「辟佛论」都烧掉。现在我们看到他的《四书解》，我们可以想像出，是他老人家弥补过去的过失，深怕后人学了程朱学说之后，也会产生偏颇的知见，所以留下这《四书解》，把圣人的教诲解圆了，这是他老人家的慈悲用心。

 

 

 

我们来看他老人家的注解，他讲到，「端，头绪也。理本不异，但头绪一差，则天地悬隔」。攻乎异端的端，是头绪的意思，这个头绪很多很多，千头万绪。端是什麽？是在相状上讲，都不一样，千头万绪。哪个是异端？其实哪个都不是异端，为什麽？都是自性所现。理本不异，这个理本是讲本体，本体之理，就是自性之理。自性只有一，不二；有二，这就变成异端了。你想想这个境界，万法圆融，本来不异，这个不异是讲它的性体，理体，都是自性所现，哪有异？所以千头万绪，我们讲到的宇宙一切万物，一切的想法、说法、做法，无一法离开自性，全是自性所变现出来的。你离开自性，你找一法给我看看？没有。所以万法互融互摄，你随拈一法，皆有自性。所以古人讲黄花翠竹都是般若，都是自性，说得有道理。过去祖师考问弟子，「你见性没有？拿来我看看」。随拈一物，「这就是」。然后祖师点头，给他印证，「你开悟了，你见性了」。为什麽？这万法都是自性，自性遍一切处。

 

 

 

所以哪有什麽异端？圆人说法，无法不圆。这个圆是他的知见圆，他见了性，他看一切法无非自性。心中没有异端，外面哪有异端？你为什麽看到有异端？那是因为你自己有分别、有执着，这一落到分别执着，这头绪一差，「差之毫釐，失之千里」，天渊悬隔了，一个天、一个地。天是什麽？圣人，地是凡夫，圣凡分别就太悬殊了。圣凡的分别在什麽？在迷悟，一悟，法法皆是自性，何有异端可言？一迷，分别执着就产生了，产生分别执着，你看所有的都是异端。迷失自性，统统都变成异端，这个异是什麽？跟自性相异，跟自性隔开了。

 

 

 

所以蕅益大师在这里给我们一个指点，教我们回归自性。在外面求，求来的都是异端；往内心求，心性上求得的全是圆融的。到这般地步，就入四无碍法界，《华严》上讲的，理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍，法法互摄圆融，这个时候你看一切宗教，无非都是正道。这是讲到要放下自己分别执着，分别执着害处就大，不可不慎。所以学圣，关键是要往内去求，不能向外去攻乎异端，这个道理我们要好好的参。

 

 

 

现在时间到了，我们就先学习到此地。有不妥之处，请大家多多批评指正。谢谢大家！！

文章摘自：细讲论语          作者：钟茂森博士