【子夏问孝。子曰。色难。有事。弟子服其劳。有酒食。先生馔。曾是以为孝乎。】

这一章是孔子的弟子『子夏』来向夫子问孝道。朱子解释『色难』这两个字，说到「色难，谓事亲之际，惟色为难也」。孔老夫子回答问题都是简明扼要，谈到行孝之道，在这里孔子只讲了色难两个字，后面是衍伸来说明的。色难的色，就是颜色，我们的面容；难就是不容易。这里讲的色难，就是讲在侍奉双亲的时候，最不容易的是我们的颜色，因为用饮食、劳务来供养父母，不算是难事，但是能够和颜悦色来侍奉父母，这就难得了。

我们想可能子夏有这个毛病，其实子夏是孔子的高徒，他这点小毛病并不妨碍太多。我们想想我们自己，侍奉父母的时候有没有做到和颜悦色？子夏，我们能想像出来，一定能够在饮食、服务上做得很好，大概是有时候脸色难看一点；而我们，比起子夏又差得很远了。当父母有需要的时候，很可能我们是绷着脸，做出一个很不以为然的样子、很不情愿的样子，逼得父母都不好意思再开口让我们服务供养。所以侍奉父母，一定要有和颜悦色，这是真正有一颗孝心，能够由衷的爱自己的父母；自自然然，诚于中而形于外，内心能够和顺、孝顺，外表一定有和悦的颜色。所以讲到色难，根源在于这个心难，真诚的孝心难得。所以养父母，光是用饮食、物质来供养，不算什麽，要真有能养父母之心的表现。

底下孔子就举一个例子来讲，突出色难。他说『有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔，曾是以为孝乎？』有事情要做的时候，「弟子」有两种说法，一种是做儿女，一种是做学生。事亲和事师，道理是一样，所以孔子在这里举弟子，两个说法都合适。「有酒食」这个食，古音念四，现在我们都念实，它是一个名词，饭食的意思。先生，是对弟子而言；如果把弟子当作儿女讲，先生就当作父兄讲，朱子是这样认为，他说「先生，父兄也」。馔就是饮食，这是做动词讲，吃这个饮食。「曾是以为孝乎」，这个曾当尝字讲。

这个话的意思，朱子解释说，「盖孝子之有深爱者，必有和气；有和气者，必有愉色；有愉色者，必有婉容。故事亲之际，惟色为难耳，服劳奉养未足为孝也」。在这里是举出，假如父兄或者老师有事情，弟子，做儿女、做学生的提供劳务来帮忙，这是服务老师和父母；要吃饭的时候，这些饮食由父兄，由老师、长辈们先用。做到这一点，就是孝了吗？孔子在这里是反问，言下之意，当然不足以称为孝，为什麽？因为要取决于他的颜色是不是好看，是不是和颜悦色。孝子对于父母有深爱之心，就一定有和气，绝对不会忤逆父母，现在人讲的逆反，逆反就是不孝，为什麽？因为和气没有了，和气没有，就是因为他深爱之心失掉了。所以要真正做到孝，是在心地上保持那种纯真的爱心，这种爱心是天性，父母生我们的时候与生俱来。那些才几个月大的婴儿，年轻的妈妈抱着这个婴儿的时候，你看看婴儿的眼神，对妈妈那种依恋，真正可以说得上是深爱。这就是天性，没人教他就会了，我们就能相信「人之初，性本善」。

如果能够把这种对父母深爱的心保持一生不改，这个人就称为圣人。孟子说，「尧舜之道，孝弟而已矣」。尧和舜都是圣人，他之所以成为圣人，就是因为他能够保全他天性的孝悌。对父母的深爱，无论什麽样的情况下，这种深爱都不会改变；而且能把这种深爱之心扩展到对一切万民，这不就是圣人了吗？所以这个根，在于父子有亲天性的爱，能把这个爱保持下来，对父母自然有和气；有和气就有愉色，愉就是愉悦、欢喜，见到父母一定很欢喜。如果见到父母，会有讨厌的心、会有远离的心，我们自己要深刻反省，为什麽我这个愉悦没有了？小时候有，小时候见到父母都非常高兴。出了家门，时间不长，没几天就挂念着父母；一天到晚跟在父母身边，小孩都是这样，舍不得离开父母半步，父母是他最喜爱的人，那时候真正看到愉色。现在，为什麽长大了我们的愉色没有了？这是我们深爱的心减少了，为什麽减少？被烦恼、欲望盖覆了。对父母的深爱是天性，天性的性德现在不能起作用，就是因为被那些物欲、烦恼给障碍住，所以圣人教我们格物，就是把这些格除掉。

跟父母有愉色，脸色非常的愉悦，「必有婉容」，这个婉是委婉、柔和的样子，对父母一定是柔和的，讲话、行为都是非常的尊敬、和顺，绝没有暴戾之气。这种深爱婉容，便是和气格天之本，有这种深爱心、有这种和颜悦色、有这种婉容，自然有和气。这个和气不仅是对父母，对人人都有这种和气，他跟任何人都能和。我们讲「和为贵」，他有这种和气，就有贵气，这个人将来必定发达。我们讲孝子天佑之，天会保佑他，这叫格天，格是感动，把天都感动了，就像舜王行孝，孝感天地。这种和气生成以后，任何的人见到他，都喜欢跟他在一起，都尊敬他、都仰慕他，都愿意跟随他，所以他就能得到很多人帮助。

《大学》里讲的，「有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用」。这个德根本在孝，他这个孝心已经养成他的和气、婉容，因此所有的人见到他，无不爱戴敬佩，就把他尊为领导，这就贵了，这叫有德此有人；有人此有土，四方归顺；有土此有财，财富充盈。所以富贵根本在于德，德的根本在于孝，有这个因就有这个果，孝德是因，富贵是果。人人都希求富贵的果，又有几个人能去修因？

孔子在这里也是点醒自己的弟子，在事亲之际，在奉养父母的时候，唯色为难，我们和颜悦色最难能可贵。为什麽难能可贵？这个深爱父母的心难能可贵；光是服劳奉养，用饮食、用服务去奉养双亲，未足为孝，不能够称为孝。可见孝，重在心、不重在事，重实质不重形式。雪公李炳南老先生这里解释，「先生」是当作老师来讲，这个讲法也非常好。朱子把先生做父兄讲，很多的大儒把先生当作老师讲，两种说法都很好。如果当老师讲，孔子这里举例，对子夏来讲是老师有事，弟子代劳；有酒食，弟子奉请老师去享用，这是事师。用弟子来比喻人子，弟子能够这样的事师，事奉老师，如果人子也是这样的去事亲，只是在表面形式上去做服劳、奉养，是孝吗？这里说，只拿事师之道事父母，不足以为孝。因为孔子是子夏的老师，孔子也看出子夏的心有时候流于表面，并不是真正生起深爱的心，所以用事师这样的事情来说明孝，点出，你光是在形式上这麽做，不足以称为孝道。更何况老师跟父母还是有一些区别的，事师着重在恭敬；事亲，除了恭敬以外，还有一种亲爱，所谓父子有亲，这种亲爱的心跟尊敬是一半一半，所以夫子这里讲到要和颜悦色对父母。

前面子游问孝的时候，孔子着重在敬父母；子夏问孝，这里着重在爱父母，可见得孝道包括爱和敬两个层面。所以事亲与事师稍有区别，事师着重在敬，当然也有爱，古人讲师生如父子，但是这个亲爱比父子之间，相对来讲没有父子的分量大。所以，在父母死后，儿女要守丧三年，穿孝服的；老师死了以后，弟子还是要守丧三年，但是可以不穿孝服，叫心丧三年，有这麽一点区别。这是孔子提醒子夏，要加强对父母的爱心；子游，孔子提醒他加强对父母敬的心，每个人的毛病不一样，所以老师侧重点就不一样。

朱子引程子的话，「程子曰：告懿子，告众人者也；告武伯者，以其人多可忧之事。子游能养，而或失于敬；子夏能直义，而或少温润之色。各因其材之高下，与其所失而告之，故不同也」，这是程子为我们做一个小结。「为政篇」里面第五到第八章，有四章都是讲孝道。程子这里给我们做个总结说，夫子告诉孟懿子，孟懿子来问孝，夫子着重在礼，说「生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼」，不能违礼，「无违」。告诉孟懿子，同时又告诉樊迟，当然也就是告诉大众，这个话可以跟大众讲，让大家一定要遵礼而行，以礼事亲，这个是有普遍的意义。

孟武伯问孝，这是孟懿子的儿子来问孝，孔子说「父母唯其疾之忧」，讲了忧。父母都忧虑儿女，真正的孝子不能让父母忧虑，除了自己有病这一桩事情以外，其他都不能够、没有理由让父母为我们担忧。为什麽对他讲这个话？因为孟武伯这个人多可忧之事，他是个纨裤子弟，骄奢淫逸，德行不怎麽样，所以孔子跟他讲这个话。因为孟武伯是当时三大贵族首领之一，他的表现直接影响到鲁国，所以这个是委婉的提醒他，要好好修德，对得起父母。

子游来请教夫子如何行孝，夫子告诉他「敬」，尊敬父母。因为子游也算一个孝子，他能养父母，养父母之身他能做得不错，大概是物质条件方面供养父母都能够供养得很好，可是在供养当中，或许比较少一点敬意。往往在我们现在社会很多这样的人，特别是有经济能力的、有地位，他有能力供养父母，常常拿钱给父母，自自然然生了一种傲慢的心，觉得自己能养父母，了不起了，赛过很多人，父母现在靠我来吃饭，对父母的敬意就少了。要知道，养父母是应该的，即使我们终身养父母来报父母的养育之恩，也不能报万一；给点钱，供养父母衣食，算得了什麽？所以一定要事亲以敬。

子夏也是能够养父母之身，服劳奉养。大概这个人心比较耿直，待人处事接物直来直去，有时候和谐的气氛少；跟父母也是一样，大概是跟父母从小到大在一起，少了一些温润和悦的颜色，所以孔夫子点他「色难」，要他注重在深爱婉容、和颜悦色上面。

这都是因为每个人，发问人的资质、德行有高下不同，他的毛病，这个「所失」就是他的毛病，他的缺点也有不同，夫子因材施教。虽然答的话不一样，但是其理一也，道理都是一样，每一句话可以说都涵盖了其他三句话。这四章是一而四，四而一，只是侧重点不同，讲的都是同一体的一个道理。就像看一座山峰，横看成岭，侧看成峰，从不同的角度去看这个山峰，样子不一样，说出来的就不同，但是讲的都是同一桩事；同样，这里都是讲孝道，从不同角度来讲，让我们能深刻的体会如何去行孝。我们学《论语》，能够这样圆融的去学习，得的益处就大了，不能够只停留在文字上。如果光从文字上去理解，把这四章分割开来，那孝道都不一样，到底怎样去行孝，自己都闹煳涂；这四章，统统都是讲同一个孝道的道理，我们都要去力行的。真正有孝心，这四章所讲的道理、讲的事相统统都做到。

蕅益大师在《论语点睛》里面讲「色难」这一章说到，「根于心而生于色，孝在心，而不独在事也」，这是画龙点睛之话。孝，根源在心，有其心就有其色，所以，能和颜悦色事亲，正是因为他对父母有深爱之心。所以孝重在心地，这是讲到存心上的事，有这个心必有其事，这些事是什麽？这里讲的四章都是讲它不同的事。心是一样的，事上讲是无量无边，在不同的情况下、不同的条件下，都有不同的表现，这叫随缘。缘是条件，不同的条件下，它就有不同的表现，但是同一个心体。蕅益大师在这里是鼓励我们证得这个心体，所以学圣贤，关键学圣贤的存心，不是在事相上装模作样的学。像《弟子规．入则孝》，「父母呼，应勿缓，父母命，行勿懒。父母教，须敬听，父母责，须顺承。冬则温，夏则凊，晨则省，昏则定」，统统都是讲事，如果真正有真诚孝心，这些事统统做到了。

我们假如这个心迷失了之后，现在要回归到这个孝心上来，怎麽做？得从事相上入手，这比较容易。只有上上根人直接从心地上转，上根人能转得过来；一般人，普通人、中下根人，非得从事相上去转，所以《弟子规》就非常非常重要。我们恩师常说，《弟子规》是儒家的根，四书、五经、十三经如何落实？就在《弟子规》上落实。《论语》这里教我们存心，存孝心，你孝心去落实，怎麽落实？《弟子规》上讲的就是。看我们有没有孝心，就从《弟子规》来看，拿这个做标准就衡量出我们的孝心如何。所以《弟子规》是入圣的阶梯，第一阶梯，基础。学《弟子规》，我们一开始是要从事相上一点一点学，学到一定程度，要懂得悟入，悟入就是入这个心体。圣人不是只教我们停留在事相上而已，要真正从事相来修得这颗真心。譬如说「出必告，反必面」，出门前先向父母鞠一躬，告诉爸爸妈妈，我先走了，我去哪里（我去上学去了）；回来，回到家中必须跟爸爸妈妈打个招呼，行个礼。这是事相，他存心是什麽？对父母的尊敬，心里老念着有父母。果然练成了这个真心，心里真的老存着父母，对父母由衷的尊敬，这些事情没人教你，你都会了，为什麽？那叫性德自然流露。所以从这里我们去体会，我们怎样把《论语》和《弟子规》结合在一起学？《弟子规》多讲事相，《论语》多讲存心，它们俩是相辅相成，互相来做为促进，用《弟子规》检验我们《论语》到底学得怎样，而又用《论语》去提升我们学《弟子规》的境界。我们来看底下一章，第九章。
                                                             文章摘自：细讲论语   作者：钟茂森博士