孔子这里讲四个方面的品行。『刚』就是刚强不屈；『毅』就是果敢，刚毅果敢；『木』是质朴无华；『讷』是言语迟钝，讲话很慎言、很少言，也不是讲得很快速，这叫讷。这四方面，『近仁』，跟仁相近。《中庸》里面有一句话讲，「力行近乎仁」，这讲近仁，力行就近乎仁，力行什麽？这里就讲得非常具体，力行刚、毅、木、讷，你就近仁，你还没做到仁，但是你跟仁接近。而你做到了仁，你也必定表现出刚毅木讷的样子。刚强不屈，所谓富贵不能淫，威武不能屈，这是仁，仁人必定是会这样做到。仁者必勇，他勇敢，他就会毅，毅就是果敢，即使是在生命受到威胁的时候，他也不惧怕，还是坚持着仁道。木跟讷，这是正好，一个是从本质上讲，一个是从语言上来讲。在「学而篇」，《论语．学而篇》里面讲，「巧言令色，鲜矣仁」，很会说话、很会装腔作势，这种人往往很少有仁的这种品德。所以，怎麽样得到仁的品德？跟这反过来，木讷就近仁。李师公《讲要》里头引洪迈《容斋随笔》说，「刚毅者必不能令色，木讷者必不为巧言」，这跟「巧言令色，鲜矣仁」对照，我们就更深入来理解，刚毅的人绝对不会令色。这令色就是外表装得好像很好看的样子，很会阿谀奉承，这种人很难有刚毅，刚毅的人也不会有这种令色。木讷的人就不会巧言，你听他讲话好像讲得很少，甚至不太会讲话，但是他有善良厚道的品质。所以这告诉我们，学仁从哪里下手？就从刚毅木讷下手，学仁是很不容易学，因为仁的境界太深广，你从哪儿下手？你总有一个下手处，孔子在这里给我们举出下手处。

 

蕅益大师注解里面讲，「不是质近乎仁，只是欲依于仁者，须如此下手耳。卓吾云：刚毅木讷都是仁。仁，则并无刚毅木讷矣」。这两段话讲的意思也很深刻。不是质近乎仁，这个质就是说他的本质，刚毅木讷之人，这种人的本质上跟仁是相近，叫近仁。但是我们要学习，我们现在还没有到达这个本质，仁还没有变成自己的本质，本质还是不仁，所以不是质近乎仁，我们现在还没到近乎仁的那个境界。只是欲依于仁者，须如此下手，我们只是发心、立志了，要去行仁，要去做仁者。从哪儿下手？孔子为我们指出一条路，从刚毅木讷下手而已，但是不能着在刚毅木讷这个相上，我就是从表面上学刚毅木讷，不是。要从这上面慢慢去入到本质，然后把这个刚毅木讷的相也要从心里舍去，如果心中还着这个刚毅木讷的相，那还不是仁。

 

底下就是蕅益大师引卓吾先生的话，卓吾是明朝的李贽，他有一本《四书评》，这里面讲，「刚毅木讷都是仁。仁，则并无刚毅木讷矣」，就是这个意思。一个真正的仁者，他的表象肯定是刚毅木讷，我们先从相上学，而这相的体就是仁，那个体是心，仁是讲心，心地是仁。可是仁的相是什麽？是刚毅木讷。你得到仁心，实际上已经是圣人，圣人绝不会着这个相，所以「仁，则并无刚毅木讷」，这是心上没有刚毅木讷这个相，就不着这个相。这个话有点深，不知大家能不能理解？仁者就是圣人，在相上我们凡人来看，他是刚毅木讷，可是他自己没这个念头，有这个念头的人还没有成为仁人，他只是近仁，就这个意思。刚毅木讷是近仁，你有这个相，你还在这上面修，你是近仁。等修到没相，你就是仁，仁就没有刚毅木讷的相，心中没有这个相，是别人看到有，他自己没有。这是什麽？入境界的人，他连相都没有，更不会有丝毫的傲慢心。

 

我们平常人刚有一点刚毅木讷的这种品质，就觉得自己不错了。你看，一有这个念头，离仁就远了，着相修行，永远成功不了，反而起了傲慢心。这是什麽？念头上差之毫釐，失之千里。一个人成了圣人，会不会认为自己是圣人？绝对不会，他还认为自己是圣人，他着相了。你看，「我是圣人」，这有我相；「人家不是圣人，人家是凡夫」，人，着人相。有我相、有人相、有众生相、有寿者相，这差得远了！你看，孔子是圣人，他自己都说自己「圣与仁，则吾岂敢？」圣人跟仁人的称号，我哪里敢担当？他自己不觉得自己是圣人，也不觉得自己是仁人，甚至他自己觉得君子还不太够格。你就想一想，真正的圣人，给我们示现的就是一个不断努力的修行。曾子所谓「仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？」他一生都在行仁，以仁为己任，到命终的时候，这一生算休止了。如果自己觉得是仁、是仁人，你就休止了，你就不是死而后已，你没死之前就已了，就停止了。所以蕅益大师在这给我们点睛，点出里头的深义。如果我们没有学佛法，不懂得离四相的道理，确实很难体会蕅益大师的禅解，《论语》禅解，换句话说，也就很难体会孔子的心传、心法。学了佛法，真的才真正知儒。不学佛，何以知儒，何以识得孔颜心法？

       本文摘录自《细讲论语》钟茂森博士讲述