这一章也是很有味道。子贡是擅长于言语，孔门四科里他是言语第一，所以他很会发问，往往问的问题是问在此而意在彼。他在这里问孔子，『何如斯可谓之士矣』，就是怎麽才能够称为士？这个士，在古代社会里面备受尊重，社会有四个阶层，士、农、工、商，士排在第一位。士是什麽？读书人，明理的人，学习圣贤之道的人。「学而优则仕」，他学得好，将来做官，为国家服务，落实「修己以安百姓」这些圣贤之道，所以士人是很了不起。虽然可能他读书非常的清苦，家里没有钱，你看像颜回一样，箪食瓢饮居陋巷，但是大家对他都非常尊重，所谓贫士，贫穷的读书人。往往在社会交往当中，人家都让他先走，坐在一起的时候，把上座留给他。他可以教导大众，给社会做好榜样，所谓「学为人师，行为世范」，这种人。那麽跟现在就不同了，现在也还是士农工商四个阶层，但是倒过来了，商排在第一位，商人走到哪，我们说企业家，都是备受尊重。到哪里，谁最有钱，谁上座，富贵的人备受尊重。这个跟过去就不一样。过去，你看写字都是从右到左来写，士农工商，现在从左到右来读，商工农士，倒过来读就不一样，这也是一个事实。所以现在要复兴传统文化，要构建和谐社会，过去都要靠士人，现在得靠商人。

 

我也曾多次被应邀参加企业家的传统文化论坛，到处给企业家们讲传统文化。很难得，现在企业家都有和谐社会的使命感，他们来学习传统文化，也好，商人变士人，这个叫商士，这也能够发挥起治国平天下这样的一个职能。所以我鼓励企业家们从自己家做起。过去，《大学》讲修身、齐家、治国、平天下，那想治国平天下，这齐家是个枢纽。过去的家是几代同堂的大家，几百口人在一起，所以你能齐家，你就能治国，就能平天下。你自己通过修身，带动家里人学，也学习圣贤之道，家就齐了。你这个家做社会的好榜样，大家都能效法你家里，你就能够治国。不是你要做那个国家领导人，是你这个家能做整个国家所有家庭的最好榜样，大家效法你，这国家也就安定，这叫治国。那你的影响力再扩展，就平天下，让天下和谐，是这样说法。不是靠武力去征服天下，不是那个意思，是用德教。

 

现在的家已经很难找到几代同堂的家，以血缘为纽带建立的家庭，现在已经见不到。那个真正的家，那是个大家，大团体。现在只是小三口之家，四口之家。所以现在我们恩师提倡「企业家」，把企业做成家。虽然不是以血缘关係维系，但是大家走到一起来就是有缘人，不是一家人，不进一家门。过去说百年修得同船渡，你同条船过河，那都是修了一百年的因缘，更何况咱们在一起工作朝暮相见，那个缘分是很深的，那就是一家人。这一家人当中，我们要落实修身齐家。这企业家、老板他要带头，他要树立好榜样，落实五伦、十义、五常、八德，他自己行正了，家就正了，家风就正。孔子讲，「子帅以正，孰敢不正？」你是一家的家长，你带一个好头，那谁敢不正？谁都得正。像胡小林董事长经营他公司，他就用《弟子规》来经营，自己做到《弟子规》，然后教员工们一起学，当然就很容易落实，所以「己身正，不令而行；己身不正，虽令不从」。这样这企业齐家了，就能成为社会的好榜样，这就是治国，这就是平天下。所以我们期待商人，现在颠倒过来了，过去士人领导社会的风尚，现在商人领导社会风尚，那就要带到好的地方去，肩负起治国平天下的使命。我们来看士人，这士人是我们每一个人都要学习的，不是说士农工商里那是士人才学习，农工商就不学习，不是，每一个人都要学，这是做人的一个道德标准。『子曰：行己有耻，使于四方，不辱君命，可谓士矣。』这是讲到第一个标准。行己有耻，行己就是自己的行为，要有耻，耻是羞耻心。用羞耻心来约束自己的行为，这是个士人，不是说要用法律来约束自己的行为。等法律来约束自己，自己不肯好好约束自己，那你就不能称为士人。换句话说，没有羞耻心。法律没规定的，自己就任意妄为，或者别人看不见，自己就为所欲为，不能慎独，这就是没有羞耻心。所以孔子这里一开始就提出羞耻心，羞耻心对人太重要了！《了凡四训》里面讲，「耻之于人大矣」，耻对这个人的修行关係重大，「得之则圣贤，失之则禽兽」，你真有羞耻心，你能成圣贤。为什麽？你感觉到做不义的行为，那是一个羞耻。你有羞耻感，你能惭愧，你就能够上进，你就能够改过自新。圣贤怎麽成的？没别的，不断改过自新而已。孔子为什麽能成圣人？他也是不断改过，不是说天生他就没有过失。他在得到《易经》之后，得到《周易》，他自己说，「加我数年，五、十以学易，可以无大过」。他对《周易》，他都相逢恨晚，说如果天给他多五年、十年的寿命，他来学《易经》，他可以没有大过失，证明他自己也有过失。而这句话正显出他是一个不断改过的人，用圣贤的教育、用圣贤的经典帮助自己改过，它是个标准。你没有标准，你不能够对照自己，你不知道自己有过失，发现自己过失是很不容易，对照经典发现过失就容易。真正有羞耻感的人，身上还有一条过失没改，那他都觉得没有脸面去见祖先，没有脸面对自己，愧对自己。

 

使于四方，不辱君命，这是士人为国家效力，出使外国的时候，他能够出色的完成外交任务。这四方之国，他要代表自己的国家去别的国家，不辱君命，不使自己的国君受辱，就对得起这次的外交任务，能出色的完成。可谓士矣，这就是真正的士人。为什麽他能不辱君命？因为他有羞耻心，所以他很谨慎、很恭敬的去履行这个任务，去完成这个使命。稍有一点儿过错，自己良心过不去，他自律性很强。人能够自律，自然他就不会受辱；他不受辱，也就不会辱君命，就不会为国家带来羞辱。与人交往有礼有节，进退合度，说话得体，维护自己国家的利益，而又尊重对方的国家，这是不辱君命。这是讲到第一个方面。

 

子贡很会问，又问『敢问其次』，再次一等的士人是什麽样子？这第一等的人不容易做到，就是他没有过失。子贡他也是个外交家，孔子对他特别讲到「使于四方，不辱君命」，都是提醒他。怎麽做到？你得行己有耻，你平时就得要落实克己复礼、格物致知、修身的功夫，否则你难免使于四方的时候会辱君命。你平时没注意，小节的地方你忽略了，可能你到重要的场合里头，那个小节可能让你失大节，孔子提醒他。子贡那就问了，再次一等的士人是什麽样子？孔子接着说，『曰：宗族称孝焉，乡党称弟焉』。再次一等的人，就是宗族里的人都称他是孝子，乡党里的人都称他能行悌道，悌道是对兄弟之间，兄友弟恭，长惠幼顺，对于兄长、长辈都能够尊敬。当然最重要对自己父母要孝敬，这种人也能够称为士人。这士人不是看你有多少学问，不是说你是不是拿到博士学位，你是不是个大学教授？你读了多少书，会不会讲四书五经？孔子不看这个，看你的德行。而德行的根本是孝悌，跟你读不读书这个关係都不是很大。读书是为了什麽？就是为了立德。所以士人的标准，我们要看看孔子是怎麽定的，不是说你读书读得好、读得多，就叫士人。你要是没有德行，读的书再多，都不叫士人。这都是提醒我们。

 

我过去跟老恩师学习的时候，就感觉到自己读了博士，在大学里做教授，属于高知阶层、知识分子，以为自己好像挺了不起的。后来读到这些圣贤典籍才知道，自己只是有学位，没有学问；有知识，没有智慧。你看看，孔子在这里定义什麽是读书人，什麽是士人，这就很清楚了。自己要是没有德行，哪能有学问？那学问不是真实的学问，那叫记问之学。孔子讲记问之学，不足以为人师。如果把这些记问之学还拿来做为傲慢的资本，那就更麻烦了。一傲慢，孔子讲的，「如有周公之才之美，使骄且吝，其余不足观也已」，这种人不用看了，就是后面讲的「斗筲之人，何足算也？」小器量的人不可能有成就。所以真正明白这个道理，回头来好好修德行，德是根本。

 

德的根本是什麽？是孝悌。《弟子规》，你看「圣人训，首孝弟」。没有孝悌，这个人也不可能有学问。所以《论语》第一篇就告诉我们，有子曰：「孝弟也者，其为仁之本与」，为仁，这个仁爱的仁，你要行仁，根本在于孝悌，从孝悌入手，圣德就是孝悌的圆满而已。孟子讲得好，「尧舜之道，孝弟而已矣」。这里孔子说，宗族的人、乡里的人称他是孝子，称他有孝悌，这是属于士人。那他自己是不是真有孝悌？那是论他的心。这个孝悌层次很多种。《孝经》里面讲孝就有三个层次，「始于事亲，中于事君，终于立身」。最基础的一个层次就是事亲，对自己父母亲要尽孝，那是基础。这个基础要做到，也不容易。这个基础里头都有三个层次，孝养父母之身，孝养父母之心，孝养父母之志，这就是事亲。我们想想能不能做到？养父母之身，这是给父母衣食饱暖，物质上的供养，那还不能叫尽孝。养父母之心，就是让父母生欢喜心，高兴，能够顺父母、敬父母，这是养心。养父母之志，就是你要努力实现父母的志向，当然这志向是善的志向。父母都希望自己的儿女将来出人头地，望子成龙，望女成凤，你要好好修身立德，要成就事业，要光耀门楣。

 

事亲做到了，你才有事君的可能。事君，古代君代表国家，国家的首领就是君王。现在人民代表国家，是民主，不是君主，所以事君应该怎麽解释？就是忠于祖国，服务人民，胡主席「八荣八耻」前面两条，「以热爱祖国为荣，以服务人民为荣」，这就是事君。「八荣八耻」建立在孝道基础上，你没有事亲的基础，不可能真正有「八荣八耻」。事君做到了，就是我们现在讲的全心全意为祖国、为人民服务，再进而我们立身成圣成贤，这就是尽孝，尽大孝。宗族、乡党里的人不一定都是仁人志士，他们可能是凡人，凡俗之人，他们认为你有孝悌，可能他看得很浅，你能够天天照顾父母，就是尽孝，那也没错。但是跟圣人说的孝的标准未必是相同的，所以这是次一等的。圣人讲的标准是立身行道，就是从行己有耻得来。所以，过去有不少人听过我的演讲，讲我自己如何在家里孝敬父母，大家也觉得我好像挺孝顺。但是对照一下孔子《孝经》里面讲的标准，才知道自己原来差得很远！行己有耻，有没有做到？没有行己有耻，你这孝不可能做得很好，会做出违背良心的事情，所以天天都得改过自新。如果不改过自新，就是不孝。过失改得尽，没有过失了，这种人才叫尽孝。那要成圣人，才叫尽孝。

 

底下子贡又问，『敢问其次』。孝悌是第二个层次，就是宗族里面讲的孝悌。再次一等怎麽说？孔子回答，『曰：言必信，行必果，硜硜然小人哉，抑亦可以为次矣』，就是说话必须守信，言出必行，行必果，就是坚持到底做成功。这种人叫「硜硜然小人哉，抑亦可以为次矣」，这是第三等的士人。这个小人也不是骂人的话，这个小人是心量比较小，跟大人相对的。这种人不太会变通，他没有中庸的智慧，所以「硜硜然」，硜硜就像石头敲起来很坚实那个声音，很固执己见，就难以行中庸，这个就次一等了。《孟子．离娄篇》里面有说到，「言不必信，行不必果，惟义所在」，所以以义为标准，看看该不该做，这是对社会、对大众应不应该，如果应该做，言不必信，行不必果。小人必须一定要坚守，反而有时候就不一定跟义相合。就像孔子他在卫国的时候，知道有人谋反，他要回去国都告诉卫国国君，结果被人包围着，一定要孔子发誓，你不要回国都，我才能放你。孔子就发誓不去见国君。于是大家就相信了，孔子是圣人，讲话一定言必信，就放了他。结果他们刚走，孔子说，我们去见国君。言不必信，为什麽？惟义所在。当时子路还不晓得，「你已经发了誓，你怎麽还能够违背誓言？」孔子说，我们在被威逼的时候发的誓，是可以不去坚守，而且我们为了卫国的国家安定，岂能够计较自己个人的名誉？惟义所在。所以孔子不是小人，是大人。

 

子贡又问：『今之从政者何如？』子贡问现在这些从政的大夫，他们这些是什麽人？『子曰：噫！斗筲之人，何足算也。』斗筲是小器量的人，小器量的，一斗只能是装很少的东西，筲也是容量很小的器具，这个器量狭小、见识浅陋的人，那怎麽能够算是士人？这是孔子评当时为政者，确实都不懂得礼义，所以不能称士人。

 

上次我们把这一章的大意给大家做了个介绍，这是『子贡』向孔子请教什麽叫做『士』。中国古代讲的士农工商，士是排在第一位，这种人是读过圣贤书的，读书人，有德行、有学问、有见地。孔子在这跟子贡说明士有三个层次，第一个层次就是『行己有耻，使于四方，不辱君命』，这个是讲他能够有羞耻心，用羞耻来约束自己，出使外国又能够不使君命受辱，这个可以称为『士』。子贡又问次一等的，孔子就说，『宗族称孝焉，乡党称弟焉』，宗族的人、乡党里头都能够称他孝悌，有德行，是个好人，这也能称为其次。再问次一等，孔子就说『言必信，行必果』，讲话必是守信，行为是能够坚持到底。这种人『硜硜然小人哉』，这小人不是骂人的话，这个小人是指心量小，虽然自己能够力行善道，但是不太懂得变通，像石头敲起来硜硜然那个声音，很固执，但是他至少是固执在善道上。这是一种小乘人，能够独善其身，却不能够兼善天下，这个也能够算是士人，三个层次。子贡又问，『今之从政者何如』，就是现在这些大夫他们能不能算得上士？孔子就叹了一声，『噫』，这是叹息，『斗筲之人，何足算也』，斗和筲都是一种容器，都很小，这里是用斗和筲来做比喻，这些人器识浅陋、心量狭小，怎麽能够算得上是士人？

 

我们再看蕅益大师对这段的注解，「若人知有自己，便做不得无耻之行。此句便是士之根本。三节，只是前必具后，后不具前耳。子贡从来不识自己，所以但好做个瑚琏，虽与斗筲贵贱不同，同一器皿而已」，我们先看到这。蕅益大师这里讲，「若人知有自己，便做不得无耻之行」，这个自己，是讲自己本善的本性，那才是真正的自己。一般人只知道身是自己，而忘了真正的自己是什麽。真正的自己是自性，《三字经》上讲的「人之初，性本善」，那是真正的自己。佛法里讲的本性、本觉，自性里面的四净德，常乐我净，那是自己。知道真正有自性、有性德，我们应该要恢复性德，还自己一个本来面目。若真正知道这个道理，就不会做出无耻之行，行己有耻自然能够做到。所以蕅益大师这里就这一句行己有耻给我们做开解，为什麽会有耻心？因为有己。这个行己，就是按照性德而行。凡是不符合性德的，一定都要把它舍弃掉，只行出那个符合性德的行为，这一句才是士之根本。所以行己有耻四个字讲出根本，而蕅益大师给我们画龙点睛也点出来了。凡夫就是不知道自己的自性，所以是习性做主。《论语》里面讲的，「性相近也，习相远也」，这个性是自性，他忘失掉，完全是习性做主人，所以就不知耻了。所以耻这个字多麽可贵！人有耻心就能成圣贤，有耻心的人他不再会造恶业，知道造恶业那是不自重、不自爱。

 

下面又讲，「三节，只是前必具后，后不具前耳」，这三节就是刚才讲的士的三个层次，一个是行己有耻，一个是孝悌，一个是言必信、行必果。这三节，前面包括后面的，后面不包括前面的。这最高的一层就是「行己有耻」，当然它底下会有地基。就好像你盖楼，有三层楼，第三层楼那肯定含有前面两层，不可能说没有前面两层，我就要第三层，不可能。所以第三层是第二、第一层基础上盖起来的，那第一层是什麽？「言必信，行必果」。虽然好像是个小人，小人是指小心量的人，他还没有发出大乘之志，他是求自度，未能度他，他自己能修身，能谨言慎行，但是他还没有发出一个治国平天下的大志，这叫小人。可是他已经很难得，他这个人能做好了，言必信、行必果，这是第一层的。在这个基础上，德行再提升就讲「孝悌」。孝悌不仅自己做好，还要使宗族里头、乡党里头也能够得到他的利益，这是属于修身而后齐家，这是第二层。那齐家之后，就是治国平天下，第三层，最高一层就是治国平天下，「行己有耻，使于四方，不辱君命」，这是治国平天下。所以治国平天下建立在齐家的基础上，齐家建立在修身的基础上，修身是根本，而修身又不外乎就是行己有耻而已。所以这三层是三而一、一而三，只是境界不同。

 

「子贡从来不识自己」，这是蕅益大师点出来，子贡没证得自性，所以他还不知道自己本来面目。众弟子中只有一个人证得自己，证得自己的境界就是明心见性，见性成佛。那是谁？颜回。孔子只看中颜回，认为众弟子中只有颜回称得上好学，他到家了，其他的人没到家。所以子贡「但好做个瑚琏」，这是孔子给他的评价。前面《论语》我们看过，子贡曾经问自己是什麽？孔子说你是一个器，器皿那个器。子贡问是什麽器？孔子告诉他，「你是个瑚琏」。瑚琏是什麽？在古代祭祀的时候用来盛供品的这些供器，那是属于高级名贵的一种器皿。但是必竟是器，虽然是很贵重，但是这个是器就不是君子。孔子讲过一句话叫「君子不器」，君子不是个器皿，换句话说，器皿只能用一种用途。君子不器，是君子在什麽地位上他都能发挥他的作用。子贡就不行，为什麽？因为子贡很自负，这是他的习气。所以孔子就告诉他，你只是器，换句话说，你还没到君子地位。但是子贡比起现在的从政者而言，当时的从政者，今之政者何如？「斗筲之人，何足算也！」所以子贡虽然是瑚琏之器，比斗筲之器就贵重多了，子贡是个大器，当时鲁国的这些从政者是小器。「虽与斗筲贵贱不同，同一器皿而已」。换句话说，都称不上是君子。子贡还需要在行己有耻上面下功夫，通过行己有耻的修行，最后才能够明自己的本性。

 

这是孔子善于教学，子贡问，孔子回答，都是提升子贡的。当然我们看这段话，不能说「这是孔子教子贡而已，跟我无关」，那学《论语》只是学皮毛。真正会学的、善学的，直下承当，在这里我自己就当子贡，直接接受孔子的教导，问问自己有没有做到行己有耻？退一步讲，有没有尽到孝悌之道？再退一步讲，有没有做到言必信、行必果？这个都做不到，那就不是士，更不是君子，那就属于斗筲之人，何足算也？那子贡不如，子贡是大器。所以我们自己一定要发大愿，认真修行改过。知过而不能改者，这叫无耻。所以我现在自己想起这麽多年来的修学，别人说「你进步很大」，我只是澹然一笑，我说我只是发现原来自己过去是那样的无耻。这是心里话，愈学愈知道自己过去之不知耻，现在还算有点知耻，知道自己这些毛病习气，愿意下功夫改。

 

下面，「卓吾云：孝弟，都从有耻得来。必信、必果，也只为不肯无耻。今之从政者，只是一个无耻」。蕅益大师在这里引李卓吾先生的话，说孝悌都是从耻得来的，这个耻心可贵！耻心是什麽？不肯做那个不符合性德的行为。如果不孝不悌，那就是无耻，知道这是无耻，所以要尽孝悌之道。对父母孝敬，对兄弟能够关怀；还要拓开心量，「事诸父，如事父，事诸兄，如事兄」；再进一步拓开心量，「凡是人，皆须爱」，这都是从耻中得来。所以学圣贤之道有个好处，就是我们能知耻。我现在就感觉到这一点，过去没学，真的是不知耻，任意妄为，还以为自己满不错。甚至比别人要优秀一点，觉得了不起，不知道自己所作所行跟道相违背，这是背道而驰。譬如说争名利的事情，过去在世间都为名为利，自己非常用功读书，非常努力工作，很有成绩，就感觉到特别比别人优秀。你看美国政府给我「杰出教授与研究人才」的绿卡，人家没有，这也是一分荣誉；在世界国际会议上多次获奖，人家也没有。这是什麽？名利心在推动，是很认真很努力，为了什麽？为了名利。现在懂了，慢慢把自己这些名利的心洗刷掉，知道那是可耻，沾染名利可耻。愈学愈知道过去很多价值观是不正确的，人为什麽要活着？不是为自己，为自己那确实是可耻。首先我们从小的说起，我们至少得为父母、为家族。但是这个心量还不够大，等你把心量扩大，你觉得为这一小家还是可耻，把这心量扩大到尽虚空遍法界，我为一切众生活着，为一切众生奉献，这才是正确的价值观。所以懂得了什麽是正确之后，知道过去那真是无知无耻。不过亡羊补牢，未为晚矣！人不学不知道，人不学不知义，学了之后立刻要回头，这叫知耻。

 

下面说，「必信、必果」这是第一个层次，「也只为不肯无耻」。信是做人的一个根基，孔子讲「人而无信，不知其可也」，人没有信用，他就不可能在世间立足。做事不能坚持到底，没有恒心，这个人肯定也一事无成。所以能够信、能够果，也是因为不肯无耻。你想想这个耻心多麽重要！所以了凡先生讲，这个耻字，「得之则圣贤，失之则禽兽」。那我们有没有真得到这个耻字？如果没得到，很危险，将「日沦于禽兽而不自知」。人知道过去做的事情是可耻，今后不再造，不再造就是忏悔，颜回讲的不贰过。颜回能够不贰过，也是因为一个耻字。过去做的错误，那些种种的恶业，不是我老在那里重复的想它、愧疚，不是。你再想一遍，等于在意地上造一遍，过去身口造，现在是意业上造，这不行。什麽叫忏悔？后不再造，连想都不再想，把这个念头只放在善上，一心为善。过去的那些恶业再也不想了，一去不复返，念都不念它，永远把它消灭掉。如果习气再现行，就要立刻叫它消灭，不能让它相续。意地清净，那我们的身口言行自然就清净。这是回归本性之道，这是夫子所谓的克己复礼。克己复礼具体而言，孔子讲了四勿，「非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动」，凡是不符合礼的，礼是什麽？是性德，与性德不相应，就勿视、勿听、勿言、勿动。换句话说，你所视、所听、所言、所动全是纯净纯善，那你就回归性德，回归到本性上了，你就成圣成贤。

 

「今之从政者」，这是孔子当时评论那些在朝的士大夫，「只是一个无耻」。为什麽？不知道自己做错，或者知而不改，明知故犯，这就叫无耻。那我们现在修学，已经知道圣贤之道，什麽是正确的，什麽是不正确的，能不能够依教奉行？最起码的《弟子规》，这是圣贤教训我们做人起码的一个行为规范，我们能不能百分之百落实？如果不能百分之百落实，难免就是落得这个批评，只是一个无耻了。无耻，这个是骂人骂得很厉害，等于跟禽兽一般，跟畜生一样了。所以学儒的人要常常拿这个耻字来提醒自己，可以把这个耻字写一个大字，挂在自己的书房墙上，天天看着它，再造恶业，那是可羞可耻！这样你就进步很快了。

 

我们再看江谦先生的《补注》，这是把蕅益大师的注解做一个补充开解，这里是联系佛法来给我们讲。「自念我与诸佛同具佛性，同为凡夫，而今诸佛成道以来已经无量尘沙劫数，度脱无量众生，而我犹是耽染六尘，轮转生死，永无出离。此是天下可惭可愧、可羞可耻之甚者也。具此耻心，方能勉行圣道」。这真是讲得太好了！佛法里头说，众生皆有佛性。我们自己想到这个事情，我与诸佛同具佛性，既然同具佛性，就皆当作佛。我们过去跟诸佛一样，诸佛那时候也是凡夫，佛是凡夫修成的，可是他们现在已经成佛很久。这诸佛包括已成的无量无边一切诸佛，他们都是凡夫修成的。他们成道以来已经无量尘沙劫数，过去久远已经有很多很多佛成佛。像《地藏经》里面专门有一品「称佛名号品」，里面讲到不少的佛都是过去久远成佛的。我们能听到他的佛名，就是跟他们有缘，跟他们有缘，肯定过去有一起修学过。他们都已经成佛，而且度脱无量众生，而我们现在还是耽染六尘，轮转生死，还在造恶，永无出离，在六道里打转转，搞轮回。六尘是指色声香味触法，是我们六根所接触的境界。当我们眼见色，耳闻声，鼻嗅香，舌尝味，身触物，意思法，眼耳鼻舌身意接触这六尘的时候，我们一下就起贪染心，把这个境界着实了，以为它是真的，不知道它是假的。这些境界，《金刚经》里讲的「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」。

 

现在量子力学家也承认，这个世上根本没有物质，换句话说，这些六尘境界全是虚妄，是什麽构成的？是由量子构成的，极其微小的粒子。这些粒子，你再探究它的根源，只是意识的振动，是你念头动，念头一动就产生境界。像弥勒菩萨讲的，一弹指有三十二亿百千念，念念成形，形皆有识。这一弹指有三十二亿百千，百千是十万，三十二亿百千，就是三百二十万亿这麽多的念头。每一个念头就产生物质世界，叫做念念成形。物质世界里必有精神的世界，所以形皆有识。这物质，这是我们现在所面对的宇宙就是这样产生的，它是念头生出来的，而且它的速度极快，一弹指间这麽多的生灭，它哪是真的？念头本身都是假的，这念头根本都没有形体，它叫妄念，它所生出来的境界当然更是妄境。

 

而我们偏偏在这些虚妄的境界里面还耽染，见到顺自己意的境界就贪爱，违背自己意思的境界就起瞋恚。在这些六尘境界里面起贪瞋痴慢，起烦恼，所以轮转生死，这就造业，造业就得受报，就在生死轮回里面永无出离。什麽时候能出离？什麽时候你不造业，你把妄念放下，你不再耽染六尘，那你就不造业，你就能出离，当下就出离。要把这种见思烦恼放下，见是错误的见解，思是错误的思想。以为这个境界是真的，这是错误的见解；在这个所见的境界里面起贪瞋痴慢，这是错误的思想，这是见思烦恼。你把见思烦恼放下，你就出离了；不肯放下，这就是天下可惭可愧、可羞可耻之甚者矣，最令人惭愧羞耻，莫过于是。为什麽？你看佛菩萨他们早就已经出离，我们还在这打转转，还在这冤枉受苦。所以具此耻心，方能勉行圣道，你真有这个耻心，你就会努力修行。怎麽修？把自己的妄想分别执着要放下。怎麽放？用一句阿弥陀佛，一句名号把所有的念头都换掉。所有的念头都是妄念，只有一句阿弥陀佛是真的，它能帮我们出三界。念阿弥陀佛决定往生极乐世界，一往生你就出三界了。那你问，这阿弥陀佛不也是个念头吗？没错，它也是个念头，它也是属于妄想分别执着。但是这个妄想分别执着能够帮你往生西方极乐世界，这是阿弥陀佛大愿加持，你念佛就跟佛感应道交，佛就接引你往生极乐世界。到了极乐世界再把这个妄想分别执着放下，那就很容易。现在我们用这一个妄想分别执着取代所有的妄想分别执着，一切归一，最后这一一放下就行，你就成佛了。所以这个净土法门叫做方便法门。

 

在自己修行当中，知道可羞可愧，不敢生一点傲慢心。为什麽？即使自己修行有功夫，比起人家诸佛菩萨差得太远了。不要跟诸佛菩萨比，就是连小乘须陀洹都比不上，还有什麽值得骄傲？所以傲慢心一起来那就是堕落，自己这个境界这麽差，还在耽染六尘，还在起这些见思烦恼，你看这不是很可耻吗？所以修行永远保持这一个谦卑的心。纵有修行，总觉得自己功夫很浅，不敢自夸，看一切人都是佛菩萨，只有自己一个人是凡夫，这种人真有耻心。这一条我们就讲到此地。