这是叶（音社）公跟孔子的一段对话。上一次在十六章里头，我们也介绍了叶公，他是叶这个地方的领导者，原来是一个小国，后来归属于楚国，叶公是楚大夫沉诸梁。在这里他向孔子说，『语孔子曰』就是对孔子讲，『吾党有直躬者』，这个直是正直；躬，根据郑康成的《注解》，这是一个人的名字，就是在叶公那个地域，这个吾党，党是当乡党来讲，就是说我们这个乡有一位很正直的人，他的名字叫躬。郑康成的《注解》里面，把那个躬作弓箭的弓字来讲，这是一个人的名字。他正直在什麽地方？叶公说，『其父攘羊』，这个攘有夺取的意思，羊牠自己跑来了，结果躬的父亲就把这个羊夺走，这是属于偷盗。『而子证之』，就是这个儿子，就去证明他的父亲偷了羊。这是叶公认为这个儿子很正直，连他父亲偷羊他都要去揭发，显示所谓大义灭亲。孔子听到叶公这样的话就说，『孔子曰：吾党之直者异于是』，孔子不以为然，他说我们这个乡党里头正直的人，与你所说的那个正直的人不同。不同在哪？底下就说，『父为子隐，子为父隐，直在其中矣』，这个隐就是隐瞒，父亲替儿子隐瞒，儿子替父亲隐瞒，反而正直就在这父子之间互相隐瞒当中。

 

这个话怎麽理解？我们看李炳南先生《雪公讲要》里面讲，如果证明自己的父亲偷了羊，去揭发，揭发别人这个事看起来好像很正直，但是揭发自己的父亲，这已经跟天伦之理相悖，其中这种所谓的正直都是有虚妄、有诈，所以不可取。父子互相的相隐，这是什麽？天伦之理，虽然事上看起来好像不正直，但是确实对理来讲是正直的，所以孔子讲「直在其中」。雪公又引《皇疏》，皇侃的《注疏》说，「父子天性率由，自然至情。若不知相隐，则人伦之义绝矣」。父母跟儿女之间他天性就是互相的爱，这是一体的，这是自然至情，这个至情就是最纯真的一种情感。父子有亲，这是自然之理。如果父子之间因为这事，为了讲求正直而不能够相隐，这个人伦之义就被断绝了。为小的正直，而断大的正直，这个是什麽？社会将会大乱。社会要稳定要和谐，建立在五伦十义的基础上。而五伦最根本的一伦，就是父子一伦。如果父母和儿女之间都不讲究情感，针锋相对，比路人还要无情的话，这家不是家、国也不是国，这叫动乱。我们仔细看看一个国家的治乱，就从这个伦常关係上看。什麽叫正直？正直就是符合五伦十义。如果违背伦常的这个所谓的正直，这就已经不正直了。伦常是大道，要符合大道的，这才叫直。所以孔子讲的直，是以伦常为基础，这叫常道。

 

我们再看雪公又引「范宁曰」，范宁是东晋经学家，他说，「夫所谓直者，以不失其道也。若父子不相隐讳，则伤教破义，长不孝之风，焉以为直哉？今王法则许期亲以上得相为隐，不问其罪，盖合先王之典章」，这个话说得就好。范宁讲的，什麽叫直？以不失其道，这叫直。我们讲道德，道德就是正直，道是自然的规律。五伦是自然的，天生就会有五伦关係，人一出生他就会有父子，会有兄弟，会有朋友、夫妇、君臣，都有。符合这个道，这叫德。讲求德，才有直。「若父子不相隐讳」，父母跟儿女之间小的错误不能够包容，不能够隐讳，讳就是不讲出来，为什麽不讲？给他机会改过，你把它讲出来，可能引起对方的逆反，他也就无从改过，这就伤教破义。教就是教化，伦理道德的教化；义就是正义，五伦十义。十义是在五伦上面讲的，所谓父慈子孝，兄友弟恭，夫义妇顺，君仁臣忠，长惠幼顺，这是十义，道义、恩义、情义，这个不能破。如果这个破了，讲求所谓的正义，已经是假的了。你看父子之间如果互相揭发，互相写材料，划清界线，去批斗自己的父亲，长不孝之风，这哪是正义？这种时代，那就是动乱的时代，就叫浩劫，国家的劫难。为什麽？因为最根本的孝道被破掉，父母跟儿女之间那个亲情给破掉，那就人都不像人，就连动物都不如了。你看虎狼再凶狠，也不会咬自己的儿女。人之间互相的揭发，互相的批斗，这是父母儿女之间互相的批斗，你看这社会当然就是动乱的，也不会长久，因为这不符合道。

 

所以社会和谐必须是建立在父慈子孝的基础上，要提倡孝道，提倡孝的风气，这个比什麽都重要。说老实话，如果真有孝道，人民他就自然有道德，自然守规矩，也就不会出现偷羊事件。《孝经》上讲得很好，「教民亲爱，莫善于孝」，你要使社会和谐，人民相亲相爱，你一定得教孝道，提倡孝的风气。国家领导人要提倡，中央到地方领导人要提倡，还有媒体也要提倡。我们看到最近「人民网」上有一个报导，十月十六号的「人民网」新闻。我们知道前几天是重阳节，重阳节也叫老人节，是敬老爱老的一个节日。在报导里面讲，湖南长沙有一场「百名孝子重阳节揹父母登高」的这麽一个活动，这就是孝道。这些儿子、孝子们总共一百名，揹着他们各自的父母登山，重阳节登高，揹着父母登高。他们什麽理念？自己小的时候父母揹着自己登高，现在父母老了，自己要揹父母，这叫反哺。乌鸦都懂得反哺，人岂能不懂得反哺？新闻把这个报导出来，很难得！新闻上讲这些父母脸上都笑开了花。上了山顶，那是岳麓山，有一位教授特别通过孝心大讲堂讲孝道，这就是提倡孝道，教民亲爱，和谐社会之本就在这儿。

 

你看这样提倡孝道，那人民还会互相偷盗抢劫吗？互相都能够相亲相爱，那攘羊的事件也就被杜绝掉了，这是直在其中矣！所以长不孝之风，焉以为直哉，这怎麽能够叫直？孔子抓住了根本。所以范宁特别提到说，那个时候王法，那是东晋时候，古时候都是这样，法律允许亲子之间、父母之间互相的隐瞒罪恶，这可以不问罪。这是什麽？「盖合先王之典章」，古圣先王都是有这个制度，这是维护孝道的制度，所以背弃伦常，还讲究所谓的正直，这就是一种诡诈，不可信，也不能长久。

 

有人问，那这种情况，父亲偷人家的羊，难道是对的吗？为什麽要这样，儿子要包庇他？这个事情该怎麽解决？曾经我也把这个问题向不少人提出来，每个人答桉都不一样，说假如你父亲偷了人家邻居的羊，你会怎麽办？第一个，你会不会去告官揭发你父亲？那应该不会，因为孔子在这儿已经说了。第二个，你就包庇父亲，一起把这羊给私吞，是不是这样？这好像也不太好，这毕竟是偷盗。你说，我把这个羊拿回去给那个邻居，告诉他，我父亲偷了你的羊，我现在还给你，对不起。这也没有给他父亲隐瞒，这也不叫「父为子隐，子为父隐」，这也等于是去告了一样，只是不是去告官，告诉邻居了，消息传出来，让他父亲以后也没脸做人。怎麽办？你这事总得解决。后来我听到一个，有一次我参加国际儒联的一个会议，这个问题也提出来，有一个外国教授，他也是专门研究《论语》的，他提出一个看法，我觉得很有意思，很好！他说假如我是那个儿子，应该怎麽样？我会自己到那个邻居家，把那个羊送回去，然后对那个邻居讲，「这是我偷的羊」，不讲他父亲，「是我偷的，现在我知道自己做错了，把这羊还给你，向您忏悔，请您不要见怪」，向邻居道歉。邻居得到羊，当然也就不会怪罪他，况且这羊还是自己跑出来的，跑到别人家里，那邻居也就不怪他。他父亲知道这个事情，心里也会生惭愧，自己偷羊，儿子去认罪，这让他父亲也会忏悔，给他父亲改过的机会。你看两全其美，这个才是孝子。孝子是不让父母陷于不义，让父母能够提升道德。也不是一味的去纵容、盲从，这也不是孝。所以这位外国教授的提法，我很讚叹，很难得！一个外国人能提出这样的一个看法，证明他对孝道也很有体会。

 

确实社会对这样的一种现象，子代父认罪，这是应该表示认同和讚叹，提倡孝道。过去在南北朝时代，在南朝梁那个朝代，梁武帝的时候，曾经有一个人犯了罪。这个犯罪，其实也是遭奸吏诬陷而被打入死牢的。他的儿子只有十五岁，叫吉翂，为了营救他父亲，就义无反顾的乞求代父而死。当时主理这个桉子的那个官员觉得很惊讶，这麽一个小小年纪的人，他这样来做，这是超乎常人的。他怀疑这个孩子肯定是受人指使，要来扰乱法制的正常运行，所以严厉的斥责他，并且逼着他要交出共犯，是谁指使你干的。吉翂这个孩子义正严辞的表达他内心真实的想法，解释为什麽自己要为父亲代死。他说，自己父亲是在家里唯一的成人，父亲如果死了，家里还有很多其他的兄弟，他们都没有依赖了，这个家也就毁了。所以做儿子的就决定舍弃自己，保全父亲，替父亲来受死，让父亲能够继续照顾家庭。

 

当时这个事情传到梁武帝那里，梁武帝知道这个事也非常感动。我们知道梁武帝笃信佛教，佛教也是非常提倡孝道，跟中国文化儒和道两家都是一样的，重视孝道，所以被打动了，最后赦免了他父亲，还特别给吉翂这个孩子冠上一个「纯孝」的美名。这是什麽？皇帝非常懂得教化，哪怕是他父亲真犯了罪，不是被冤枉的，真犯罪，他儿子能够这样的为他父亲受死，赦免了他，这是怎麽样？倡导孝道，这就是直在其中矣！你说我一定要严持法律，把他父亲杀了，他儿子怎麽求，都要杀掉，这就等于什麽？扼杀孩子的孝心，反而长养了他对国家的那种怨恨。人民百姓看到了，只会对这个孩子生同情心，对这个国家政府也就不那麽赞同，为什麽？孝是每个人的天性，看到这孩子这麽好、这麽纯孝，他连死都愿意代自己父亲去受，梁武帝要是无动于衷的话，那人民会怎麽想？这就跟孔子这里提的一样，这是什麽？子为父隐，子为父亲来受罪，背这个罪，这里头就是直在其中。梁武帝做得正确，赦免了他父亲的罪，鼓励孝道。自古以来都讲究父债子还，父亲欠的债儿子还，天经地义。所以儿子能够勇于承担，这就是孝，这就是正直，这都是可以给资政者参考。

 

现在，我们很欢喜看到国家重视传统文化，重视孝道。你看像刚才我讲到的，长沙岳麓山百名孝子揹父母登山的这件事，过去没听说过，现在出现了。这说明什麽？这是国家的光明前途的写照，国家有这麽多的孝子，而且媒体特别重视报导这些孝行，那和谐社会还会难做吗？不难做了。再把这个孝心再往上一提升，一推广，孟子所谓「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，天下可运于掌」，你管理天下就像在手掌中一样，叫易如反掌，这是孔子着眼点在这儿。

 

我们再看蕅益大师的《注解》，「才有第二念起，便不直。此即菩萨不说四众过戒也」。蕅益大师把孔子说的话再往上提升，把这个意思跟佛法联系在一起。佛法讲求第一念，不能用第二念，第一念是真心，真心是没有妄念。什麽是妄念？妄想、分别、执着，就叫妄念。譬如说当我们看见一样东西，看见了清清楚楚，没有念头，这是第一念，这叫照见。但是我们凡夫不能保持第一念，往往一看见，立刻就起念头。你譬如说这是个手錶，我一看到，这看得很清楚就知道了。但是凡夫他马上就会起念头，「我看到这个东西」，动了念头。动一个念头，是我看到了这个东西，这叫妄想。紧接着，「这是个手錶」，什麽东西？是手錶，这叫分别，分别是手錶，不是别的东西，这是第三念。分别之后再看，「这手錶很好，我很喜欢它」，这叫执着。你看，刚看到的时候是真心，紧接着妄想、分别、执着一个接一个都来了。这些念头瞬间就完成了，非常快速，念头非常快，我们自己都未必能觉察。弥勒菩萨在《菩萨处胎经》里面就讲，说我们的念头动得快到什麽程度？一弹指有三十二亿百千念，就是三百二十万亿个念头。这麽多个念头在一弹指之间完成，你一看到，那时候动的那个念头都不知道多少万亿了，你自己都不觉察，这全是用妄心。妄心一起，真心就被覆盖住，它就不起作用，真心是能照，妄心是去想，你去想，那就是妄心。你不想，就能照，照就是真心。真心是直的，妄心是不直，所以这里讲，「才有第二念起，便不直」。

 

我们来看看，叶公说，「吾党有直躬者，其父攘羊，而子证之」，他有没有动念头？当然动念头了。第一个，他知道有讲这个事，「其父攘羊，而子证之」。这是什麽？动妄念了。然后分别执着也起来，他认为这个事情是正直的，这是分别。再加上还执着，执着什麽？这个儿子一定要去揭发他父亲，这叫执着。这个执着还是不孝的执着，为什麽？这儿子内心里面，当然说这个话的人，内心里面也是如此，他父亲是个恶人，他父亲是个罪人，这就是很不好的执着。古德有所谓「天下无不是的父母」，儿子看到父亲的过错，这已经是过，这就不对了。还要去证明，还要去揭发，这是大错，这哪是直？

 

就好像「二十四孝」里面排第一位的舜，舜的父亲有没有过错？我们一般人都看他父亲不仅有过错，而且是大恶，要杀他的儿子，跟舜的继母一起要谋害舜，谋害了好几次，都没得逞，幸亏舜很有智慧，逃脱出来。可是舜有没有看他父母过错？有没有去揭发他父母？「你这父母要杀害我，我要去告」，舜没有这样做。不仅没有这样做，连内心里面都绝没有一丝一毫怨恨他父母的念头。你看他父母对他这样子，那是大恶、凶狠，他是根本不觉得父母对我不好，反而觉得自己对父母孝顺心不够，不能够感化父母。所以自己努力去行孝，最后真的感化他父母。感化他父母，当然也感化了乡人，感化了国人，感化了当时的尧王，尧王把女儿嫁给他，后来把王位也传给他，这叫禅让。传说里面，舜他这个孝心也感动了天地，连大象都出来为他耕田，小鸟都为他播种，这是记载里面记述的，感动天地万物，这才是真正的直。用我们现在的观点来看，舜的父母是家庭暴力，虐待儿女，儿女完全有权做自我保护，这是人权，可以到法庭去告他，打官司，把他父母关起来，甚至可以枪毙。但是舜没有这样做，这是他的大德。所以孔子讚叹舜的大德，说他是「德为圣人，尊为天子，富有四海之内；宗庙飨之，子孙保之」，他的德行堪称圣人。那麽圣德必有其位，所以他被人推为天子，尧王让他来做天子。做了天子，当然富有四海，而且后人都纪念他，宗庙飨之，就祭祀他，祭祀是怀念他、纪念他，要效法他。他的子孙绵长，现在很多姓氏的子孙，都是尧的后代、舜的后代。这说明大德必有其位，必有其福，他有这个福报，天地为之作证明，把福加给他。

 

佛法是师道，师道就是教育，师道是建立在孝道的基础上，没有孝道就没有师道，所以佛法也非常重视孝道。你想成佛，首先你得做个孝子。你要发大愿度众生，众生无边誓愿度，这个度就是帮助的意思，也是让孝心扩展出来。度众生的心就是菩提心，菩提心建立在孝心的基础上。有了孝心，那个菩提心才真实。否则那菩提心是假的，是虚伪的，不是真的，就是这里讲的不是正直的。就像他儿子告发他的父亲，他已经不孝，他所做的事都是假的，不是真的，不是真的正直。所以孝是根，大根大本。成佛道就是对一切众生就好像对自己父母一样，用对待父母那种至孝对待一切众生，这就是佛菩萨。

 

我们读佛门的《地藏菩萨本愿经》就了解，地藏菩萨现在是等觉菩萨，其实他早已经是佛果了，他只是示现做等觉菩萨，他不成佛。你看他的学生里面成佛的都不计其数，他老人家哪里说不是佛？他自己过去怎麽修行？孝道。《地藏经》里面记载他两个故事，过去无量劫前，有一生他做婆罗门女，另外一生做光目女，都是为了救她的母亲脱离恶道，而发愿修行念佛，最后把她母亲救出来。而后她就发出真实的大愿，要度尽一切众生。为什麽？她对她母亲是真诚的心，至孝的心，这个心就能够把她母亲度出来，那对任何人你只要用这个心，也能把任何人度了，度尽所有众生都是用这个心。所以地藏菩萨给我们示现的就是孝亲，孝道。所以《地藏经》称为佛门的孝经，要学佛最好先从地藏菩萨学起。佛法里讲四大菩萨，这四大名山，九华山地藏菩萨，这教你孝道。孝道落实了，然后你就到普陀山学观世音菩萨，学慈悲，慈悲是孝道的扩展。你对父母尽孝，你对一切众生都尽孝，那就是观世音菩萨，这心量广大。五台山文殊菩萨教你智慧，你要尽孝，你要度众生，没有智慧不行。智慧怎麽来？断烦恼来，烦恼轻，智慧长。然后普贤菩萨，就是峨嵋山的，教你落实、实践，你把你所学的这些道理用到你的生活上，用到你的待人处事接物上，这就是普贤菩萨的行门。所以大愿地藏、大悲观音、大智文殊、大行普贤，四大菩萨就是代表整个佛法的修学，全是从孝道开始的。

 

蕅益大师在这里注解说，「此即菩萨不说四众过戒」，这是菩萨戒里面的一个根本大戒。无论是《优婆塞戒经》里面的六重二十八轻戒律，菩萨戒，还是说《梵网经》里面讲的十重四十八轻戒，两个都是菩萨戒，都把「说四众过」定为大戒、重戒。这个四众就是在家男女二众、出家男女二众，四众，佛门弟子。菩萨不能说四众的过失，明明看到他有过失，也不能说，为什麽？六祖大师在《坛经》里面讲得好，「若真修道人，不见世间过」，真正修道人，他眼里不会看别人的过失，为什麽？看别人过失，是自己分别执着造成的。你想想你自己没有分别执着，你哪会看别人过失？别人有对有错，这不就是分别吗？是谁分别？你自己分别。外面其实他是不是真有过失？外面根本没有过失。外面一切相，凡所有相皆是虚妄，虚妄的根本都不存在，你说他哪有真的过失？所以蕅益大师讲得好，「境缘无好丑，好丑在于心」，是你自己的分别心使然。境缘，就是外面的物质环境和人事环境，哪里有好坏？哪里有善恶？都没有，你自己不要分别执着就行了。所以我们的六根接触外面六尘，要懂得不用分别、不用执着，要用真心。才起第二念，就变不直，就不是真心。那是什麽？那些外面虚幻的境界，如梦幻泡影的这些境界，勾起你阿赖耶识里头的那些妄想分别执着，让你造业。所以真正修菩萨行的人，要学着见外面境界不分别、不执着，再进而不起心、不动念，这是真正的菩萨。

 

所以菩萨不见世间过，当然更不会说四众过。见都不见就是不摆在心上，当然更不会说。因为见了才会说，不见，你怎麽会说？这个「不见」，不是说我真的看不到，那个境界是什麽都看不到，它是好是坏一点都不晓得，不是这样，那就成了木头，没有智慧，怎麽能称为菩萨？菩萨见，可是见如未见，不放在心上。就好像你走在路上，香港很多人在街上走，有的人闯红灯，这是个过失，你看到了，你知道他是闯红灯，那是不对的。可是你会不会放在心上，耿耿于怀？「今天我见到那个人真讨厌，真坏，他怎麽会闯红灯」，你会不会一天到晚嘀咕着这个事？不会。你也不会见了就忘了。可能你一个月之前见到有人闯红灯，现在你都想不起来，你没把他放在心上。可是当时你是清清楚楚的，不是说不清楚，你很清楚，「这个事不对，你不能做」，但是你不放在心上。就这个意思，这叫不见世间过。

 

这个心也是出自于孝心，什麽心？儿女心中无不是的父母，父母有没有造不对的事情？有，他也有不对的时候，可是儿女心中他不能够老想着父母不对；看到了，只想着我怎麽样帮助父母提升。知道父母有犯错，也要帮助父母改过自新，而不是在批评父母，在指责父母，甚至去告发父母，这哪是正直？这心就不正直，也就不孝了。所以真正的孝子，当听到别人在讲自己父母过失的时候，都赶紧离开，不愿意再听下去。即使别人说的是对的，父母是有这个过错，孝子都不愿意听。为什麽？他心里面始终把父母看作自己一个大恩人，是一个光辉的形象，他不想破坏这样的形象。所以舜王叫「五十而慕」，对父母，到他自己五十岁了还是这样的爱慕，「大孝终身慕父母」，这个境界我们自己要好好体会。

 

父母永远没有错，错都是自己错。为什麽？我没有把父母劝谏好。他有过失，我没能帮助他改过，这是我自己不够尽孝。我没有用我真诚的孝心感动我的父母，让他也断恶修善。你看舜王他的父母，就能被舜感动。还有闵子骞，这也是孔子的弟子。他母亲也是虐待他，冬天让他穿芦衣，芦絮做的衣服，那哪能保暖？冬天下雪冻得直发抖，他父亲还以为他偷懒，不干活，打他。一鞭子抽下去，把他衣服打破，芦花飘出来了，这才知道原来他受虐待。然后，他的父亲要休他的母亲（继母）。闵子骞跪在地上，求他的父亲不要休自己的继母，他说了一句名言，叫「母在一子单，母去三子寒」。母亲在，就我一个人孤苦伶仃，这没什麽。因为继母她自己还有两个亲生的儿子，闵子骞不是她亲生的，所以虐待他。但是继母要是走了，那自己跟两个弟弟都要受寒冷了。挽留他继母，希望他的父亲宽恕他母亲。后来他父亲感动了，继母更感动。你看，自己对别人这样子，别人（这个孩子）能够这样的包容、这样的有爱心。所以人心是肯定能感动，就看你是不是用至诚，诚之所至，金石为开。你想想那个金石都能够被感动，更何况肉长的人心，岂能说不感动之理？说不感动，那是因为自己不够诚。所以当看到父母过，绝对不说，不说就是给他机会改，甚至自己连念头都不动，不想这个方面，始终往好的方面想。父母有一点点好的优点，立刻讚叹父母，让这个优点扩大，父母的缺点不说。但是可以私下里劝谏，劝谏不听，不听，我们做好样子来感动他。用对父母的这个心，再对四众，再对一切众生，这就是菩萨。菩萨不说四众过，也不见世间过，这个心都是相通的。我们再来看江谦先生的补注，「《梵网经》菩萨十重戒第六，说四众过戒。四众者，出家比丘、比丘尼」，比丘是男众，比丘尼是女众，「在家优婆塞、优婆夷」，优婆塞是在家的男居士，优婆夷是女居士，「所谓同法四众也」，大家同样学习佛法的，是师兄弟，以佛为师，这是四众同修。「莲池大师云：既云同法，若遇有过，应当三谏殷勤，密令悔改，内全僧体，外护俗闻」，这是莲池大师讲这个话。莲池大师是明朝人，净土宗第八祖，他讲过，同法四众，既然说同法，就是法兄弟，应该跟父母兄弟那个处理方式都是一样，见到他们有过错的时候，应当三谏殷勤，谏是劝谏他们。这就是《弟子规》上讲，「亲有过，谏使更，怡吾色，柔吾声。谏不入，悦复谏，号泣随，挞无怨」。见到父母有过错应该劝谏，不劝谏等于陷父母于不义。但是劝谏要讲求形式，讲求艺术，让父母能够接受。这个殷勤，就是《弟子规》具体讲的「怡吾色，柔吾声」，你得要用柔和的方式，和颜悦色，他才能够容易听得进去。密令改过，密就是祕密的、私下里跟他劝谏，不能够好像开批斗大会一样，父母有过了，让别人都知道，他也就不能悔改。所以叶公这里举的例子说，「其父攘羊，而子证之」，这有没有密令他悔改？没有。那父亲也不会悔改，只会对这个儿子怀恨在心，你看父子之情也就中断了。儿子是不孝，父亲也不义，让父亲沦为不义，自己也就成大不孝。所以，这处理方式不对。莲池大师在这里讲的就对，这里是对四众同修而言，当然对父母更要这样。

 

内全僧体，外护俗闻，这个僧是指学佛团体，不仅包括出家，也包括在家。所有的大众，只要能够在一起修六和敬，四个人以上这样的团体，无论在家出家，都可以称为僧团。所以莲池大师这里讲同法，包括四众，都能够叫僧团。不说四众过，是保全僧团的体面，这个团体的体面，保护佛教的形象，这是以大局为重。现在协会这里提倡学习六和敬，倡导建六和僧团。建六和僧团，大家和睦团结成为一体，这才能够光大圣贤教育，所谓法赖僧传，正法要靠僧团来弘传。如果这个团体不和睦，就不叫僧团，那正法也就不能够兴盛，所以和为贵。要做到和，一定要修六和敬，其中有一条就是口和无诤。六和敬包括见和同解，戒和同修，身和同住，口和无诤，意和同悦，利和同均。说四众过，这就是口不和，这属于两舌。两舌是最破坏团体的和睦，所以造业也特别深，这叫破和合僧。在《戒经》里面讲，这是堕阿鼻地狱，叫五逆重罪，其中一条。不管在哪里，在一个家庭里面，四个人在一起住，像父亲、母亲，还有两个儿女，这四个人如果能修六和敬，这也叫僧团。假如破坏这个家庭的和睦，这也是破和合僧，那个罪就很大。更何况说，儿子讲父亲的过失，那还了得！家庭肯定就不和。社会是家庭构成的，家庭家家都不和，社会就大乱。

 

所以我们现在看到儿子会有告父亲的现象，为了什麽？为了争夺财产。或者是父母告儿女，父母告儿女还行，这个是在过去有一种叫亲权处分。如果父亲、母亲到法庭上告儿女，说这儿女不孝，请官给他裁决，这个官是不需要再问，立刻就处分这个儿女。为什麽？爱儿女的莫过于父母，父母都不爱你了，你说你在社会上还能立足吗？这是亲权处分，这也是维护孝道。儿女告父母的，过去闻所未闻，现在确实不少。还有兄弟之间，上法庭诉讼的就更多，这都是乱象。过去要遇到这种情形，这是两个都不对。像丛林里面的老和尚，带领僧团修行，僧团里面如果有两个人在那里吵架，互相打斗，告到老和尚那儿去，老和尚问都不问，两个人一起迁单，赶出山门。为什麽？一个巴掌打不响，你一来、我一往，就打得起来，这两人都有错，不用问，全赶出去，破坏和合僧团。

 

所以真正你有孝心的，就是「父为子隐，子为父隐」；真正你有爱护这个团体和睦的心，你也会互相的包容。别人即使犯了错，有人追究起来了，我们不仅包容，而且愿意代他承认这个罪，这才是真正的爱心，有担当，这是内全僧体，外护俗闻。对外，这团体以外，俗人就是一般的社会上的大众，看到这团体这麽和睦，「这佛法真好，你看，出来这些团体都是那麽和睦的，那麽团结的」，这是闻，闻就是名闻，好名声，这给佛法争光。不仅是佛教的团体，儒教的、道教的都是这样，传统文化儒释道三家都需要树立好的形象。怎麽样树立？就靠人，人能弘道，非道弘人。而人与人之间交往，最重要讲一个和字。这样来护持正法的形象，大家都欢喜来学习。所以和睦的团体，你看我们念三皈依里面讲，「皈依僧，众中尊」，众就是团体，团体中最尊贵的。为什麽最尊贵？因为他和睦，他能修六和敬，互相之间绝不讲过失。

 

莲池大师后面还有话讲到：「而乃恣口发扬，贻羞佛化，岂大士之心耶？同法尚尔，况父子乎？」如果恣口发扬，恣口就是随便说话，发扬是把人家的过失揭露出来，把四众的过失到处去讲，这贻羞佛化，使得佛教的团体在人民百姓心目中就一落千丈，这给佛脸上蒙羞。所以说四众过，这等于破坏佛教形象，所以菩萨为什麽把这条戒做为重戒，它不是轻戒，它是重戒。说四众过，岂大士之心耶？大士就是指菩萨。同法尚尔，这是讲一起学法的四众同修尚且如此，况父子乎？父子就当然更需要互相之间不说其过，能够有过密谏，密令悔改，这就是保全父母的体面，保全家庭的和睦。这一段我们就讲到这里。

     本文摘录自《细讲论语》钟茂森博士讲述