孔子在这里说，『善人』治国一百年，『为邦』就是治国，『亦可以胜残去杀矣』，这两句话实际上是成语。所以后面夫子讲，『诚哉，是言也』，诚就是诚然，这个话讲得太对了。后面这个话是孔子讲的，前面那段是过去古人讲的成语，孔子是讚叹这句话，也就是孔子对这句话非常有感悟。胜残去杀，根据《论语集解》，何晏注解的，胜残就是胜残暴之人，让他们不能作恶，这叫胜残。去杀就是去除杀的刑罚，就是死刑。当然也有人与人之间的相杀、杀业，都能够去除。在孔子当年，我们知道属于东周春秋时期，那个是动乱的时代，各国都很乱。杀父弑君，或者是各国互相出兵攻打，残暴杀戮，这些事情很多。所以孔子在这里讲这个话，是希望有善人、有圣人出来治理国家。只有圣人出世才能帮助这个世间转恶为善，才能回归到大同盛世。当然圣人很难找，孔子说他自己见不到圣人，圣人吾不得见也，得见君子可矣，希望得见一个君子。圣人没有了，善人出来治理国家也行，善人比圣人又稍微低一些。但是治理也要百年之久，这也不是短时间，能够把这个社会慢慢的扭转过来，把世道人心挽救回来。孔子说这两句话可以说是切中时弊，因此讲「诚哉，是言」，这是孔子发自内心的感叹。圣人见不了，没办法找到圣人。善人、君子还是有，但是这些人也不当政，没有治理国家这样的机会，所以搞到现在这是我们看到的乱世。

 

蕅益大师在注解这章里面讲到，「深痛杀业，深思善人」，孔子在这里用这两句成语，表达他那种感慨。深痛杀业，对于当时那个杀业非常的痛心，这个杀业主要是讲杀人。每一个国家都在争利、争权、争霸，所以动不动就出兵相伐，这一战争起来，肯定就有很多的老百姓、军民死伤。统治者为了自己的利益，不顾人民的死活，大做杀业。更有甚者，子杀父的、臣杀君的，那时侯也不少。这个杀业真重。孔子想到社会大众业力这麽重，很希望扭转这样的局面，谁能够有能力扭转？圣人可以。圣人找不到了，善人也可以。善人是他的天性纯善，仁慈厚道。这些人出来能够当政，可以帮助国家天下得到太平，这杀业也就能够减免掉，战争也就可以终止，真正实现和平。蕅益大师可以说对这段《论语》是点睛之注，画龙点睛。

 

我们学《论语》，最重要的也是结合当下，这个杀业现在重不重？我们环顾全球，杀业绝对没有少于春秋时期，战争没有停止过。现在还有恐怖主义活动，和反恐的活动，这都是跟杀业相关联。美国入侵伊拉克，自己军方死了四千多人，伊拉克的人民数以万计死亡。现在的战争比春秋时期的战争，那杀人容易多了，那时是拿刀、拿枪、拿矛、拿箭，现在一摁电钮就死伤一片。广岛这一颗原子弹下去，几十万人就丧生。所以现在这个杀业，如果孔子看到了更加深痛。

 

和平的国家有没有杀业？譬如说咱们中国没有参加战争，可是人民也造很重的杀业。头一个堕胎，不得了，堕胎是杀人，不仅是杀人，是杀自己的亲生骨肉，那真正是一个生命。那全世界加总起来，这个堕胎就不得了了。我们用美国来说，美国有统计，好像是一年有一百五十万堕胎，一百五十万，十年一千五百万，这个杀业了不得。美国只有三亿人口，你看这个人均的杀业就不得了，我想其他的国家情况也好不了多少。为什麽会有这个堕胎的现象？根本原因，年轻人道德观念澹漠，纵欲，放纵自己，不负责任，所以会造成这样的后果。有了孩子又不想要，于是就轻而易举的把他杀掉。甚至我们看到报导，十几岁的初中学生，女学生，堕胎都堕了十几次，你说这还了得！

 

这根本原因是什麽？缺乏教育，伦理道德的教育，还有因果的教育。实在讲，要挽救现在世道人心，因果教育比伦理道德教育更重要。人学了伦理道德，耻于作恶，以作恶为耻。可是现在社会诱惑太大，人们的羞耻之心很澹，不能抵抗这个诱惑，所以必须用因果教育。因果教育使人能够生起敬畏心，知道善有善报，恶有恶报，知道有天地鬼神，头上三尺有神灵，不敢造恶，这个作用要强。所以印光大师当年，一生最着力推动因果教育。他老人家讲，要挽救世道人心，除了因果教育以外，哪怕是圣贤佛菩萨再来也救不了。也就是说圣贤佛菩萨再来，也只能用因果教育才能救。所以孔子当年在那个时代深思善人，希望能够有善人来教化世间。我们现在更是深思善人，希望有圣贤佛菩萨出世，教化这些迷惑颠倒的众生。圣贤佛菩萨没有，我们也希望有善人，有善良的发心，有仁慈心的、有道义感的这些人，担起圣贤教育的工作，传播传统文化，推动伦理道德的教育，因果的教育。人民天性都是纯善，「人之初，性本善」，只要你用良善的教育教导他们，他们就能教得好。怕的是你用杀盗淫妄这些东西教育，那他们肯定就学坏。我们现在看看这个媒体里面的教育，媒体是全民社会教育，电视台、网络、报刊杂志，他们宣导的是什麽内容、什麽价值观？是伦理道德多，还是杀盗淫妄多，还是色情暴力多？是宣导利他的多，还是自私自利的多？利他是义、仁义，自私自利是跟仁义相反。

 

孟子过去见梁惠王的时候就说，上下交征利，其国危矣。梁惠王看到孟子来，第一句话就问，您老人家来我们这，千里迢迢来到这，给我们国家带来什麽利益？孟子说，「王何必曰利，亦有仁义而已矣」，你不需要谈利，你只要谈仁义，这国家就有大利。你愈谈利，那就愈不利，上下交征利，其国就危险了，这种价值观取向不好。我们现在经济发达，科技进步了，如果大家全民谈利，这个很危险！那现在全世界都是上下交征利，我们就知道其世危矣，这个世界真的就有危机了。所以天灾人祸哪里是偶然的？

 

《尚书》上讲得好，「作善降之百祥，作不善降之百殃」。我们人做善事，存好心、说好话、行好事、做好人，天给我们降下吉祥。如果我们造作不善，自私自利，追求名闻利养，追求五欲六尘的享受，放纵贪瞋痴慢名利欲望，天就降下灾殃。这就是因果，种瓜得瓜，种豆得豆，种善因得善果，造恶因得恶报，千古不易之真理。这个道理必须有善人来提倡。谁是善人？我们与其到处打锣去找善人，可能未必还找得到，不如自己来做。求人不如求己，自己要做善人，自己断恶修善，然后做社会的榜样，担负起对社会民众教化的使命，每一个人都有这样的使命。君不闻古德有说「天下兴亡，匹夫有责」，匹夫是谁？不是别人，就是自己，天下的兴亡，我们自己有责任，这叫道义。我们怎麽能够使天下兴、使社会和谐？我们参与推动善的教育，让善人愈来愈多，这社会多一个善人就少一分灾难。我们自己先做善人，先带动自己周围的人、自己的家人，这叫修身齐家；齐家在修身，你自己修好了，你是善人，你这家就善；齐家之后，慢慢你的影响力扩大就能治国，每一家都善了，这国家就善，这就齐家、就治国了；治国就平天下，你这个国家和谐，实现和谐社会，那你这个世界也都跟着和谐。所以和谐世界，从我做起，自己担当起来。你学《论语》，那是真学到实处了。

 

我们再看江谦先生对蕅益大师这两句有个补注，「此当与『孟子公孙丑问曰：夫子当路于齐，管仲晏子之功，可复许乎章』合观」。江谦先生又举出《孟子．公孙丑上》这一篇里面的一章，让我们用《孟子》这章跟孔子所讲的「善人为邦百年，亦可以胜残去杀」合起来看。这一章大意是，公孙丑，这是孟子的学生，他有一天向孟子请问，他说夫子如果你在齐国当政当权，「当路于齐」，这就是你在齐国当政，受到重用，那「管仲、晏子之功，可复许乎？」管仲和晏子都是齐国的贤臣，当然是在孟子之前，晏子是跟孔子同时代，管仲又在孔子之前。当时管仲和晏子他们治理齐国，做齐国的宰相，确确实实让齐国非常富强。所以公孙丑在这里问孟子，如果你在齐国当权的话，能不能复兴管仲和晏子的功业，「管仲晏子之功，可复许乎」，这个许就是兴盛、复兴的意思，可不可以复兴管仲和晏子的功业？孟子回答公孙丑说，你真是齐国人（公孙丑是齐国人），你只知道管仲和晏子，其他人都不知道。孟子对公孙丑说，你将管仲跟我来相比，不能这样比，为什麽？管仲当时受到齐桓公那样的信任，齐桓公重用管仲，所以治理国家就容易，他治理国家的功业还算少的。你现在拿我来跟管仲比，那怎麽可以？这孟子很自信。孟子说，以齐国现在的实力，用王道来统一天下是易如反掌。如果是现在齐王用了我，孟子说，如果齐王用我，肯定能够使齐王称王于天下。这个王天下，不是说你军事力量非常雄厚，你能统治天下，大家都不敢动你，不是，那叫霸，霸天下，称霸天下，不是。王天下不是称霸，王天下是让天下人归服。

 

你看孟子也有这样的一个能耐，孟子很自信，他认为自己确实比管仲和晏子都强。因为管仲和晏子当年没有特别注重礼乐教化。晏子跟孔子他们之间还有个辩论，晏子还是主张以利来做为主导，孔子以仁义。所以孟子说，管仲和晏子的功业不算什麽，他们能得到齐王这样的重用，才可能称霸天下。但是如果孟子得到了齐王的重用，能够王天下，就是用王道统一天下，而且是易如反掌。我们相信孟子能做得到，孔子一样能做得到。说老实话，谁能够用礼乐去教化百姓，谁都能做得到，问题是能不能够用这样的人才。

 

我们再看江谦先生的补注里面讲，「孔子曰，善人为邦百年，可以胜残去杀。而孟子言，以齐王犹反手也」。这两句，一个是孔子说的，一个是孟子说的，他们讲的是英雄所见略同，两人没见过面，但是孟子私淑孔子，他是孔子的真正私淑弟子，他学得跟孔子很像，所以孔子称为至圣，孟子称为亚圣。以齐王犹反手也，就是说，假如齐王现在能用孟子，孟子自己自称你要用我的话，以王道统一天下就是反手这麽容易，易如反掌。我们再看下面说，江谦先生补注里讲的，「盖飢者易为食，渴者易为饮，人民痛苦愈深，则望治之心愈切」。这个「飢者易为食，渴者易为饮」，这两句也是出自于《孟子》，都是在那一章里面。也就是说，飢饿的人，所谓飢不择食，什麽食品他都喜欢，叫易为食，他不挑了，能填饱肚子就行了。渴者易为饮，口渴的人什麽样的饮料他都欢喜，他也不挑剔。人民痛苦愈深的时候，这个望治之心，就是希望国家和谐安定这样的心理愈切。当时孔子、孟子是春秋、战国时期，孟子的时期又比孔子晚二百年，战国时期比春秋时期更乱。孔子当年大家虽然争利，还讲点仁义，起码口头上讲；到孟子时候，人们开口就讲利，那个年代你看梁惠王见到孟子就讲利，根本不谈仁义。这是动乱又加深，所以人民更痛苦，希求和谐、和平更加的深切。所以只要有善人来治理国家，用礼乐、用仁义去治理，那一定得到民心，得民心者得天下。

 

下面我们继续看江谦先生说，「唐魏征尝举此义，以对太宗之问，其后贞观之治，甫四年，而夜户不闭，道不拾遗」。在唐朝初年，唐太宗的重臣魏征，这是历史上有名的谏臣，就劝谏君主。魏征劝谏皇上那是直言相劝，不客气。难得唐太宗心量很大，他能够採纳建议，能听谏。能听谏的人有福，不能纳谏的人没福。为什麽？「人非圣贤，孰能无过？」肯定自己有过失，「过而能改，善莫大焉」。如果过而不能改，知过还不改，那就恶莫大焉。《弟子规》上也讲，「过能改，归于无；倘揜饰，增一辜」。魏征当时也常常劝谏太宗，魏征都是用这些古圣先贤的例子来启发太宗。「尝举此义」，就是曾经用过孔子、孟子这些话的意思，「以对太宗之问」。唐太宗常常问大臣如何能够治理好国家，这大臣都得要有学问的人。我们看到魏征跟这些大臣们曾经编写了一本书叫做《群书治要》，就是把过去那些儒家圣贤的经典里面，有关于治国平天下的道理，汇集在一起，专门写给唐太宗。这本书现在都有流通，叫《群书治要》。唐太宗用的人真的是有道德、有学问的人，他能用贤才，他就能够把国家治理好。

 

前面我们读《论语》看到，这是本篇第二章，也是复习一下。第二章仲弓为季氏宰的时候「问政」，如何来治理政治，「子曰：先有司，赦小过，举贤才」，你看这三个是治理国家很重要的三方面。先有司就是你得要把这些部门职权都分配好，使得各个部门、各个管理者，各有所司，各有所主，有条不紊。赦小过，大臣也好，百姓也好，他们有小的过失，你不要太计较，反正人人都会有过失，要宽容、宽恕。举贤才，这最后一条最重要，能够用贤才，这贤才首先是要有道德，其次是有学问，这你的国家就治理好了。哪怕是君主本身可能不贤，但是他能用贤才来辅佐自己，这国家也能治理好。在《孝经》里面孔子就说过，「昔者天子有争臣七人，虽无道，不失其天下」。争臣就像魏征这样能够劝谏的，帮助皇上改过，皇上有什麽不好的这些政令，底下臣子能反对，把持公道，这叫争臣。有七个这样的人，哪怕这个做天子的无道，是个昏君，他也不失天下。如果是比较英明的君主，那一定能够使天下太平。

 

太宗当年很英明，所以他有而后贞观之治，他得到贞观之治，贞观是太宗的年号。「甫四年」就是才四年的时间，「而夜户不闭，道不拾遗」，就是夜不闭户，路不拾遗。这表明什麽？人民都很知礼守法，不会贪小便宜，都很有道义、仁义，知道不义之财不去拿。你看人民都懂得这些道义，谁还会犯法？所以用仁义来治理天下，比法律治理天下要好。现在我们看到很多国家都用法治，那法治好，还是用仁义道德来治好？用法治，只是使人民畏惧法律，不敢去犯法。但是法律一松动，一有漏洞可钻，他们就干了。如果讲仁义道德，讲礼治，用礼来治国，人民就耻于作恶，他不会犯法，不会想着去钻法律漏洞。

 

底下江谦先生还说，「盖唐初于经战之地，皆令建佛寺，其时高僧林立，宣扬佛法，赞助王化，故收效尤速也」。在唐朝初年，当然是经过战乱，唐朝之前是隋朝，隋朝基本上都是很多战乱，隋唐交替的时候战争很多，当然就死伤无数。当时唐太宗能够宣扬佛法，在那些战场上都建佛寺，超度亡灵。这寺院本身是推动佛陀教育的机构，是学校。这些学校多了，自然大家就要培养僧才、培养人才，推动佛陀教育，在寺院里面讲经说法、办班教学，因此唐朝也出了很多高僧，高僧林立，这是很多，他们宣扬佛法，赞助王化。佛陀的教育可以帮助安定社会，而且收效尤速，效果特别快速，特别殊胜。为什麽？因为佛法里面，不仅包含伦理道德教育，更重要的包括因果教育，这个效果就更快速。

 

所以我们看到历史上，凡是佛法兴旺的那个朝代，唐太宗那时候就是这样，经济、政治都比较好，经济发达，政治清明。清朝初年也是如此，我们看到顺治、康熙、雍正、干隆这些皇帝，都是非常懂得佛法的，他们也提倡佛法教育，所以也有康干盛世。大凡佛法被打倒的时候，那个时代肯定是乱世。你看历史上有三武灭法，三武灭法的时候，那都是乱世，政治很不好，民不聊生。所以佛法它只有是帮助国家治理，帮助和谐社会，这赞助王化。因为它什麽？它帮助人心能够和谐，佛法不争。人有争，就有不和谐。大家都不争，甚至路不拾遗、夜不闭户，都没有人去抢去偷，你看这社会多安和，所以怎能够不把佛法兴盛起来？要想真正和谐社会，儒释道三家的教育都要把它复兴起来。我们看到《弟子规》，儒家的传统文化，这几年复兴了，这国家有兴旺之象。如果还把道、把佛都兴旺起来，这就不得了了，中国一定是世上最强大的国家。底下江谦先生又说，「今世乱益急，人民归佛者亦日多」。江谦先生当年是民国时期，民国初年，那个时候也是很多战乱。世乱益急，人民归顺佛法的又更多了。这什麽？因为在佛法里面能找到平安。「若得政府躬行倡导，明令弘扬之力，则解倒悬而出水火，去残杀而修仁慈，非难事矣」。所以江谦先生在这里呼吁，政府躬行倡导。江谦他是民国时代伟大的教育家，他在南京办高等学府，这是南京师范学院，当时跟北京大学是齐名的，他是校长。这位先生也是学富五车，有经世济人的学问。他在这里他很有智慧，看到现在要使社会安定，最重要的，政府要提倡圣贤教育，尤其是佛法。要求政府官员带头力行，躬行就是亲自去学、去落实。如果自己不学，让别人学，这个都不得力。自己学了带个好头，大家也跟着学，这倡导起来就得力。「明令弘扬之力」，就是下命令，由政府力量推动，弘扬佛法。你看江先生在注解《论语》的时候，他提倡儒学，又特别讲到要弘扬佛法，这人真是有见地，通儒通佛，他真是通家。

 

在他之后不久，在英国也出现一位大德，伦敦大学的着名历史教授汤恩比博士，他也是深入研究中西方的历史。他讲了一句话，说「要解决二十一世纪社会的问题，必须要用中国孔孟之道和大乘佛法」。他的学问也是真不简单，见地很高，这是英国人讲出来的话，我们真是佩服得五体投地。他知道为什麽四大文明只有中华文明留存下来，其他三个文明都已经要麽是灭了，要麽就是融入其他的文明，只有中华文明历久弥新，道理何在？中国人重视教育，几千年来儒释道三家圣贤教育，起了不可磨灭的功效，使中国保持大一统。所以这些圣贤教育禁得起历史考验，证明它是对的，应该全力弘扬。其他的学派，当然还需要历史的考验，才证明它是真正长久。但是儒释道三家已经经过考验，那为什麽不用？

 

你果然能够推动，「则解倒悬而出水火」，倒悬就是指形容痛苦。在地狱里面那些受刑的人，那个脚是被绑起来吊着，头朝下，叫倒悬，这样上刑，「解倒悬」就是解脱苦难。出水火，在民国时期，当时真的人民百姓处在水深火热当中，就能够出离痛苦。「去残杀而修仁慈」，这是提倡善法教育，就能够杀业减免，人民有仁慈心，这都不是难事。所以要使社会安定和谐，要提倡儒释道传统文化教育。现在我们看到国家也非常重视这点，胡锦涛主席在十七大的报告当中就明显提到，要建设我们中华民族共有的精神家园，要去推动传统文化，宣扬传统美德教育。果然把儒释道三家都大力弘扬，和谐社会非难事矣。

     本文摘录自《细讲论语》钟茂森博士讲述