这一章是『仲弓』，也是孔子的一位弟子，他是德行非常好的弟子，他曾经做过『季氏』的邑宰。季氏是鲁国三家最强大的一家大夫，他聘请仲弓去做邑宰，就是做宰官，所以仲弓就向夫子请问为政之道，这个也是为政的。结果孔子就答覆他，『先有司，赦小过，举贤才』，三桩事情，你这三桩事情办好了，你政治就一定办得好。其实不光是治理国家，治理一个企业、领导一个团体，甚至你在一个家里面做家长治家，都是一样的道理，都要把这三桩事情办好，才能够治理得井井有条。

 

有司，是指邑宰之下的官员，他们是各司其事，各有各的分工，这叫有司。「先有司」，就是首先要办的事情，先在分配工作上要做好，谁该干什麽，每个人干什麽职务，每个人的职务都要清楚，分工要明确，办事要有序，这叫先有司。构架搭起来了，自自然然做事情就有条不紊。第二个「赦小过」，这个小过有两个说法。一个是先儒讲有司的小过，就是你下面部门的这些负责人，他们万一犯了小过错，你要赦免他们，就是不要常常追究不放，要宽容。「人非圣贤，孰能无过？过而能改，善莫大焉！」只要不是有心犯的过失，没有犯原则性的错误，都可以宽容、赦免，让大家觉得这个环境很宽松，不会觉得那麽大的压力，这样他能够发挥他的主观能动性、工作的积极性。如果犯一点小过失，马上揪住不放，批评指责，甚至扣奖金，加以处罚，这样大家觉得非常紧张，生怕把事情做不好，压力很重。这样积极性往往被打击掉，他不敢做事情，因为做多了就错多，那不如不做。所以做领导要懂得宽恕。这是一种说法。另外一种说法是，人民有小过，不是讲这些有司（官员），是人民，他们有小过失，也可以饶恕。实在讲，一个仁慈的领导，譬如说他管理这个县，他做县长，他发现人民百姓犯罪，他会怎麽想？不是人民百姓的错，是我这个做领导人的错，我没有把他们教好，我没有把他们带好。像商汤，这是圣王，他看见自己的百姓犯了罪，他没有去指责百姓，反而指责自己。连天好久不下雨，干旱，他都是自己在那里罪己，就是我们现在讲的自我批评，百姓没有罪，自己有罪。他说「万方有罪，罪在朕躬」，百姓都有罪的话，那个罪都是我的罪，所以上天要处罚就处罚我一个人，不要连累我们的百姓。你看当他这样一发心，罪己，立刻天降甘霖，感应不可思议，这才是仁君。仁君眼中看不到人民会有过失，他只看到自己有过失，他只改自己，所以赢得人民的爱戴和尊敬。这是赦小过。

 

第三个是「举贤才」。贤才是有才能的人、有德行的人，对于这种人我们要特别重用他，请他出来办政治，能够将政治办得好，百姓得福。自己不论是多麽贤能，假如手下没有贤才帮助你，那你也是枉然，你累死为止，还不一定把事情能办得很好。所以要办政治，一定要有一个好团队。团队怎麽来的？《大学》里面讲，「有德此有人」，你自己有德行，自然就能招感有德行的人来到你的身边。物以类聚，人以群分。你是什麽样的人，就会有什麽样的人跟你感召在一起。所以做领导的不要抱怨，「我怎麽就没有贤才？」谁让你没感召？你真正是一个贤人，你有德行，你就能感召贤才。所以君子行有不得，反求诸己，自己反省自己，检点改过，自己提升了，自然你的境界就跟着转了。所谓举贤才，首先你自己要做贤人，然后自然有贤才来投靠你。

 

所以仲弓下面又问，『曰：焉知贤才而举之？』这很多人有疑问，特别做领导的，我想得到贤才，我不是不想，那我怎麽能知道谁是贤才？「焉知贤才而举之？」我怎麽能够知道他是贤才，我来举用他？孔子这里说得好，『举尔所知』，这意思是说，就举那个你所知道的贤才，你知道他是贤才，你就举用他就行了。『尔所不知，人其舍诸？』你如果不知道那人是不是贤才，当然你就不认识他，你也就不能举用他。可是你自己真的是贤人，你能礼贤下士，你能贤贤易色，自然有人给你推荐。所以「人其舍诸」，人是别人，别人难道会舍掉他吗？这个诸，是之于的意思，或者之乎，人其舍之乎？这是反问，别人哪里会舍掉他？别人会向你推荐的。所以为政者，最重要考虑自己的德行如何，自己是不是真的贤贤易色，不能够是冒名的。

 

你看卫国卫灵公，他就冒名。他想取得一个好名声，自己重视贤才，所以他迎请孔子到卫国，孔子就来了。结果卫灵公不是真的贤贤易色，他是好色轻德。他宠爱自己的夫人南子，南子比他小三十多岁，美貌、妖冶，卫灵公迷上她了，对她是言听计从，所以南子甚至干预国家大政、政要，所有的文武百官，只要没有经过她认可，那就甭想在卫国立足。孔子来了，结果有一天，卫灵公跟南子邀孔子一起，三个人出游，卫灵公就选择跟南子同一部车，让孔子在后面坐车跟着。这种行为就表示重视美色，不重视贤才。结果过街走巷的，很难堪，国人看到了，知道这卫灵公是假的，不是真正礼贤下士，所以夫子就离开了卫国。离开的时候就说了一句，「吾未见好德如好色者也」，我从来没见到人喜好道德如同喜好美色一样，喜好美色的人有，喜好道德的人没有。这是什麽？有贤才来了都不能举用。为什麽？自己不是贤人。所以后来卫国政变，卫灵公自己有责任，他政治没办好。没办好就是这三条中肯定犯了一条，都是自己的问题。所以《大学》里面教我们修身、齐家、治国、平天下。你想把国治好，你想让天下和谐，你首先自己要做到修身，而后齐家。你身没修好，你自己没有德行，你想齐家、治国、平天下，那是妄谈。所以这段话，结归在举贤才上。

 

蕅益大师有一句点评，「仲弓独问举贤才，可谓知急先务」。仲弓是有德行的人、有智慧的人，他在这里问，实际上也等于问给大众听。夫子讲为政三方面，「先有司，赦小过，举贤才」，仲弓单单提出最后一条举贤才再问，而且问得非常到位，如何才能够举贤才？这可谓知急先务，他知道这是最重要的事情，这是首要、最重要的事情。知所先后，则近道矣，他知道这个是先务。确实，国家没有贤才，肯定就不能够得安定、得繁荣。大至国家、小至一个县市都是这样。能举贤才，最重要的还是自己要做贤人，这个问的深义在此地。所以《大学》讲的「知所先后，则近道矣」，什麽是先？修身为先，修身为本，这是知道本末、先后、终始。所以我们希望国家有贤才，首先自己发心做贤才。还有一个重要的，要教育，贤才是教育出来的，没有说天生就是贤才。天生人人性本善，你要说贤才，人人本来都是贤才，都有本善本觉。可是后天要是污染，这些本善就被蒙蔽了。所以《三字经》上讲，「人之初，性本善。性相近，习相远。苟不教，性乃迁」，要是不教育他们，那他习性就变坏了，本性就被蒙蔽了，这叫性乃迁，习性做了主，本性不再作用了。因此当务之急，国家来讲，就是办好教育。教育当中，以伦理、道德、因果的教育为最重要。

 

这一篇，「子路」这篇里面多次谈到这个问题。后面第九章，孔子到卫国，冉有给他驾车，就谈到这个问题。你看冉有问，如果一个国家，因为夫子看到卫国「庶矣哉」，国家人口众多，冉有问，「既庶矣，又何加焉」，人口多了怎麽办？「曰：富之」，让他们富裕起来，过上好日子，这就是所谓的以经济建设为中心。又问，「既富矣，又何加焉？」富起来又怎麽办？「曰：教之」，要教育他们。

 

所以国家的发展我们看到了，第一个人口增长。你看我们这个国家，从一九四九年建国以来，人口大幅增长，从建国的时候四万万同胞，到现在十三亿、十四亿人口，这众多，成为世界上最多人口的国家。怎麽办？富之。所以前段时间我们看到，改革开放以来都是以经济建设为中心。到现在，改革开放以来也都三十年了，所以现在的当务之急是什麽？教之，要办教育，要复兴传统文化，要不然就没有贤才了。一个国家要富裕了，大家都没有得到教育，那就是孟子说的，如果人民「饱食、煖衣、逸居而无教，则近于禽兽」。人都有这麽一个规律，吃饱喝足，穿得好，生活得好，很安逸，那就会怎麽样？他没有教育的话，就像禽兽一样欲望增长，为所欲为，人跟禽兽就没有差别，这社会就动乱了。所以现在的先务是什麽？就是教育。尤其重视道德，贤才必须要有道德，其次才是讲到才华。如果是没有道德，有才华，这种人更危险，他可以毁灭社会。像美国二ＯＯ一年金融丑闻，Enron公司那些高管都是有才华的。他没有才华不可能做内幕交易，不可能报假帐欺骗股民，还让股民上当上那麽久。他有才华、没有德，最后怎麽样？这公司就垮台了。公司垮台，几十亿美金付之东流，上万名美国人失去了他的保险金、退休金，整个金融市场遭到震撼。最近两年前的金融风暴，这都是有才华的人干出来的。那是贤才吗？不是贤才，那是危险品。为什麽？他没有人品就是危险品。所以愈是富裕起来的时候，愈要教育，这是为政之道。 

      本文摘录自《细讲论语》钟茂森博士讲述