『子张』是孔子的弟子，他向孔子『问政』，问为政之道，大概子张也是做官的。孔子就回答他，『居之无倦，行之以忠』。这个倦就是懈怠、疲倦，做着做着就开始懈怠，这是人之常情，往往有之。能够无倦，这是一种诚敬心。这个居，到底是居什麽？古注有不同的说法，有的说是居家，有的说是居官，有的说是居心。这三种讲法都能讲得通，因为他没讲居在哪。

 

「居官」就是做官，做官要知道你是享受着俸禄，俸禄是人民纳税的收入，你吃人民的，所以你为人民服务不能够懈怠。所谓的全心全意为人民服务，就是「居之无倦」。

 

如果把这个居字当作「居家」来讲，也讲得通，居家以孝友治家，孝友就是孝悌，孝悌持家，那也不能够倦怠，对于父母，我们的服侍要尽心尽力。你看前些日子王希海大孝子来到这里给我们讲课，让每个人感动得流泪，这是大连的孝子。他父亲二十六年植物人，不能动弹，完全没有知觉，躺在床上二十六年，王希海服侍他二十六年，没有离开过。每天给他做饭、喂食，他只能吃那些流质食品。每半个小时给他翻身一次，为什麽？怕他保持一个姿势睡太久了，这身体就会血液不循环，容易长褥疮。每两个小时给他按摩一次。所以他出去买点东西，买一瓶牛奶什麽的，都跑步出去，商店也比较远，一来回得跑二、三公里，半小时之内得回到家给父亲翻身。一天到晚每两小时给他按摩一次，二十四小时都是这样。所以他只能是坐在父亲旁边睡觉，不能躺着睡，只能坐着睡。为什麽？因为躺着睡睡久了，这就过时了。所以他睡的时候，他都是拿手抱着他的父亲的脚，如果父亲万一有什麽动静，他马上就知道，就能醒。父亲有时候感冒了，有痰，痰吐不出来很辛苦，而且很危险。王希海就拿个吸管，这一头放到他父亲嘴里，那头把它吸出来，然后吐出去，这个动作重复了二十多年。天天给他换衣服、换被褥，一天换一次。为什麽？一定让这个皮肤干爽。因为一天不换，他怕这个汗渍就会对皮肤有伤害，天天洗衣服。所以他放弃了自己出国工作的机会，放弃了自己的家庭生活，他没有结婚，不谈恋爱，全心全意照顾自己的父亲，没有工作，靠着救济金生活，居之无倦，做到了极处！

 

「居心」也是，无论自己修身，还是治家、还是治国，心要摆在什麽地方？摆在公正，天下为公，不能有自私自利，而且全心全意为人，没有倦怠。所谓修身无倦色，无有疲厌，这是居之无倦的意思。

 

「行之以忠」，这个忠是忠心。忠字是上面一个「中」字，下面一个「心」字，心一定要中正，这就叫忠。怎麽样才能中正？无偏私，这就是中。心能够没有偏私了，我们的行为当然也就不会偏私。所以居家、居官办事，自然就能够大公无私，

 

这是为政之道，孔子答覆子张。孔子对每一个人的答覆有不一样的地方，前面我们看到齐景公问政，以及他自己说到听讼的时候，其实也是讲为政之道，这里子张又问政，孔子讲的内容有不一样。为什麽不一样？我们知道，因为教学对象不一样，不同的人他是不同的根性，也就是有不同的毛病习气，所以孔子对他们的教学也就内容不同，都是对症下药。

 

《朱子集注》里面讲到，「程子曰：子张少仁，无诚心爱民，则必倦而不尽心，故告之以此」。程子，这是程颐，他说子张仁少了点，仁爱这个心少一些，对别人诚心不足，无诚心爱民，这是他的毛病。既然他没有这个诚心去为别人，他自然就会容易倦怠，替别人服务，做着做着他就懈怠，不想做了，或者厌烦了。原因是什麽？诚心少，仁爱心少。换句话说，还有私心，不能大公无私，不能舍己为人，心不够真，所以他容易变，不能尽心，所以夫子告之以此，这都是对他的毛病而说的。那我们读《论语》，不能说这是讲子张的毛病，好像跟自己无关。或者说看到这条应该好像对某人很适合，张三应该来听听就好了，李四应该来听听就好了。总把这个套到别人头上，好像跟自己无关，这样学《论语》没有什麽效果。为什麽？你自己不能够内化到自己身上，所以要反求诸己。朱子在教我们怎麽读《论语》的时候他讲过，他说读《论语》最重要的是什麽？自己设身处地，好像现在就在孔子面前，孔子这个话正是对我的教导，我就直下承当。这样读《论语》才真正有效果，真正帮助自己修身立德。所以，《论语》每一句话都要反求其身，自我反省，我们做事会不会厌倦？我们为人会不会有偏私，会不会心不诚、不尽心？我们自我反省，如果有，就得改，要学着尽心尽力，把自己私心放下，少考虑自己。先从少考虑自己做起，最后不考虑自己了，只考虑别人，这就是学君子、学圣贤。

 

蕅益大师注解里面讲，「不曰行无倦，居以忠，便见合外内之道」，蕅益大师把这里头的一个精髓的意思讲出来了。行无倦、居以忠，这里没说，而是说居无倦、行以忠，《论语》里面「居之无倦，行之以忠」，没有说行之无倦、居之以忠，这个里头有什麽意思？行无倦，这容易理解，我们的行为，做事这就叫行为，不能倦怠，不能够疲倦，不要懈怠，这容易理解。居以忠，这个居是讲居心，居心要以中正为主，这就容易理解。但这样会把这个心和行两个分开了，大家细细体会一下，对吧？行是行，心是心，心行之间好像没有一个什麽联系。所以孔子不这麽说，不曰就是不这麽说，他倒过来，他说「居之无倦，行之以忠」，居本来是居心应该是忠，但是忠正是表现在外面是无倦，行是外面表现的，正是表现你的内心，所以说行之以忠。正所谓「诚于中而形于外」，你内心是什麽样的心，自然表现在外面是什麽样的行为。「便见合外内之道」，就是内外是合的、是一致的，有其内必有其外，有其心必有其行。内外，内为主，外为相。主是什麽？主忠信，内心要忠信存心，忠信存心也是孝悌存心，忠信就是孝悌的一个延伸。孝悌忠信礼义廉耻，这八德，这个孝悌忠信偏于内，内之道，这是心中的；礼义廉耻偏于在外，这就是无倦，尽心，守礼守义，知廉知耻。这是内外，我们看到以内为主，就是说明儒家以修心为主，心正了，身也就修了。这《大学》里就讲得很清楚，这个关係，格物、致知、诚意、正心，这是内；外面自然就是修身、齐家、治国、平天下，这是外。内外一如，内外不二，一修一切修，一证一切证。

 

所以子张问政的时候，问政是讲治国平天下的大道，治国平天下，怎麽治国平天下？你把自己的心修好了、你的身修好了，就行了。居之无倦是讲居心无倦，行之以忠就是修身，你正心了、修身了，外面治国平天下都圆满了。为什麽？一即一切，一切即一。和谐社会、和谐世界怎麽做？你自己把自己的身心修好就行了。因为身心是本，你把根本修好了，自自然然外面枝末的问题就解决了。所以，「物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣」，本和末，物就是万物，万物都有一个本末。本是什麽？本是自己的身心，你把身心这个根本修好了，外面的枝末，枝末是家国天下，齐家治国平天下自然就成就了，这是为政之道。你看讲得多圆满！

       本文摘录自《细讲论语》钟茂森博士讲述