这还是司马牛，他非常的忧虑，你看孔子叫他不忧不惧，他还是不能够释怀，心里还是有忧。所以『忧曰』，他对子夏忧虑的说，『人皆有兄弟，我独亡』，这个亡就是没有，不是读王，是读无，就是别人都有兄弟，我没有，他感叹。《雪公讲要》里面他说，「据郑康成注，牛兄桓魋行恶，死亡无日，所以说独无兄弟」。这引用郑康成的注解，说司马牛的兄长司马桓魋作恶、叛乱，想要弑君篡位，所以死亡无日，很快就要面临死亡，这种人，人、神都不容的。所以说我独无兄弟，这是他的感叹。这个话，有的先儒讲是在司马桓魋已经犯事做出谋反的事情来以后，结果这个事情失败了，司马桓魋就逃到了卫国，后来又逃到了齐国。司马牛虽然没有参与谋反，但是那都属于获了株连的罪。所以他也不得不逃亡，根据记载，他也逃到齐国，后来逃到吴国，后来死在鲁国。这个话，有的先儒是说犯事以后，有的先儒讲是在司马桓魋作乱之前说的话。《雪公讲要》里面讲，根据他跟子夏的对话以及子夏劝解他的语气来分析，应该是在事变之前，还没有造反之前。

 

司马牛向子夏倾诉，子夏就安慰他。子夏是孔门弟子里头文学非常好，《论语》很多是他写的。他听到司马牛忧虑，所以就引用一段哲言给他开解，『子夏曰：商闻之矣』，商是子夏的名，就是他自称，说我听过这样的一段哲言，『死生有命，富贵在天。君子敬而无失，与人恭而有礼。四海之内，皆兄弟也』。这段话意思就是提醒他不要忧愁，因为死生有命、富贵在天，人都有个命运在，该是怎麽样就怎麽样，你忧虑也没用。你什麽时候寿命到了，阎王来请你，你能躲得过吗？所以不用忧虑，要豁达一点，乐观一点。富贵在天，人有没有富贵，司马牛曾经是富贵的，他的兄长是宋国最有名望的大夫，他当然也沾光，家里很富贵。但是一造反，马上就会变成逃亡者，也就没富贵了。富贵在天就是讲，人的命运、人的福报都非我们自己能够控制得了，所以我们要泰然处之。但是君子的存心自己可以把握，君子敬而无失，心存敬慎而没有过失，跟人家相处恭敬而又有礼，这样哪怕我们命运不好也能够得以转变。这有点改造命运的味道，怎麽改？从你自心改，培养自己的诚敬心、对人的恭敬，从这改。这样即使你的兄长被杀了，那你四海之内到处都有像亲兄弟一样的人。这是告诉他君子不用忧虑自己没有兄弟，所以子夏是帮他排忧解虑。

 

我们来看蕅益大师注解当中说，「卓吾云：牛多言而躁，兄又凶顽不道，料必不相容者，故忧其将害己也」。李卓吾先生说，司马牛这个人多言而躁，他喜欢说话又比较浮躁。他的兄长凶顽不道，凶是凶恶，顽是顽固，不道是大逆不道，居然图谋不轨。当然司马牛肯定是尽量的劝谏，但是司马牛没那个能耐，讲话很浮躁，这就会必不相容，料是预料，预料到司马牛跟他的兄长肯定不能相容。那他兄长既然能够想出要弑君篡位，对他的弟弟可能也会想着下毒手，因为这个弟弟要是喜欢说话泄漏了风声那就不行了。他兄长可能会想到要害他，司马牛当然也可能会想到，所以他会忧。忧什麽？忧其害己也，就怕他哥哥会谋害自己。所以这个忧是多方的，又忧国、又忧兄，也忧自己。「子夏以死生有命慰之，又教以处之之法，谓只待以恭敬。疏者可亲，况亲者乃反疏乎？盖劝其兄弟和睦也」。子夏在这里劝导他死生有命、富贵在天，是安慰他。这是排解他的忧惧，同时又教以处之之法，处之，就是跟他兄长相处的方法。怎麽相处？敬而无失，与人恭而有礼，这是相处的方法。对他的兄长还是要恭敬，而且一定要谨慎，不可以有闪失，一下子说错话、做错事，那可能你真的招来杀身之祸也未可知。所以谓只待以恭敬，你就好好恭敬兄长，恭敬一切事，不要做错。这样疏者可亲，即使是你跟他本来很疏远的都能够变得亲近。这里讲的四海之内皆兄弟，四海的人、天下人那是疏，疏远的人都能够成为自己的兄弟，这可亲，更何况亲者反疏乎？原来是兄弟，这是亲，怎麽还会反而变得疏远？不会的。这是劝他兄弟要和睦，当然和睦的目的是为了用自己的德行去感化兄长。所以子夏所提出来的方法是用感化，用自己「敬而无失，与人恭而有礼」的态度，用道德仁义来感化自己的兄长，这个方法是化怨为亲、化敌为友之道。能不能感化？当然自然有天命，所以前面讲的死生有命，我们尽心尽力去做，尽到心了，成与不成那是自有因果。我们已经尽力了，问心无愧就可以了；但是如果不尽心尽力去做，只在那里忧、在那里惧，这就不对了。所以子夏在这里开导他与他的兄长如何相处，这是蕅益大师给我们点出来。这种说法也很有道理，这里隐含着我们如何来化解危机、如何存心、如何把怨怼转化过来让他断恶修善，只有什麽？用自己诚敬之心才能感化，没有诚敬的心是很难的，用其他的方法都不可能成功。

    本文摘录自《细讲论语》钟茂森博士讲述