这个第二章也是问仁，第一章是颜渊问仁，这一章是仲弓问仁。在孔子的弟子里面，成就最高的是颜回，仲弓也是非常难得的弟子。孔门四科里面，所谓德行、言语、政事、文学，仲弓跟颜回都属于在德行类很有造诣的，但是他的成就毕竟不如颜子。所以他问同样的问题，夫子给他答的就没有那麽深刻，不是说夫子不够深刻，而是学生的程度不一样。所以夫子在这里讲仁的道理，也就不像对颜子所说的那样，所谓顿悟、顿证，对仲弓所说的是接引中下根。

 

『仲弓问仁。子曰：出门如见大宾，使民如承大祭』，这个大宾和大祭，都是表示很庄重这种场合。见大宾，这是跟很尊贵的客人要会晤；大祭，就是大的祭祀的典礼，出门的时候要跟人会晤，就好像见贵宾一样。不管对方是不是真的贵宾，我们这个恭敬的心是一样的，所谓一切恭敬，毋不敬。《普贤行愿品》里面讲到的「礼敬诸佛」，我们对佛怎麽恭敬，出门见到任何人都如同对佛一样，这是礼敬诸佛的意思。诸佛是包括未来佛，就是一切众生。使用民力的时候，就好像承奉大祭祀那麽诚敬，这个诚敬就可以为仁了。所以，夫子在这里还是跟他讲为仁之道。颜渊问的是仁，仁是性德，性德无量无边，它的体是自性，都很难说，所谓「道可道，非常道」，很难说得出来。所以孔子说为仁之道，就是说修德，怎麽修，怎麽下手？这个对听者来讲有切实的利益，让他有个下手处。像对颜回来讲，是告诉他「克己复礼为仁」；在这里告诉他诚敬为仁。

 

『己所不欲，勿施于人』，这个施就是加、施加，也就是凡是自己不愿意接受的事情，不要施加给别人。这一条就是恕道，行恕道就是行仁。子贡曾经请问过夫子，向他讨一个字能够终身去奉行，夫子给他一个字就是「恕」。上面一个如字，下面一个心字，什麽意思？如其心，这叫恕。你自己是什麽样的想法，你要想到别人；自己不愿意，那你要想到别人也不愿意。所以，己所不欲、勿施于人，己所欲的才能施加给别人，所谓己欲立则立人、己欲达则达人，这就是仁。底下又说，『在邦无怨，在家无怨』，这是讲到行仁的效果。无论是在家还是在外面、在邦国，做什麽事都不会使人抱怨，这一定是这个人行仁得力了，他有仁恕之心，所以自自然然能够做到别人对他无怨；如果不仁，就办不到。夫子讲这些话，实际上都是引用古时的成语，夫子是述而不作，不是自己编出来的，都是古圣先贤说过的话。

 

在李炳南老先生《论语讲要》里面，就引用了《左传》僖公三十三年这一年，《左传》是注解《春秋》的。在僖公三十三年的时候，晋臼季说，晋国的臼季说过这个话，「臣闻之，出门如宾，承事如祭，仁之则也」。这就是「出门如见大宾，使民如承大祭」的出处，有先贤说过的，这个是什麽？仁之则也，仁的法则。雪公又引《管子．小问篇》引语说，他引用也是先贤的话说，「非其所欲，勿施于人，仁也」。不是自己所希望做的事，那就不要加给别人，这就是仁。所以恕也就是仁，仁是什麽？一体的心。自己不喜欢，那肯定别人也不喜欢；自己不愿意接受的，也不要给别人，这是一体的心。人我是一，不是二，这叫仁。这些话就是讲到出处，所以孔子真的说得没错，他老人家就是「述而不作，信而好古」。实际上用不着创作，好话古圣先贤都说尽了，孔老夫子只需要转述就行了，不用加自己的意思。这些话语都是古圣先贤性德的流露，孔老夫子也证得性德，一看先贤所说的话都说尽了，所以他就口无择言，不需要再选择该怎麽说了，说以前人说过的就行了。关键是要力行，把古圣先贤的教诲做出来。这也是给我们做个榜样，你看孔子尚且述而不作，他的言语都必有出处，那我们普通人又没有孔子那个境界，怎麽可以自己创作，自己在那胡说八道？我们一定是谨谨慎慎，慎于言，少说多做，多去落实，叫敏于行而慎于言。

 

蕅益大师在注解这一章里面说到，「出门四句，即是非礼勿视、听、言、动之意」。这个出门四句，就是「出门如见大宾，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人」这四句话，实际上就是注解前面颜渊问仁的时候，夫子回答他的克己复礼，就是「非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动」。你看看，出门就像见贵宾；使民，指使人民做事，就好像承奉大祭那样的诚敬。这麽诚敬了，怎麽会非礼？《孝经》上讲，「礼者，敬而已矣」，内心有恭敬，外面表现出来就是礼，恭敬心十足，礼也就十足。所谓诚于中而形于外，他对一个人有十足恭敬心的时候，一点小的礼节都不会缺的，这就是见大宾、承大祭的意思，所以一切的非礼都没有了。己所不欲、勿施于人，也是讲除去非礼，这也是对人的诚敬。所以这夫子等于换个说法强调诚敬，特别是对人而言，跟对颜回而说的非礼勿视、勿听、勿言、勿动，一个是对人，一个是对自己，侧重点不一样。因为什麽？对象不同。大概是仲弓跟颜回他们特点不太一样，所以夫子在教学上就有侧重，但是意思都是相同。

 

底下蕅益大师又说，「邦家无怨，即是天下归仁之意」。你看夫子的教学原理都是贯穿的，不管怎麽说，横说竖说都是讲的这个理。颜回问的仁跟仲弓问的仁，虽然说法不一样，意思都相同，这蕅益大师给我们点出来。在邦无怨、在家无怨，这就是天下归仁的意思。这很好！家里和外面（国家的）所有的人都没有抱怨了，这不就和谐了吗？和谐世界就实现了，这就是天下归仁。

 

底下说，「但为中根人说，便说得浅近些，使其可以承当」。仲弓是属于中根之人，他没有颜回的根性，颜回是上根人，所以夫子跟他讲上根人的话，天下归仁，你看这个格局比「在邦无怨、在家无怨」格局要高、要广、要深，颜子能承当。可是中下根人未必敢承当，这天下跟我好像太遥远了，我力量那麽单薄，我克己复礼怎麽能令天下归仁？中下根人会有这个疑惑，他心量不够大，就不敢去承当。夫子转过来说点浅近的话，在家无怨、在邦无怨这个能做到。如果是这个都不能承当，夫子还会跟你讲更浅近一点，就是你在家要做到无怨就行。邦都不讲，邦是国家，国家有点太大了，在家无怨，或者直接就教你好好修身。你看修身、齐家、治国、平天下，这实际上是一而四、四而一。上根的人一听全盘接受，他从修身到平天下，天下归仁，全部承当起来；中根的人，天下他不敢承当，他能承当国家，国和家；下根的人，可能国也不敢承当，承当家就很不错了，身和家，只求自己一身一家。夫子看不同的人，就有不同的教法，总叫你得利益，但是理都是一以贯之。绝对不会说对上根的人讲的理，跟对中下根人讲的理不一样，不会，一以贯之。只是有深浅不同，和你下手的地方有高下不一样，有远近不同。你看对颜子直接跟他讲天下，他能承受，他知道天下跟己一身不二，他能接受。对仲弓跟他讲邦家，底下第三章我们等下看到的，对司马牛讲的，就告诉他语言上要注意，这很浅近了，教你语言要注意一下。根性不同的人要不同的教学，但是道理都是贯穿下来的，总是契理契机。下面蕅益大师引「卓吾云」，这是引李卓吾先生的话，明朝的李贽，也是大儒。他说，「出门二句，即居敬也」，就是出门如见大宾、使民如承大祭这两句讲居敬。「己所二句，即行简也」，己所不欲、勿施于人这两句讲行简。「在邦二句」，在邦无怨、在家无怨这两句，「即以临其民，不亦可乎也？」这是李卓吾先生让我们参照「雍也第六品」这一章。《论语》那一篇也是仲弓向夫子请教，我先把那章仲弓说的三句话念出来，「仲弓曰：居敬而行简，以临其民，不亦可乎？」仲弓这里讲的居敬而行简，什麽叫居敬？自处要诚敬，对自己而言。居家也好，不管在哪都要诚敬，所谓主敬存诚，这是修身。这个行简，就是在做事上、在工作上要简易一些，不要太麻烦，麻烦会扰民，我们一定是尽量息事宁人，这叫行简。大事化小，小事化无，不要小事当大事来做，把小事办成大事，没事办成有事，简单的办成复杂的，这就扰民了。我们也有些同修（不知道大家有没有见过这种人，真有这种人），本来很简单的事，给他一办办得很复杂。很简单的话，在他口里一说就说得很囉嗦，这就不属于行简。所以自处要敬，做事要简。以临其民，这样对待民众，不亦可乎？这就可以称为很难得的了。这个可，是许可、赞可、讚叹，可以讚叹，夫子讚叹他。李卓吾先生就把仲弓这一段的心得结合到这里来，结合得很妙。所以他说，出门如见大宾、使民如承大祭就是居敬，养成自己的诚敬之心，把居敬两个字落实了。行简就是己所不欲、勿施于人，不要扰民，你自己不喜欢麻烦，那你就不要让人家麻烦，这个就是行简。在邦无怨、在家无怨，这就是以临其民，让家里的人或者是国家的国民都能够无怨，对你没有抱怨，而能和谐相处，这是临民的目标，这不亦可乎也？

 

底下蕅益大师又引王阳明先生的话，「王阳明曰：亦只是自家无怨，如不怨天不尤人之意」。王阳明先生也是一位杰出的大儒，他主张心学，明朝人。心学跟程朱的理学是分庭抗礼，观点也不太一样。蕅益大师更偏向于王阳明的心学，确实心学跟佛法里有相通的地方。王阳明这里讲，亦只是自家无怨，这个「在邦无怨，在家无怨」的无怨，他给我们说出来，不是说别人没有抱怨，而是自家，就是自己没有任何的怨恨，不怨天不尤人，是这个意思。这个确确实实是王阳明心学的特点，心学是什麽？它最重要的核心思想是，整个宇宙是我一心所变现的，这跟《华严经》里面唯心所现、唯识所变的道理相通。王阳明是继承了南宋陆九渊先生的学问，陆九渊是跟朱熹同时代，他两人还曾经进行过辩论，很有名的叫鹅湖之辩，在鹅湖上辩论，心学与理学的大辩论，没有胜负，只是学术的一个交锋。陆九渊先生曾经讲过，「吾心即是宇宙，宇宙即是吾心」，讲出这个话不简单，他说我的心就是宇宙，宇宙就是我的心。他这个心绝对不是我们身体里面的肉团心，肉团心是变不出这个宇宙出来。肉团心，现在你看外科手术都可以把它移植，那个没什麽作用。他这个心是有点像佛法里讲的真心和妄识，他这个心包括心和识，唯心所现、唯识所变，宇宙就是心所现的，识所变的。如果没有分别执着，没有起心动念，那就叫唯心所现。有妄想分别执着，那就是加上个识，因为识就是妄想分别执着，它就把所现的东西变了。现的是一真法界，那一变就变成十法界、变成六道，所以整个宇宙不出一心。

 

王阳明先生这里讲到的，如何能使邦家之人无怨，在家的人对你不抱怨，在国的人（国民）对你不抱怨，怎麽做到？你自己没有怨，那就是别人没有怨了。为什麽？别人是你自己的心变现出来的，所以这里讲只是自家无怨就行了。这个怨是什麽意思？怨怼、怨恨、对立、矛盾，都是你自己内心的。你自己内心里有这些怨恨、矛盾、对立，那你就会造成外面境界里面的怨恨、对立、矛盾，境由心转。

 

像我们恩师在参加这些和平教育的会议上指出来，现在这个世界很多纷争，甚至战争不停，没有停过，这些对立冲突怎麽来的？他在昆士兰大学和平研究中心跟教授们座谈的时候提出来（我原来也是昆士兰大学的教书的，跟他一起出席过不少这种会议，他老人家对这些教授们提出来），冲突的根源在哪？他说冲突的根源在家庭（你看仲弓这里讲在家无怨），在家里有怨、有对立、有矛盾、有冲突。当然，社会是家庭组成的，家庭是社会的细胞，如果每个家庭都有怨、都有对立矛盾，你看现在离婚率都很高。美国离婚率超过百分之五十，两个家庭里面就肯定有一个家庭是离婚的，家庭闹冲突，社会是家庭组成的，家庭过一半都闹冲突，你说社会能够和谐吗？所以这个问题在于家庭。家庭如何才能够和谐？要办好教育，要用伦理道德因果教育，特别是伦理，人与人之间如何相处，这个教育。这个，教授们没想到，通常想到解决冲突的方法就是要用武力要镇压，或者是好一点的，不用武力，用谈判，这都不是根本解决方法。先从家庭做起。

 

我们恩师又跟教授们说，还有一个比家庭更深的根源，在哪？在我们人心，在自己的心，自己心里头有冲突，外面境界就有冲突，什麽冲突？这是古人常讲的，本性跟习性的冲突。《三字经》上讲的，「人之初，性本善。性相近，习相远」，本性都是本善的，可是习性上有不善，这个不善跟本善就冲突了。当然这个说出来，外国人没学过传统文化，他不太懂，什麽叫本性、什麽叫习性，他们不能理解。我们恩师就跟他讲了一个简单一点的概念，就是自利与利他的冲突。利他是善，那是本性中有的性德；自私自利就是习性，本性中没有，后天污染养成的。自利和利他有冲突，譬如说利益来了，你是先想到别人，还是先想到自己？你先想自己，就肯定跟别人有冲突，人家也想自己，你也想自己，那就对上了。如果我先想别人，就没冲突了，就化解了冲突。所以化解冲突最根本处，是化解内心深处的对立、矛盾、冲突。这就是王阳明这里讲的，只是自家无怨，你自己内心已经没有冲突，你没有怨天、没有尤人，就是没有对立、没有矛盾，外面你就没有冲突，你看不到冲突了。

 

我们自己，不知道大家有没有这样的体验，譬如说有时候你偶然说错了一句话，得罪了别人，你自己不知道，你不认为你说的话是得罪了他，可他心里可能已经起了矛盾。但是你若无其事，你真的好像不觉得你跟他有什麽过节，你对他还是这样好，他内心的矛盾慢慢也会被转化掉。他看看你不是跟他来真格的，不是跟他对立的，他的那个对立也就自然消除。这是什麽？你内心没有对立，外面真的有对立都化解了。怕的是什麽？你心里面起对立了。什麽对立？你以为他真的对我有想法，可能我说错话，得罪他了，得罪他之后，好像心里就有个疙瘩、有个阴影，见到他什麽都不自然。你愈不自然，愈来愈就好像真的成了有对立、有冲突了。对方可能原来没这个心思，他看看你，他想怎麽不对路，你怎麽对我的眼神都变了，对我的语言也变了？他也起对立了，然后特别敏感，一点小事可能就引发互相之间的矛盾。所以人与人之间交往，我们一定要学会大而化之，把自己内心中一切小的对立、猜疑都化解掉，你跟任何人都不会有对立。你心中没有对立，就看不到外面有对立，你看到外面人都是好人、都是善人。

 

曾经早几年有一个比较出名的电影片，我是不看电影的，这个片子我也没有看过，我是听别人跟我讲的，那时候我还在昆士兰大学教书，有一个华人的同修他跟我讲了这个片子，他很欣赏那个片子，跟我很细细的描绘那个情节，所以我就印象很深刻。那个片子叫什麽？叫「天下无贼」，不知道你们有没有看过，好像是刘德华主演的。这是讲到一个很普通的人，一个民工到西藏打工挣了点钱，回老家带着人民币，结果在火车上遇到了盗贼，这盗贼都是惯盗，都是老手，一下子就盯住这个猎物了，看到他那包钱了。而且这火车上是两伙盗贼，其中一伙是一对情侣，他们先下手，用惯用的伎俩，让那个女的先上去，跟他探这些消息。主人公叫傻根，很老实、很厚道的一个人，绝对不会怀疑人，看到这个女的跟他讲，讲她自己，这个女的编一些瞎话，说自己怎麽怎麽不幸，很多坎坷，需要钱，没钱了。傻根一听就生起了同情心，他说我这有点钱，妳就拿去用吧！这下可把那个女的就感动了，她说没见过这样的人，立刻就把钱拿出来了。她本来想把它调包调出来的，不用，他自己就主动招供。结果傻根那种憨厚的气质反而把这个女的感动了。后来这一男一女就决定要保护傻根，因为还有另外一伙盗贼也盯上他了，她就保护。因为傻根说过一句话，说这天下没贼，于是这对做贼的情侣就决定要圆他一个天下无贼的梦。这下子可就热闹起来了，两伙盗贼各显神通，在火车上打斗，就为着傻根的这包钱。这包钱好像说一开始被调包了，傻根自己不知道。这钱你抢来、我抢去，就在火车上厮杀，打得不亦乐乎，傻根一点不知道。最后，那个贼（情侣）好像为了证明对方是贼，提醒他，告诉他要小心，傻根还是很憨厚，说这天下没贼。对着那些贼说，「你们哪个是贼，你们站出来给我看看，谁是贼？」没人站出来，「你说你看，是不是天下无贼！」他就是那麽可爱。最后，打斗也打斗完了，这两伙盗贼死的死、伤的伤、被拘捕的被拘捕，这中间还有便衣警察进来，三伙人打。到最后傻根下车的时候，那包钱又被偷偷的送回去了，傻根拿了他这钱，都不知道这火车上为了他这包钱，发生过惊天动地的事情，他就下车走了。在傻根眼里天下无贼，贼在面前，他没想他是贼，他就不是贼。你看一切法心想生，境由心造，境随心转。你说傻根的世界里面是不是有贼？没有贼！他心中没有对立，看到人人都是好人，那外面的境界真的都是好的。

 

这就是王阳明这里讲的，只是自家无怨，那就是在家无怨、在邦无怨，外面没有怨恨、没有对立、没有坏人、没有贼，怕就怕自己心中有，外面就有。所以这其中的道理跟夫子对颜回所说的「一日克己复礼，天下归仁」的道理是相通的，因为自己跟天下是一体，都是自心所变现的。但是对不同的人，夫子讲的话不一样，对颜子、上根人，讲上根人的话；对中根人的仲弓，就讲中根的话，让他听懂，让他去力行，讲得太高的道理，他听不懂，那他也不能力行。所以告诉他，老老实实就从诚敬处下手、居敬行简下手，最后你也能够达到仁的境界，等你达到仁的境界，这些道理也都明白了，你就真正承认了，原来自他不二、人我一体，整个宇宙即是我一心所现，你就回归到仁体，仁的境界上了。

         本文摘录自巜细讲论语》钟茂森博士讲述