我们来细细的品味一下这一章。这一章看似语言浅显，实际上义理非常的深刻。首先，我们来看李炳南老先生的《论语讲要》。这一章是讲『颜渊』向夫子请问什麽是『仁』，这个问题是大问，直接问到了圣贤的心法。孔子跟他说，『子曰：克己复礼为仁』，夫子给他回答的是，克己复礼是为仁之道，没有先跟他讲什麽是仁，而是先跟他讲什麽是为仁，为仁是修行方面的，就是行仁，如何去做。

 

「克己复礼」，自古以来，先儒有两种说法，意思说得不一样，它的读法也就不太一样。第一种，这个克字是当能字讲，意思是说，能够自己复礼，这样读法，应该是读「克，己复礼，为仁」，克字顿一顿，己复礼。按照孔注，这是孔安国的注解，他是解成「身能反礼」，这个身就是自己的身，复礼就是反礼，复当反字讲，就是回归，回归到礼上来。礼是性德，自性中本有的，孟子讲的仁义礼智人皆有之，人人都有，好人有，坏人也有。而且好人、坏人这些性德是平等的，不会说好人多一点，坏人少一点，没有的事，问题是我们自己能不能回归到性德上。如果能够回归性德，那你就成圣成贤了。你要是不能回归性德，你就是凡人。孔子这里告诉我们能够回归性德，这个克是当能字讲，能够自己复礼，把这个克字放在第一个字，加强了语气，能！非常的肯定。这是一种读法。第二种，这个克当作克制，是动词，克服、克制这个意思，己就是自己，就是克制自己。根据马融的注解，马融是东汉时期的经学家，他解释克己是「约身」，就是约束自己，把自己约束好、克制好；复礼，也就是回归到礼上。能自己约束自己，而不去对人家求全责备，这就合礼了，这也是为仁之道。因为所谓仁，重在礼让他人、宽恕他人，所谓严以律己，宽以待人，这样你就得到礼的根本了，这就是仁。这两种说法，第一种这个克当能字讲；第二个这个克是克服、约束，读起来就是「克己，复礼，为仁」。

 

实际上，孔子答覆颜子的这个问题，他是引用古语。《雪公讲要》里面引《左传．昭公十二年》，《左传》是鲁国的一个断代史，在昭公十二年的时候，「仲尼曰：古也有志，克己复礼，仁也」。仲尼是孔子，你看孔子引用了古人说的话说，克己复礼是仁。这说明什麽？夫子完全是述而不作的，他所讲的这些道理都是引用古人的话，古圣先贤说过的，他只是转述，自己没有创作。而他自己也是在践行古圣先贤的教诲，自己践行好了，又传给自己的弟子。

 

我们继续看下文，经文里面讲，『一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？』「一日克己复礼」，根据马融的注解，这注解得比较浅，《雪公讲要》里面也引他的话，讲得浅的是对中下根人讲的，说的是渐法，不是顿法。顿法是教你顿悟、顿修、顿证，一下让你入境界。对中下根人，没办法一下入境界，就跟你讲浅一点，让你能够明白。马融讲的是，你一日克己复礼了，就一日天下归仁；你终身克己复礼，那当然天下也就始终归仁了。这个归仁，在皇侃注疏里面讲到，是天下归于仁君，这是对君王来讲的，像君王能够自己克己复礼，这天下万民就能归顺于他。这样讲比较容易理解。譬如说，雪公举了一个例子，周文王过去他是商朝的一个小附属国的国君，叫西伯侯。他在西伯的时候，有两个小国的国君正在争田地，他们两个都去周文王那边去评理。结果走到了西伯境内，就发现这里的人，无论是做官的，还是乡下野人，朝野人士都在那里互相礼让。这两个国君看到之后，一下子就很惭愧，也就不再找周文王去论理了，互相就能礼让了。据记载，当时天下听到周文王的德行，归属周王的有四十多个小国，这是天下归仁的一个例证。之所以周文王有这样的，我们讲的亲和力、摄受力、凝聚力，正是因为他自己能够克己复礼，所以有这种感化人群的力量，大家都归附这位仁君。

 

所以说「为仁由己，而由人乎哉？」这桩事情全在自己，不在他人。特别是别人没有见到的时候，要注意慎独。在《礼记．中庸》篇里面讲到，「君子之所不可及者，其唯人之所不见乎」，君子之所以成为一个君子，就是因为在人家见不到的地方，他还是保持他的仁德，这是真正为仁。他能够慎独，人家看到他、看不到他，都是一个样子，这才是真实的德行。只有真实的德行，才有这样的感化力量。《诗经》上也有一句话说，「诗云：相在尔室，尚不愧于屋漏」，这屋漏就是讲一个房室里头的西北角，那往往是安放神主牌位的地方。《诗经》这个话是讲，在没有人看到的地方，尚且不愧于心，就是问心无愧，何况是说在有人的地方？这都是君子用的慎独功夫。所以这里讲，「为仁由己」，就是行仁全是在自己，特别是你在独处的时候，你还能不能够行仁？如果你不能行仁，那麽这个德行就不真实，不真实，就不可能有天下归于己的感化力量。这是《雪公讲要》里面给我们用浅显的话，也引用古注说明，这是讲的中下根的人比较容易理解的。他跟蕅益大师讲的不一样，蕅益大师对上根人讲。因为这段话，夫子是对颜子的教诲，颜子不是中下根，他是上根，这是把圣贤心法和盘托出，一会我们会讲到。先接受浅显的也好，打个基础，然后才能够直下承当夫子的教诲。

 

《朱子集注》里面，我们看到他解释得也挺好的。《朱子集注》里面讲，「仁者，本心之全德」，这克己复礼为仁，颜渊问的是仁，这个仁和为仁，一个是讲性德，一个讲修德。光是讲仁，这是讲性德，自性中本来具有，人人本具。讲为仁，是讲修德，你得修，修德有功，性德方显。这里朱子解释，单说这个仁字，就是本心之全德。本心就是我们的真心，佛家称为真如本性，全德就是圆满的性德，这叫仁。颜回问的问题，那是问得很大，就是什麽是本性中圆满的性德？这个问题确实不好回答，夫子回答得很巧妙，先不跟他讲性德，直接跟他讲修德，让他知道怎麽修，你修好了，你回归性德了，你也就明白了。性德无量无边，说起来没办法说得完全，所以夫子教他一个「克己复礼为仁」。「克，胜也。己，谓身之私欲也」。朱子的解释，克己就是胜自己的私欲，胜是战胜，战胜自己的自私自利，自己的欲望，五欲六尘的享受，战胜自己的贪瞋痴慢，能够战胜自己的这些烦恼，你才能够复礼。「复，反也」，就是回归。「礼者，天理之节文也」，这个节文，就是表现出来的，天理怎麽表现出来？礼，就是能够把礼做好，做出来了，你这就是符合天理了。底下又说，「为仁者，所以全其心之德也」，你看，刚才讲了仁是性德，为仁是修德，「所以全其心之德也」，全其心就是圆满的回归到本性上，把本心当中的性德圆满彰显出来，这叫为仁，就是「修德有功，性德方显」这个意思。

 

「盖心之全德，莫非天理，而亦不能不坏于人欲」。心的全德性德，就是天理。朱子教导人的「存天理，灭人欲」。人欲坏了天理，你看人要是有欲望了，贪财、贪色、贪名、贪利，贪这些东西的时候，往往天理就在他的心里消除了，提不起来了。为什麽？被欲望给盖覆住了。要恢复天理，那只要把人欲放下。所以天理和人欲是两头，你只能取其一，取舍就看你有没有定慧，你能够取天理、灭人欲，那就是为仁；如果取人欲、灭天理，那就是不仁。

 

所以底下朱子又说，「故为仁者必有以胜私欲而复于礼，则事皆天理，而本心之德复全于我矣」。「为仁者必有以胜私欲而复于礼」，一个真正想要恢复性德的人，一个君子要行仁的，那是什麽样？降伏住自己的私欲，克制自己的烦恼，而回归到仁义礼智这个性德上来。这一回归了，「事皆天理」，做什麽事都符合天理了，性德你能够随顺，那事事都符合性德。这样的一个事情，「本心之德复」，就是你要不要回归这个本心的性德，主动权都是在你自己手上，「全于我」，这是我自己的事情，跟别人没有关係，所以「为仁由己，而由人乎哉？」这跟别人没关係。「归，犹与也」，这个与是依从、追随。「又言一日克己复礼，则天下之人皆与其仁」，自己能够克己复礼，你能够好好的克制自己烦恼习气，回归性德，天下人也都受你感化，也跟着你学习，也朝着回归性德的方向来进行。这是「极言其效之甚速而至大也」，夫子讲这个话，朱子认为这是形容。极言，形容这个效果非常迅速、非常的大。你看，你自己一个人克己复礼，这天下都跟着归仁，都能够兴仁、兴礼让，和谐社会都能实现了。「又言为仁由己而非他人所能预，又见其机之在我而无难也」。这里讲到，为仁是自己的事情，跟他人无关，他人也不能干预，求自己，其机在我，主动权在我手上，有何难？没有难的，无难也。

 

底下又说，「日日克之，不以为难，则私欲净尽，天理流行，而仁不可胜用矣」。天天都能克己复礼，这不会难，愈做愈习惯，愈做愈容易，烦恼慢慢也就克除干净了。「私欲净尽」，这个私欲是一切烦恼的代名词，真的，一切烦恼，主要的烦恼就是一个私、一个欲。自私自利和自己的欲望，这两个东西把它放下了，那也就差不多了。朱子认为，主要是这两个东西，这拦路虎，一个私、一个欲，把它克尽了，「天理流行」，性德就能够流露出来，「而仁不可胜用矣」，这个大作用可就全显出来了。你可以什麽？和谐社会、和谐世界了。朱子这里讲到私欲这两个字，认为这两个字是最大的拦路虎，就是让我们不能够回归仁、回归礼，最大的拦路虎。确实，这是最大的一个障碍。对于初学的人，我们恩师也常讲，你要学圣学贤，要入门，必须放下十六个字。哪十六个字？自私自利，名闻利养，五欲六尘，贪瞋痴慢。这十六个字就是拦路虎，你先把它们降伏住，然后才到门口。朱子认为把这个降伏住了，就能够入门了，其实这个还不行，这还是比较浅的阶段。

 

当然佛法的修学境界就比儒要高，朱子认为这样私欲净尽，就能天理流行了；佛法说还不行，还得要再往前，把这十六个字克制了，你要入门，还要再进一步，就是把自己的见烦恼断掉。见烦恼包括五大类，身见、边见、见取见、戒取见、邪见，这见惑，细说有八十八品，总括是五大类。这五大类的见惑都放下了，你就入门了，这是真正成为佛法认定的圣人，这个叫须陀洹果，初果圣人，位置并不很高。这是等于佛法修学，你能够上了小学一年级，日后的路还很长。断了见惑，还要断思惑，思惑八十一品断尽才证阿罗汉果。阿罗汉，这叫一个学位了，像大学毕业了。然后再断尘沙烦恼，尘沙烦恼是分别，见思烦恼是执着，这些统统断尽了，你拿到第二个学位，菩萨。再往上，还得断无明烦恼，无明烦恼四十一品都断尽了，你就拿到最高学位，佛陀。所以这上面还有很长的一条路。但是基础功夫，确实儒家里面讲得也很详尽，那就是一个私、一个欲。所以，为什麽说儒家是佛法的基础，确实这样。学儒学好了，你成为世间合格的君子了，成为世间圣贤，那你入佛门，你很快就能够拿到佛门的学位，否则在佛门你想有成就很难。这就是为什麽我们要先在儒、道的基础上扎根。《朱子集注》里面又引程子的话，程颐先生，「程子曰：非礼处便是私意。既是私意，如何得仁？须是克尽己私，皆归于礼，方始是仁」，这几句评论也相当好。程子讲，非礼之处就是私意。为什麽我们会做的事情不符合礼？因为有私意，有自私自利的意思，想着自己，没想到别人，这就不合礼了。你想着自己，忘了别人，对人的尊敬就减少了。那「礼者，敬而已矣」，心中尊敬都不够了，外面礼肯定就有非礼的地方。这里讲，「既是私意，如何得仁？」有了一点点这种自私自利的念头，仁就没有了，为什麽？你看这个仁字，人字旁、一个二，两个人，代表一个是自己，一个是自己以外的任何人，自己与别人是一体的，这叫仁。你只想着自己，没想到别人，这一体就被破坏了，那如何得仁？仁就没有了。所以要想得仁，首先把自私自利彻底放下，把我放下，我没有了，仁就得到了。

 

所以从这里我们看到，佛法里面讲到的阿罗汉断了我执，他真正没有我了，那就是真正得仁了。菩萨就比阿罗汉更高，菩萨是舍己为人，自己都没有了，所以一切就为众生着想，不为自己求安乐，但为众生皆离苦，一片仁慈。仁，在佛法里面称为慈悲，而且是无缘大慈，同体大悲。无缘是没有条件的，没有条件的慈，同体的悲，为什麽没有条件？因为是同体。你想想我们这个身体所有器官是一体的，假如说哪个器官有疼痛感了，我这胃疼了，这手立刻去那里抚摸它、照顾它、关怀它，没有讲条件，自然反应。还能讲什麽条件，难道还说你给我多少钱我才干吗？没有的事，一体的。所以真正到仁体现前了，性德流露，就是这样，他看一切众生跟自己是一体，一模一样，关怀众生正是爱护自己，众生的苦难就是自己的苦难，这叫无缘大慈，同体大悲。下手处，这是程子这里讲的，「须是克尽己私，皆归于礼，方始是仁」，那就是把自己自私自利给全部放下。还有一丝毫的自私自利留下来，那你这个礼就没归尽，这个仁就得不到，那就做不得圣人。圣人可贵处就在这里，已经把自私自利全盘放下，无我了。

 

程子「又曰：克己复礼，则事事皆仁，故曰天下归仁」。你自己能够克己复礼，这里讲的克己是克尽己私，把自私自利放下，你能够回归到礼上来，那麽事事皆仁。仁，它的体是自性，整个宇宙万事万物都是自性所生所变，你能够回归到仁体上了，那事事皆仁，仁无所不在，哪桩事不是仁事？换句话说，哪个人不是仁人？每个人都是仁人，这叫天下归仁，没有说不仁的事、不仁的人，事事皆仁、人人皆仁，那证明你已经回归到自性了，你才是真正的仁人。如果你还看到说，这个事不好，这个人不好，不是仁人，那对不起，你自己也不是仁人。你是什麽心，就会看到什麽事、看到什麽人。你的心是好心，你看的人都是好人；你的心是不好的心，你看到别人也是不好的。

 

我曾经在讲课里面常常讲到这麽一个故事，这个故事不论真假，给我们一个很好的启发。是讲一个都市里面，譬如说香港，大家都是住高层公寓，有这麽一栋大楼里面，有一天搬进来一户，是一位年轻的女子，单身的，她自己是上班一族。她的邻居是一个单亲的母亲，带着几个孩子，家里比较贫寒，所以这个新搬进来的女子，就不太愿意跟这户单亲的母亲联系和交往，怕什麽？这麽穷的家，到时候摽（音表，去声）上我了，给我惹麻烦，所以她就尽量的疏远她。结果有一天晚上，忽然大楼停了电，一片漆黑、一片寂静，这个女子在家里面感觉到心里有点毛毛的。忽然听到有人敲门，心里就更加紧张起来了，为了壮壮胆，她就叫一声说，「谁呀？」听到门外有一个小男孩的声音说：「姐姐，我妈妈让我来问问您，妳家有没有蜡烛？」这个女子听到这是隔壁家的男孩，不是什麽坏人，心里就比较定一点。可是转念一想，这家穷得连蜡烛都买不起，黑灯瞎火的，找我来要蜡烛，我可不能给他，要给了他这一次，以后他还有第二次，以后没完了，这是很穷酸的家里，他就是爱佔人便宜。想着想着，她就大声的回一句说：「没有！」结果这门外的男孩又继续说：「姐姐，我妈妈就担心妳家没蜡烛，让我给您送两根来。」这个女子一听，这心里一下就觉得很愧疚，这不就是以小人之心度君子之腹吗？人家是给妳送蜡烛的，不是来跟妳讨蜡烛的，妳就想着别人来讨妳便宜了，不愿意给人。这个女子幸亏有良心，能够自己反省忏悔。从此以后，这个女子对这个邻居家一改原来的态度，原来看这家是怎麽看怎麽不顺眼，怎麽看怎麽好像是坏人，不好的人，贪小便宜的人。现在看，怎麽看怎麽顺眼，怎麽看觉得这家挺好的，是好人。

 

你看，这个小故事给我们很深的启示，外面的人有没有好坏？没有好坏，看你用什麽心来看。蕅益大师曾经讲过一句话，「境缘无好丑，好丑在于心」。外面的境界，包括人事物，是好的还是不好的？告诉你，没有什麽好坏，好和坏就看你的心，你用什麽心对待它。像这个女子，她原来用那个不好的心，猜疑人，看到别人就好像不是好人；现在把心念一转，对人家信任，对人家感恩，别人真的就变成好人了。所以你自己克己复礼为仁，你自己做一个仁人，那麽天下就归仁了。如果你还看到天下有人是不仁的，有事是不好的，那说明你这个心还不仁，仁还缺了一块。如果是全部是仁的，那你看到天下都是归仁。所以圣贤用的功夫完全是反求诸己，绝不会向外，全都是用自己克己功夫。

 

《朱子集注》里面又引「谢氏曰」，这是谢良佐，也是宋朝的大儒，「克己须从性偏难克处克将去」。这是讲修行，克己，克服自己的毛病习气，从哪克服起？从性偏的、难克的地方去克服。性偏的是什麽？偏离自性的那个不好的习气，譬如说贪心、瞋恚、愚痴、傲慢、猜疑、嫉妒等等这些意念，都偏离自性了，这都是烦恼，要克服。每个人烦恼不一样，譬如说有的人贪心重，有的人瞋心重，喜欢发脾气，有的人嫉妒心重，有的人傲慢心重，各人的烦恼不一样，习气不同，总要从自己最难克服的那个习气上下手，从难克处克将去。所以自己要知道自己哪个习气最重，从那里对治。就像人治病一样，譬如说犯了很多病，总是先治那个最重的病，那个能要命的病要先治，把这个病治好了，其他病也就容易对治了。所以要从性偏难克处克将去。而能够认识自己的毛病，你就叫开悟了。开悟之后，悟后起修，你得真干，那就是对治自己的毛病习气，不能纵容姑息。譬如说有的同修跟我讲，他问问题当中问到，说自己淫欲心最重，怎麽办？那要对治。确实现在的社会污染很重，这个烦恼差不多人人皆有，轻重不同，往往这可能是最难克制的烦恼。为什麽？这是生死之根。生生世世轮回，为什麽轮回？根本原因就是淫欲。《圆觉经》上讲的，一切众生「皆因淫欲而正性命」。你为什麽会投胎？这一条为主。怎麽克？从难克处克将去。对治的方法有很多，有的勤读经论格言，以砥砺自己的志向，立高远的圣贤之志，立出离心，能够降伏这个烦恼。有的深入因果的教理，研读因果的书籍，像《太上感应篇》、像《安士全书》。《安士全书》里面专门有一本叫《欲海回狂》，专门是对治淫欲的。还有《寿康宝鑑》、《不可不可录》，这些都是古大德编辑的戒淫宝书。读这种书，从因果下手，真明白因果，他也就不敢起这些恶念了。还有在佛法里面介绍不净观，观身不净，不管是什麽人，男的、女的，丑的、美的，全都是臭皮囊，美就美在外表一层皮，里头全是肮脏邋遢的东西。你修这种观，就是认识这个真相本来是这样的，只是我们有时候忘掉了，会被迷惑。修不净观，你修成功了，这个欲念也能够克制住。另外，自己发愿立誓断这个烦恼。我知道有人为了断这个烦恼，刺血写誓言，在佛菩萨面前立下毒誓，一定要戒这个烦恼。

 

这些都是方法，都是从难克处克将去，要把自己私欲克尽了，仁才能够显现出来。你看儒家都是这样讲，朱子，刚才我们读到的，「私欲净尽，天理流行」，「克尽己私，皆归于礼，方始是仁」，你才有仁。所以儒家也讲究真干，如果不是真干，不是真正对治烦恼，那你学的这些全都是搞学术了，你是搞儒学，没有真正学儒。我们这学《论语》是学儒的，学儒是学什麽？学孔子、学颜子、学圣学贤，今生做圣做贤，那得真刀真枪开干，绝不姑息纵容自己的烦恼习气，那你才是个顶天立地的英雄。仁人，首先你是要做一位勇者，勇勐无畏。勇勐不是对别人，是对自己的烦恼习气，勇于克服。

 

刚才我们谈到，夫子对颜子的回答，告诉他一个总纲，「克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉」，这是总纲，可以说这个是学儒修学的总纲领。颜子一听就能领会了，于是底下就问克己复礼的条目，『颜渊曰：请问其目』，这个纲领我们想要落实，请老师再细说一下，有几个纲目？夫子就答以『非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动』这四条，这就是条目。怎麽修行？很具体，告诉我们，凡是不合礼的现象，我们不要去看，不要去听；不合礼的声音不听；不合礼的言辞不说；一切不合礼的这些事，我们都不动。这个「动」字，不光是身和口。前面讲不视、不听，这是身业，连视和听都不去做了，当然你就不会再去干那些非礼的事情；「勿言」是口业；「勿动」就是意业了，念头都不能动。意念是主宰，意念正了，那身和口自然就正；意念歪了，这身、口就会歪。我们心里有邪思，就往往会看那些邪的、听那些邪的，甚至是做那些邪的、说那些邪的。现在把它正过来，这是什麽？意地上、根本上要正，所以「勿动」主要是指心。现在的社会可以说比古代任何的时代都要更污染，这污染主要就是因为媒体、网路，这一说我们大家都能明白。你看电视里的节目，电影、电视连续剧，网路上的那些内容，确实有很多非礼的成分。在这样的一个时代当中，真的稍不留神就会陷入非礼而不自知，等到自知了，可能就不能自拔了。所以在现代真的要提高警觉，高度的警觉，要比古人有更坚定的志向，更超人的毅力，更要好学，天天不间断的学习圣贤之教，这才能够抵御污染，我们的防疫力、免疫力才能够增强，不至于被病菌、病毒给染上。

 

《朱子集注》里面解释说，「非礼者，己之私也」，他着重讲到自私自利。现在也是举世所宣导的都是自私自利。你看这世间人，哪个不是口里就讲着自己怎麽得利？哪个心里不是想着名闻利养、想着五欲六尘的享受？所以我们恩师讲得也很风趣，说现在这世界由「二狼神」主宰了，什麽是二狼神？两个狼，一个是财狼，一个是色狼。二狼神主宰着世间，每个人在这两个狼面前都得低头。那根源在哪？自己私欲不能放下，做了自己私欲的奴隶了，所以就会身口意造作非礼。现在要克制，所以底下说，「勿者，禁止之辞」，勿是不要、不可以，这是我们的戒律。「是人心之所以为主，而胜私复礼之机也」。这个人心是主宰，这个主宰要正了，那自自然然，你所视、所听、所言、所动都正。所以胜私复礼之机，机是关键，关键就是克服私欲，以什麽克服？以礼做标准。「私胜，则动容周旋无不中礼，而日用之间，莫非天理之流行矣」。这个私胜，就是你要是把自私自利克制住了，你能胜过它了，则动容周旋无不中礼。动容周旋，是讲你日常一举一动、一言一行都符合礼了。这个是自然性德流露，不是刻意的。只要把障碍去除掉，这性德就会流出来，你就能够无不合礼。一有了私欲，这就障碍了，性德就流不出来了。所以流出来了，日用之间，莫非天理流行。这个朱子讲的，实际上跟佛家讲的也很相似。

 

最后，夫子跟颜回讲了这四句之后，颜渊还有两句话，『颜渊曰：回虽不敏，请事斯语矣！』这是结语、结束，也是表态，颜回向老师表态，说我虽然不聪敏，敏就是聪敏、敏捷，这是他的自谦。实际上他非常敏捷，一听就懂，只是表面上好像非常的老实，而没有什麽疑惑。所以夫子曾经说过，颜回叫「不违如愚」，老师跟他讲什麽话，他听了马上就去照做了，一点问题都没有，也不再说第二句话了，所以表面上看好像是愚人，实际上他一点不愚，大智若愚。所以这里讲「请事斯语」。请事斯语，意思就是依教奉行，说得再具体一点，就是老实、听话、真干。斯语是老师的话，事是什麽？你真干、真去做，一点不打折扣，完完全全遵照老师的教诲落实。所以颜子有大成就，成为了夫子的传人，最得意的门生，他也入圣流了。

 

朱夫子解释这段话是说，「事，如事事之事」，这是讲的第一个事字是动词，第二个事是名词，就是做事，这个请事斯语，就是做，把老师的话去做到。「请事斯语，颜子默识其理，又自知其力有以胜之，故直以为己任而不疑也」。你看，这是老师最欢喜的地方，老师最喜欢什麽学生？就像颜子这样的学生。默识其理，这个识是记住，默是他的心是安定的，一点不浮躁。有的同学听老师教诲，老师讲课的时候，他心浮气躁，东张西望，干这干那，注意力不集中，这是什麽？心浮气躁的表现，这就不是默了。默是什麽？心是安定的，他有这种戒定的功夫，老师一点他，他就能开悟，他智慧就现前。所以听经也是修戒定慧，你能够专注，你不打其他妄想，更不做其他的小动作，这是戒，你心安定是定，戒定就能生慧。所以老师讲的道理，他一下就能通达明瞭，这叫识其理。夫子曾经讲过，「默而识之」，颜子也是如此。他自己知道自己有能力做到，可以胜任。所以「直以为己任」，把老师讲到的为仁之道做为自己的任务，把天下归仁做为自己的使命。天下归仁，就是现在我们讲的和谐世界，颜子能做到，而且这个事不求人，只求自己，「为仁由己，而由人乎哉？」他一点不疑惑了。我们问问自己，我们有没有疑惑？我们对夫子讲的这个话能不能够全盘接受，和谐社会、和谐世界能不能够以为己任？古人讲得好，「天下兴亡，匹夫有责」，天下到底是兴还是亡，是和谐还是动乱，谁的责任？不是人的责任，是自己的责任。这不是讲得很清楚吗，「为仁由己，而由人乎哉？」哪是人的事情呢！你这就能够承当。你能这样承当，你才能够有做圣做贤的资格，孔子才会给你讲这番话。你有这分承当了，你才会自己克己复礼，你才会努力去干，就像颜子听到以后，不再说第二句了，就是「请事斯语矣」，老实、听话、真干了。他大志已立，而且又懂得修行该怎麽下手，那还有什麽问的？去干了！我们为什麽不能真干？对道理还不能明瞭，还不能完全明白，还有疑惑，不能像颜子一样，一点不怀疑了，完全通达了。我们最大的疑惑是什麽？就是怀疑，到底我为仁，天下能归仁吗？就怀疑这个。和谐社会、和谐世界这麽大的事情，我一个人能够办得妥吗？我有什麽能力，我是多麽淼小，我平民一个，我哪能做到这麽大的事？和谐世界，那国家领导人都干不了的事，我们能干吗？你看，怀疑。所以你一怀疑，就不能真干了。疑是最破坏我们的善根的，是菩萨修行最大的障碍，有疑就不能精进了。颜回为什麽能精进？他没有怀疑了。

 

为什麽说「为仁由己，而由人乎哉」？为什麽你自己一日克己复礼，天下就归仁了？告诉你实话，这个天下就是你自己，不是别人，你能明白吗？你能明白了，你就能承当了，就能够说出「为仁由己，而由人乎哉」的话。夫子这里讲得比较含蓄，这是对颜子上根人讲的。那我们中下根人说不定在理解上还有一点距离，那你要读读佛法，这就说得太明白了。所以佛经有时候不得不读，为什麽？帮助我们理解《论语》。你看《华严经》里讲得很清楚，一切法唯心所现、唯识所变。一切法，就是天下万物，儒家讲天下。现在我们眼光更大了，天下是地球还不够，还有天上的，还有天外的，地球以外的，宇宙里面的一切星系、星云，哪来的？唯心所现、唯识所变。谁的心、谁的识？我的心、我的识，不是人的心、人的识。

 

我这个心是什麽心？真心。真心人人本有，我的真心现出来的，我的识变的。识是什麽？有妄想、有分别、有执着，有这个念头，这就变成识了。本来是唯心所现的万物，现在用识，就把它变了，变成我们现在所见到的宇宙。识不离我们的心，心和识分不开的。你明白这个道理了，你就知道要使天下归仁，说得更广大一点，要使宇宙归仁，怎麽做？不用外求，只是反求诸己，修自己的心，把自己的心、识都归到仁上，这天下就归仁了，这叫做回归自性。回归自性，就是克己复礼。所以这个「克」字，蕅益大师讲应该作能字讲，这个有道理。为什麽？这段话是对颜渊讲的，这个能是什麽？教颜子直下承当。对颜子讲就是对我们讲，你能不能直下承当？你要能，夫子这个话就是对你讲的。所以能够自己复礼，也就是你能回归性德。你一回归到自性上，整个宇宙都能和谐了，孔子所说的大同盛世立刻现前。不仅大同盛世，告诉诸位，极乐世界、华藏世界都立刻现前，全是你这一心变的，这是天下归仁、宇宙归仁。宇宙归仁，那就是极乐世界。

 

所以中峰禅师在《三时系念法事》里面讲的「我心即是阿弥陀佛，阿弥陀佛即是我心」，这是什麽意思？就是自己克己复礼为仁，阿弥陀佛就是仁，念佛就是念仁。你能念佛，一心念佛，就是克己复礼，回归自性。阿弥陀佛是自性的名号，所以你的心是阿弥陀佛了，那你这个世界，「净土即此方，此方即净土」，就是极乐世界、就是净土。佛在经里讲的「心净则佛土净」，佛土是心变现的，你的心清净了，佛土当然就清净。那现在为什麽我们这世界这麽多灾难？不净，不清净，为什麽？我们的心不清净，你能怪谁？不清净也是由己，而由人乎哉？我们懂得这个道理，就清净下来，把心从染污那里回头，归一到清净上来，这个佛土就清净了。

 

那你会问，别人没清净，我清净有什麽用？世界还是这麽多人口，就我一个人清净了，别的人都不清净，那我们世界就能清净？能！你得相信。这里告诉你，「一日克己复礼，天下归仁」。一日是哪一日？不是昨日，不是明日，是今日，今日今时，就是当下，你能克己复礼，看你能不能？你要不能，那没话说。你要能，你的天下归仁，你的天下就是净土。别的人心不清净，别的人在贪瞋痴慢，他的世界不归仁，他的世界不是净土是秽土，你的世界是净土。你俩拉着手在一起走路，你活在净土里面，他活在秽土里面，你明白这个道理吗？

 

那你说这个道理是这麽讲，能讲得通，可是有事实根据吗？我这心清净了，这天下就马上变成净土，真的吗？真的。你看看经中记载的，佛，释迦牟尼佛天天在大树下讲经，坐在那个草编的蒲团上，弟子看他天天只有三衣一钵，只能日中一食，树下一宿，你跟我们活在一起，没见你活在净土里头。于是弟子们就请教世尊，说世尊你能不能够示现一下你的净土给我们看看，你是不是真在净土里头？我看您好像跟我一样。释迦牟尼佛很慈悲，弟子有请问，他一定会回答，他本来是盘着双腿坐在草团上，他为了示现，把一只脚搬到地上，一碰到地上，一刹那，立刻这个当时的境界全变成了琉璃世界，大地都是透明的，七宝而成的万物，无比殊胜庄严。弟子们看到都傻眼了，释迦牟尼佛就在这样的净土里面，大家明白了。然后释迦牟尼佛把这腿又搬上来，又恢复了原状，告诉大家，我跟你们手拉着手在一起，你们在秽土里头，我是在净土里面，为什麽？两个人心不一样。一切法由心想生，唯心所现，唯识所变。所以我们可不能抱怨我们这环境这麽恶劣、这麽糟糕，又多灾难，旁边的人对我也不友好，糟透了！你可不能怨天尤人，这是你自己心变现的，你是自作自受，你为什麽不把你的心态转过来？你得归仁，你得学着看一切人都是好人，一切事都是好事，每一天都是好日子。你得学着怎麽样改你的心，然后慢慢你的境界就会转。你要改得快，境界就转得快，等你什麽时候真正做到克己复礼，你的天下真的就归仁了。你试试看，真的，孔子在这里没骗你，释迦牟尼佛在这里也不会骗你，都是告诉你真话，就看你肯不肯直下承当，能不能像颜子这样请事斯语，依教奉行。

 

我们底下来看蕅益大师注解。我们刚才讲到，蕅益大师是在这一段经文里面开悟的。二十岁的时候，他读到这一章他产生疑惑，这叫疑情，修禅的人重视疑情。为什麽？小疑则小悟，大疑则大悟，不疑就不悟，他有疑情，这就是有开悟的机会。蕅益大师在那里苦心参究，废寝忘餐三昼夜，三昼夜不吃不喝在那里参究。你看人家真正是下功夫，着力之深。所以忽然大悟，顿见孔颜心法，也就是他入了孔子、颜回的境界。他的注解是採用跟禅宗公桉对比着来进行注解。禅宗我们看到公桉里面，我们中国禅门的公桉记载下来的有一千七百则，其中有一则这样的公桉。这是在唐朝的时候，芙蓉山，这是在福建福州芙蓉山，有一位灵训禅师，他到归宗智常禅师那里去参究（后来也开悟，成为他的法嗣），归宗禅师对灵训禅师开示。灵训禅师就问，「如何是佛？」这个就是跟颜渊问仁一个性质，颜渊是孔子的法嗣，他问仁。这里说，「僧问和尚，如何是佛」，僧就是灵训禅师，问和尚，和尚是他的老师。和尚是印度梵文，翻译成中文叫做亲教师，亲自教诲你的老师叫和尚。和尚是很尊贵的称呼，不是说剃了头那就是和尚了，那哪能够称为和尚？和尚是你自己最尊的一位导师，就像颜回尊孔子为和尚。

 

灵训禅师问归宗，如何是佛，就是什麽是佛？这跟颜渊问仁一个道理。夫子回答颜渊，「子曰：克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？」这跟归宗禅师的回答很相似，蕅益大师这里写的，「和尚答曰：只你便是」。灵训问什麽是佛？归宗回答说，你就是，这就是克己复礼为仁。克就是能，你能做佛，你就是，不是别人。「为仁由己，而由人乎哉？」佛是谁？佛就是自己，哪是别人？颜回听到夫子这个开示，可贵在直下承当。灵训禅师听到归宗禅师道一句，「只你便是」，他也是直下承当。直下承当，立刻就见性成佛。

 

见性成佛之后怎麽办？「僧又问曰：如何保任？」见了性还不行，见性是开悟，开悟得起修。修什麽？把自己的这些烦恼习气修干净，让自己的自性全部的现前。就像我们看见了月亮，这时候月亮是初一的月亮，是小月牙，还不是满月，那得要修，一天一天的修，最后满月了，十五就是满月。所以「如何保任」，这就是颜回问的「请问其目」，修行下手处，该怎麽样修行，请老师开个条目。夫子回答颜回是四勿，「非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动」。归宗禅师回答，「和尚答曰：一翳在目，空华乱坠」。归宗的回答也是，跟孔子回答是异曲同工。你看，一翳在目，这个翳是障碍眼睛的，就好像我们讲白内障，障碍眼睛的东西在眼睛里，我们看到外面好像空华乱坠，看到那些花点。这些花点本来没有的，是你一个错觉，虚妄的。外面哪有花点？没有花点，只是你现在有白内障了，你有东西在眼里了。有时候，我们可以把手指摁在眼球上，摁一段时间一放开，看到外面花花的，好一段时间才能缓过来，这就是空花乱坠。那是不是外面真的有空花？没有，天空也没降花，就是自己的错觉，外面一切法都是假的，不是真的，你把它当真了。当真了，你就不能回归自性了。所以保任是什麽？继续放下，把自己的妄想分别执着统统放下，这就是「非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动」。这个非礼是什麽？有一丝毫妄想分别执着，都不符合自性，那叫非礼。

 

这和尚跟他这麽一讲，灵训禅师听明白了，底下二话不说，真干去了，所以「僧礼拜」，这是灵训禅师听到和尚的回答，礼拜而依教奉行。这跟颜回所说的，「回虽不敏，请事斯语矣」，一个意思。开悟的人，那就真干、真修了。

 

我们看蕅益大师注解，他的注解很长，谈得非常的精彩，他说「克，能也。能自己复礼，即名为仁」。所以这个克字，蕅益大师主张是当能字讲，不当克服那个意思讲，这个说明什麽？他接引的是上根人。对中下根人，我们当克服讲，这个容易理解，你克服自己的私欲，你就能回归自性，慢慢的回归。但是对颜子这种上根人，那就让他直下承当，能自己复礼，就是能自己恢复自性，能自己作佛，这叫为仁。「一见仁体，则天下当下消归仁体，别无仁外之天下可得。犹云十方虚空，悉皆消殒，尽大地是个自己也，故曰由己」。这个解释得太妙了！颜子在夫子言下大悟，见了仁体。仁的体，体是本体，本体就是宇宙的本体，宇宙是这个体所现的，就是《华严》所说的「唯心所现」，所以看得当下，这天下，不仅是天下，整个宇宙都消归仁体，就是消归自性了。就是他明瞭了一切法由自性所生，不离自性，他见性了，一切法都通达了。「别无仁外之天下可得」，这仁是仁体，就是自性，自性以外无一法可得，一切法都不离自性，哪有说自性以外还有天下？所以古德讲「心外无法」，这心就是自性；又说「法外无心」，所以整个天下也就是仁体，无一法不是仁，事事皆仁，物物皆仁。这个才是真正的自己，我们的身体不是真正的自己。底下说，「犹云十方虚空，悉皆消殒」，十方虚空都尽了，为什麽？就是个一心。所以禅宗大德说，「若人识得心，大地无寸土」，都消殒了，除了心以外，无一法可得。「尽大地是个自己也」，就是个自己，这个自己是什麽？真心。所以说「为仁由己」，就是这个意思，这个己可不是这个身体，是自己自性。「由己，正即克己。己字，不作两解」。这两个己，它这里说不是两个意思，就是尽大地是一个自己，只有一，没有二，不作两个意思解。

 

「夫子此语，分明将仁体和盘托出，单被上根，所以颜子顿开妙悟，只求一个入华屋之方便，故云请问其目」。孔子这一句话点拨他，「为仁由己，而由人乎哉」，这已经把仁之体和盘托出了，自性和盘托出。颜子开悟、明白了，真的，除了自己以外，没有天下，所以自己克己复礼，那天下当然归仁。这是对谁说的？上根人说的，不是接引中下根。接引中下根，要换个说法，就刚才我们前面说的，朱子、程子和一些先儒的注解，那都是接中下根人，不是孔子这里对颜子说的那个真实义。对中下根人说，你一天天很好的修养自己，慢慢你能感化天下，像周文王一样，他用自己的德行使四十多个诸侯国都能归顺，天下归仁，这个好理解，但不是夫子真实义。夫子这里告诉颜子的，是让他开悟的。所以「颜子顿开妙悟」，知道整个宇宙就是个自己，是一不是二。这里讲的仁体，跟《华严》里讲的自性，就是一个意思。

 

有了妙悟，得下手修行，所以颜子底下要请问其目，就是「求一个入华屋之方便」，你知道那个华屋就在眼前了，那怎麽入进去？求个方便，「请问其目」，就是求一个修行下手处。「目者眼目，譬如画龙须点睛耳」。这个「请问其目」，目是当眼目讲，像画龙点睛，最后点下来的那是最传神的。没有最后画龙点睛，这个龙活不了，所以底下的才是最重要的，「所以夫子直示下手工夫」。所以儒家和佛家一样，贵在修行。你光开悟不修行，那没有用，那不是妙悟。悟了之后，肯定修行，那才是真正的悟。所以颜子能够老实、真干，他真悟了。夫子给他「直示下手工夫，正所谓流转生死，安乐涅槃，惟汝六根，更非他物」。这是教他怎麽下手，告诉他非礼勿视、勿听、勿言、勿动，这是从六根上下手。为什麽？流转生死的，或者是安乐涅槃的，生死跟涅槃是两个相对的，凡人在流转生死，在六道轮回；圣人，阿罗汉以上的，他们处在安乐涅槃。你在生死还是在涅槃，「惟汝六根，更非他物」，全是你用六根的时候怎麽个用法，不是其他的东西，就是你的六根。你要会用六根，怎麽用？用根中之性。这《愣严经》上讲的，就是六根接触六尘境界，六根是眼耳鼻舌身意，接触外面的色声香味触法六尘，不分别不执着、不起心不动念，这时候你就回归自性了，这叫用根中之性，而不用六根的六识，六识是分别执着。所以全在你这六根上用功夫，没有离开六根。底下说，「视、听、言、动，即六根之用，即是自己之事」。所以为仁由己，就是你自己，六根接触六尘的时候，你的视，你的听，你的言（言是说话）、动（身口意的动，就是六根的动作），用六根的时候你会用，你就是圣人；不会用，你就是凡夫，六道轮回。

 

所以，「非教汝不视、不听、不言、不动，只要拣去非礼，便即是礼」，这个话讲得太好了！圣人不是说教你不视、不听、不言、不动，是教你非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动，你还是可以去看，还是可以去听，还是能说，还是能动，但是拣去非礼的，把那个非礼的剔除掉，那叫做复礼。礼是本身的性德，你是剔除不了的；非礼，自性中没有的，这个你能去除掉。去除那个本来没有的，你就回归到本来有的自性上了。所以当我们六根接触六尘，视、听、言、动的时候，只要你能够不分别不执着、不起心不动念，那你就拣去非礼了。那个分别执着、起心动念本来没有，不是自性中有的，那叫不觉。马鸣菩萨在《大乘起信论》里面讲的，「本觉本有，不觉本无」，本有的就是这里讲的礼，你当然能够复礼，可以恢复；本无的就是妄想分别执着，那是不觉，不觉本来没有，你就能够去除。「礼复，则仁体全矣」，等到你能够复礼了，就是你回归性德，仁之体自性圆满现前了。「古云：但有去翳法，别无与明法」。所以古大德讲得好，只有个去翳的法门，翳就是障碍，挡住你眼睛看的那个障碍，你把那障碍去除掉，你就恢复光明了，你就能看到了。能看是你的本性，不是说现在你不能看了，还要怎麽教你去能看。能看是你本来就能的，本有的能力，只要把障碍去掉了就行。所以不用再别求什麽「与明法」，教你光明的那个法门，不需要教，你就去障而已。

 

「经云：知见立知，即无明本；知见无见，斯即涅槃」，这是《愣严经》上讲的。富楼那尊者曾经向释迦牟尼佛请教，无明是怎麽来的？我们现在有生死轮回，这是因为无明造成的，那无明怎麽来的？我们如果断了无明，将来还会不会又长一个无明？释迦牟尼佛给他回答很简单，八个字，「知见立知，即无明本」。什麽叫无明的根本？就是你在知见上立知了。你看，说得很清楚。知见是你的视听言动，六根接触六尘的时候是知见，能知能见，这是你的本能，你的本有觉性，不可能说你不知不见。不知不见，那是愚痴，那是有障碍了。你还是能知能见，只是在知见的上面不要再立个知。立什麽知？妄想分别执着都叫立知。譬如说，我们看到了这个放大镜，看到就看到了，不要起妄想分别执着。什麽叫妄想分别执着？看到之后，动个念头，「我看到东西了」，妄想；再转增胜，「这个东西叫放大镜」，分别，分别这是放大镜；再增胜这个烦恼，「这个放大镜很好，我很想要」，执着。你看，妄想、分别、执着，刹那间你就生起来了，这叫知见立知。圣人看到了放大镜，就是看到就看到了，也没有一个「是放大镜」的念头，更没有说「这是好放大镜，我要它、我喜欢它」，没这些妄想分别执着，只有凡夫才会生这些念头，所以这叫无明本。那你说，他看到了不知道这是放大镜吗？知道是放大镜。为什麽说他没有这个放大镜的分别执着？你们有分别执着，圣人就随顺你们的分别执着，所以，你说是放大镜，我也就说它是放大镜；你说它是好的放大镜，我也说它是好的放大镜，恒顺众生，随喜功德而已。他自己呢？他自己始终没有立知，没有妄想分别执着，没有无明，这就是圣人。

 

所以「知见无见，斯即涅槃」，你看，讲得很清楚，你们不要立知，没有什麽见，你就是涅槃；你立了知见，你就是生死。「立知即是非礼」，立知就是非礼。知见的当下，你不要再立个知见，那就是拣去非礼了。「今勿视、勿听、勿言、勿动，即是知见无见也」。所以夫子教我们，非礼的就勿视、勿听、勿言、勿动，这就是教我们知见无见，就是教我们取涅槃道。「此事人人本具，的确不由别人，只贵直下承当，有何利钝可论？故曰『回虽不敏，请事斯语』。从此三月不违，进而未止，方名好学。岂曾子、子思所能及哉？」这是讲颜回是利根，他知道这个事情人人本具，知见的功能人人本具，这是自性中本有的见闻觉知。只是你在见闻觉知的当下不要起妄想分别执着，你就住于涅槃。涅槃是没有烦恼、没有生死了。你立了妄想分别执着，你就立刻从涅槃掉到了生死轮回当中，都是自己的事情，「的确不由别人，只贵直下承当」，你能不能承当？所谓承当，就是你能够知见无见，不要立知见。这里面没什麽利根、钝根的区别，只要你肯做，你能自己复礼，你能为仁，你就能做到。

 

所以颜子说，「回虽不敏，请事斯语」。你看，管他利钝，管他是不是聪敏，只要你请事斯语就行，你要依教奉行就行，学着断妄想分别执着。先从执着断起容易，一下子断不了三个，先断最粗的那一个。所以「从此三月不违」，这是颜回，孔子讚叹他，「回也，其心三月不违仁」，没有违背仁，就是三个月都是克己复礼为仁。那三个月以后更是了，孔子观察他三个月，对他的讚叹，就好像佛门里九旬，九十天用功。夫子给他鑑定。「进而未止」，不断的进步，这叫好学，斩除自己的一切习气，最后完全成了一个圣人。这个「岂曾子、子思所能及哉？」虽然曾子作过《大学》，子思作《中庸》，但是他们比颜子来讲还差一等，还没有能得到孔子的心传，所以他不能及，达不到颜子的境界。

 

这段话我们就全部讲解圆满了，希望从这里我们要悟入，真正要和谐世界，乃至和谐宇宙，那全是自己的事情，只贵自己肯放下，放下妄想分别执着，你就入境界了。

        本文摘录自《细讲论语》钟茂森博士讲述