这章经文，这是夫子有一天跟四位弟子在一起，做了一个小型的座谈。根据《雪公讲要》里面说的，这是孔子隐居在家，他没有出来做官，这四位弟子在旁边『侍坐』，就是侍奉，『子路、曾晳、冉有、公西华』。曾晳就是曾子的父亲。在这样的一个情形下，夫子就叫他们各言其志，所以，『子曰：以吾一日长乎尔，毋吾以也』，这个是孔子提示弟子们，你们可以各言其志。以吾的以字是当作因字讲，因吾一日长乎尔，就是我比你们年长一些。这个尔是你们，我比你们年长一些。这个一日，实际上当然不是一日，是长一些的意思。毋吾以也，这个以当用字讲，这个是倒装，应该是「吾毋以也」，就是我已经无用了，没用。这是孔老夫子很自谦，我年纪已经比你们大很多了，现在没什麽用了，意思说，你们现在还年轻。『居则曰』，就是你们现在在闲居着，你们跟我一起隐居，你们也没出来做事，可是你们不是常说，『不吾知也』，别人不知道我。『如或知尔，则何以哉？』如果有人知道你们，尔是你们，则何以哉，你们将如何办事？就是夫子问他们，你们谈谈你们的心志。我们先看这一小段，这一小段就分成这两节，一节是讲四个弟子的名字，他们侍坐；第二节就是孔子提示他们各言其志。蕅益大师对这节的注解说到，「圣贤心事，虽隐居求志，而未尝置天下于度外；虽遑遑汲汲，而未尝横经济于胸中。识得此意，方知禹、稷、颜子，易地皆然。奈四子各见一边，终不能知孔子行处，故因此侍坐，巧用钳锤，以曾点之病，为三子之药；又以三子之病，为曾点之药也」。蕅益大师这段话，是把整一大段经文主旨、内涵给点出来了。虽然夫子现在在闲居着，在隐居，可是「圣贤心事」，圣贤心中想的事，想什麽？天下万民，没有想自己的。虽然现在是在隐居，隐居还在求其志。没有机会出来做事，圣贤独善其身，等待机缘。等机缘到了，就出来兼善天下，那个志向没有退过。所以未尝置天下于度外，从来没有说不管天下百姓，「我现在隐居了，我做个自了汉，那些苦难众生，现在没有因缘救，我就算了，拉倒，走了」，退了救度天下的心，这是属于小乘。夫子显然是大乘，他即使是隐居的时候，依然是满腔救度天下的志向。儒家讲究「修身以俟之」，自己好好修身立德，俟就是等待，等待因缘为天下服务，所以这是大乘。

 

我们恩师老人家常常强调，你要入大乘佛法，必须要在儒、在道上面扎根，儒和道是基础。当然，儒和道也有根，儒的根是《弟子规》，道的根是《太上感应篇》。除了这个根以外，你还要真正对儒家的精髓也要深入学习，这才是完成整个大乘佛法的基础，然后你转入大乘，你就能很快入得进去。所以，儒和道真的它代替了小乘。如果不学儒、道，你必须要从小乘学起。释迦牟尼佛讲，「不先学小乘、后学大乘者，非佛弟子」，就是《佛藏经》里面讲的，小乘是大乘的基础。

 

中国人现在都不用学小乘，佛法传入中国来，小乘经典翻译了很多，但是自古以来学小乘的人很少，都是直接入大乘，而且很有成就。像蕅益大师，这就是最明显的例子，净土宗第九祖，明清以来可以说是最富盛名的祖师大德。他不仅是在净土宗上的造诣很高，可以说是通宗通教、通禅通律。他教宗天台，当然也旁涉其他的宗派；他是在禅宗开悟的；戒律呢，戒律研究得特别的深，近代几乎没有人能超过他的，他三次阅《律藏》，用了几十年的功夫，编写出的《毗尼事义集要》，这可以说是做为律宗学习的一个最好的教材；在净土宗的贡献，当然大家一致推认《阿弥陀经要解》，他老人家作的，这是印光大师讚叹，即使是古佛再来，为《阿弥陀经》做一个注解，也超过不了蕅益大师的《要解》。他何以能够在大乘佛法里面有这麽高的成就？就是因为他有儒、有道的深厚根基。你看他注解的《四书解》，你就看出他的造诣。他十七岁开始学佛，二十岁悟明了孔颜心法。出家之后﹙二十三岁出家﹚，二十四岁在禅宗就开悟。你看看，这是根基好。所以他老人家也特别强调儒和道的学习，学佛一定要从这扎根。你看他的注疏里面，有儒道方面的注解，着力很深。《四书解》，这是一部不朽的着作。《四书解》什麽时候完成的？他四十九岁那年写的。他老人家五十七岁往生，所以这是他晚年的着作，已经是相当成熟的作品。这部《四书解》和《阿弥陀经要解》两部是同年完成的，都是四十九岁完成的，他先写《阿弥陀经要解》，再写《四书解》，你看看他的年谱你就晓得。他写《阿弥陀经要解》的时候，已经是被印光大师称为是古佛再来都超过不了其上，他已经有古佛的水平了。然后他用古佛的水平来注解四书，你就想想他老人家这个注解，那真叫千古绝唱，佛亲自来给它做注解，那真的谁也超过不了其上。所以我们认真的学习这部书，做为我们大乘入门的一个根基，这是我们也相当的幸运，他老人给我们末法时期的众生做一个指引，所以儒家跟大乘非常相应。

 

这里讲的，「虽隐居求志，而未尝置天下于度外；虽遑遑汲汲，而未尝横经济于胸中」。遑遑汲汲，跟隐居是相反，隐居是没事做，很安静；遑遑汲汲是做很多事，匆忙，遑遑是匆忙的样子，汲汲也是心情很急切的样子。孔子曾经周游列国，那是属于遑遑汲汲的时候。可是也未尝横经济于胸中，经济就是生计、名利，出来做事的时候，从来没有把生计和名利放在胸中，还是一心想着天下万民。所以，识得此意，你懂得这个意思，才知道禹稷颜子，易地皆然。这举出三个人的例子，禹是大禹，尧、舜、禹这都是圣人，稷是后稷，他跟禹是同时代人。禹治水，把水患治理好，大家有了安定的环境。后稷就教导大家开始耕种，后稷被尧举荐出来，由舜任命做为农师，就是教导大众种植，大家才有稳定的生活。这都是有大恩惠于民的圣人，他们出来是做事。后稷是周朝的始祖，文王、武王、周公都是后稷的后代，他们这些人是出来做事。颜子呢？颜子也是圣人，他叫复圣，颜回。颜回没有出来做事，他没有做过大夫，始终是平民，是庶人的身分。可是，易地皆然，他们的地位虽然不同，遭遇虽然不一样，就是因缘不同，可是心是一样的，境界也是一样的，都是圣人。隐居不出来做事的，也是为天下万民；出来做事的，也是为天下万民。所以，「奈四子各见一边，终不能知孔子行处」，奈是奈何，四子就是这里提到的子路、曾晳、冉有、公西华。这四个人都没证得圣人的境界，所以他们的见解都偏在一边。子路、冉有、公西华偏在出来做事这边；曾晳偏在隐居这边。你看，后面曾晳这里讲到，他希望在暮春的时候，穿着春服，带着五、六个大人，六、七个童子，一起在河边享受着清风，那是属于隐居的生活。但是，这都是落在二边了，没能够用中道。所以终不能知孔子行处，都没到达孔子的境界。

 

孔子是循循善诱，很会教导人，所以利用大家一起座谈的机会，「故因此侍坐，巧用钳锤」，藉着这个机会，开始对他们点拨教化，帮助他们提升境界。巧用钳锤，钳锤是指严厉的批评和教化，他用得很巧。怎麽个巧法？这里讲的，「以曾点之病，为三子之药」，曾点就是曾晳，曾晳的毛病是什麽？偏在了隐居这方，而且他所说出来的这种志向带有一种狂味，人比较狂，这是他的一个毛病。你看，他曾经用棒子打他的儿子曾参打得晕倒，他性格比较古怪。记载中说，当季氏季武子，这是鲁国最有权势的大夫，季武子死的时候，他倚着门在那唱歌，放荡不羁，这是他的毛病。为三子之药，用他的病做为药，正好对治另外三个人的毛病。另外三个人，因为刚好跟他相反，他们三个人要出来做事。特别是一个子路，过于莽撞，过于直率而莽撞；冉有和公西华又过于谦退，各有各的毛病。「又以三子之病，为曾点之药」，曾点跟他们刚好相反，所以拿这三个人，子路、公西华、冉求的病做为药，来对治曾点的毛病。这两种类型的人，用这个来对治那个，用那个对治这个，这是夫子巧用钳锤，善于教导。我们等下仔细看后面的经文，我们就体会到夫子那种大智慧，那个教学是活活泼泼，没有预先准备，完全是现场观机，来把智慧用起来。如果你准备好了说要怎麽教导他，那就没有这样的一个效果，你不能点悟人。这个是什麽？因为孔子自己内心真正清净，所以现场能够抓住机缘来教化弟子。下面第二段，总共分四节，就是四个弟子各言其志。每个弟子的个性不一样，子路是直率，冉有是谦退，公西华是温恭，温和、恭敬，曾晳是简约的。我们来看，经文上讲：

 

【子路率尔而对曰。千乘之国。摄乎大国之间。加之以师旅。因之以饥馑。由也为之。比及三年。可使有勇。且知方也。夫子哂之。】

 

『子路率尔而对曰』，这个率，根据皇侃的《注疏》里面讲，当作卒字，所以也可以念卒（音促），子路卒而对曰。卒是仓卒，子路一听到孔子让大家各言其志，他马上就说话了，这是显得仓卒，这个人性格很直率，他就抢先说话了。他说，『千乘之国，摄乎大国之间』，千乘之国就是个大国，有一千辆兵车的这种大国，当时在诸侯国里面属于大国，这个国家夹在两个大国之间。『加之以师旅，因之以饥馑』，这两个大国以师旅加之，倒装的句子，师旅就是发兵了，这两个大国发兵来侵略夹在中间这个国家。又因之以饥馑，又加上这个国家还闹饥荒，这是雪上加霜。然后底下经文说，『由也为之，比及三年，可使有勇，且知方也』。由就是子路，他自己自称，他是叫仲由，说，如果由我来治理，为之，就是治理这个国家。比及三年，就是说我们拿三年做实验，三年治理就能够有什麽样成效？可使有勇，可以使这一国家的军民都有勇气，可以抵御外国的侵略，而且知道义方，也就是懂得礼义之道。看来子路很有信心，抢先说话，提出他的政治抱负，有这麽个国家给我治理，三年之内就能够使这个国家有礼义，又有军事的实力，子路相当的自信。结果他讲完之后，『夫子哂之』，哂之就是笑，夫子为什麽笑？底下我们会谈到，这个笑有高兴的味道，也有训诫他的味道。

 

我们来看蕅益大师的注解，「子路说的句句不虚，又且高兴热闹，所以夫子为之抚掌大笑。袁了凡曰：『礼云，笑不至矧。矧，与哂同（这是个通假字），露龈大笑也。居丧，则笑不至矧。』今言志时，闻此畅谈，何妨大笑。若注云微笑，则成尖酸气象矣」。蕅益大师这里评点，子路讲的这个话句句不虚，都讲的是实话，子路确实能够做到这个样子，给他这个国家治理，他能治理得好，能够使这个国家有实力。子路也是孔子门下的一位贤才，很难得他那麽率真，夫子问话，话音刚落，他就叭叭叭说出自己的理想来，又高兴又热闹。反正你可以想像，老师跟弟子们是如同父子，无所不谈，子路也就没有什麽拘谨的地方，率性而谈。「所以夫子为之抚掌大笑」，听到子路这麽率真，而且口气还挺大的，对他抚掌大笑，哈哈大笑起来。袁了凡先生曾经讲过，这是明朝的，我们都熟知的，他写过《了凡四训》。他讲，礼云，《礼记》上讲，笑不至矧（音婶），这是君子的威仪，笑不能够露出牙肉。这里矧和哂同，这个矧字就是「夫子哂之」的哂，是露龈大笑也，龈是牙肉，就是把整个牙齿都露出来，这就没有威仪了。真正有威仪是笑不露齿，当然这样就没办法大笑。夫子这里哂之，是笑得很大，他真正是开怀大笑，毫无那种拘谨的样子。居丧则笑不至矧，如果是我们参加丧礼，或在居丧期间，就不能够大笑，这是哀思使然。今言志时，孔子叫弟子们各言其志，讲你们的志向，听到子路这麽一番话，子路很畅快的谈，讲得很自然。何妨大笑，孔子也就很自然的大笑起来。这个是蕅益大师给我们注得很传神，把孔子和弟子们那种关係给我们开解出来。

 

若注云微笑，微笑是谁注的？《朱子集注》里面讲是微笑，微笑的意思就不一样，就成为了尖酸气象。孔子听到子路讲出他的志向，在那里嘿嘿笑，微笑就有点像冷笑，就太尖酸刻薄，不应该是夫子的气量，夫子应该是很豁达开朗，可以允许弟子们各言其志。所以不应该做微笑来讲，这是蕅益大师给我们澄清的。当然，这种笑既有赞同他的地方，同时也带有提醒他的味道，他毕竟还是境界不够高，底下我们会说到。然后看第二小节，这是冉求，他言其志。

 

【求。尔何如。对曰。方六七十。如五六十。求也为之。比及三年。可使足民。如其礼乐。以俟君子。】

 

『求，尔何如？』这是孔子叫着冉有，他的名字叫求，就问他，「你怎麽样？」尔何如，就是你如何？冉有对曰，他回答说，『方六七十，如五六十』，这个方就是方圆，方圆六、七十里地这麽一个地方，如五六十，或者是五、六十里地这麽个地方。『求也为之，比及三年，可使足民』，求就是他自己自称，说，「我如果去治理，给我三年的时间来做为考验，可以使得民众富足，这个地方能富裕起来」。这个是冉有，他比子路要谦虚很多。子路豪爽，他要千乘之国，是大国；冉有要的是个小国，方圆六、七十里地，这是小国。说到方圆六、七十里，还觉得有点太大了，又改口，说方圆五、六十里，再谦虚一些。所以冉有跟子路性格就完全不一样，但是，他虽然谦退，可是也有自信，他说「这个国家给我治理三年，我可以使民众富足」，这都是讲的实话，他有这个能力。『如其礼乐，以俟君子』。这是说，如果讲到礼乐，要在这个国家，当时国家都是小国，六、七十里地的也就是个国家了。这个国家要把礼和乐兴起来，冉有说，「我就做不到了」，俟就是等待，那我要等待君子来治理了。所以冉有说，他只能做到使国家富起来，而不能够让这个国家教育兴起来、文化兴起来。曾经冉求就问过夫子，在卫国的时候，他们到了卫国，发现卫国这个地方人很多，冉有就问，一个国家如果是人多了怎麽办？夫子告诉他，让他们富起来，「富之」。然后又问，富起来之后又怎麽办？「教之」，教育他们，就是要用礼乐教导这些百姓。冉有自己说，我只能让他们富起来，但是教导他们，我是做不到。这都是讲的实话。谁去教？得要圣贤去教。然后孔子这里没有反应，这里没有讲是笑他还是不笑他，他只是继续问。第三小段：

 

【赤。尔何如。对曰。非曰能之。愿学焉。宗庙之事。如会同。端章甫。愿为小相焉。】

 

『赤，尔何如？』就问第三个人，赤就是公西华，你怎麽样？『对曰：非曰能之，愿学焉。宗庙之事，如会同，端章甫，愿为小相焉』。公西华回答说，非曰能之，愿学焉。就是他比冉有就更谦虚了，他说，我不能说可以治理一个国家，我只是在学习。愿学焉，我想学习，这是很谦虚了。然后底下说，宗庙之事，宗庙是祭祀的事情，在国家属于大事。还有如会同，会同是什麽？国与国之间两君相会这种事情。还有端章甫，端是代表礼服，章甫代表礼帽，这个属于穿礼服、戴礼帽。愿为小相焉，就是愿意做一个小傧相。意思是说，在祭祀的时候，或者两军相会的时候，公西华讲，我愿意穿着礼服、戴着礼帽，做一个小傧相，做一个礼仪小官。你看，这讲得非常的恭敬、谦虚。这是第三个人。第四个人，我们再看：

 

【点。尔何如。鼓瑟希。铿尔。舍瑟而作。对曰。异乎三子者之撰。子曰。何伤乎。亦各言其志也。曰。莫春者。春服既成。冠者五六人。童子六七人。浴乎沂。风乎舞雩。咏而归。夫子喟然叹曰。吾与点也。】

 

孔子问，『点，尔何如？』点就是曾晳，夫子问他，谈谈你的想法。『鼓瑟希，铿尔，舍瑟而作』，曾晳在旁边做什麽？他在旁边弹琴，鼓瑟就是在弹他的瑟，瑟是一种琴。鼓瑟希，就是他这个琴的声音逐渐逐渐就稀落下来，就停下来了。证明他在孔子跟那三个弟子谈话的时候，他在旁边弹琴。你看，这个人有点狂士的味道，老师跟弟子们在讲话，他在旁边弹琴。等到老师问他的时候，然后他才慢慢把琴的声音慢慢降下来。最后铿尔，铿是什麽？他就铿锵一声把那个琴放下了，这段描绘也是非常细腻。然后舍瑟而作，把琴推开，叫舍瑟，而作就是站起来。对老师讲话，站起来讲，『对曰』，这时候才回答老师的问题。他说什麽？『异乎三子者之撰』，这个撰，《雪公讲要》里面引「经典释文」，是作「具」字讲，所以这个撰就是撰具，就是才具、才华这样的意思。意思是说，曾晳自己讲，我的想法跟他们三位所说的不一样，因为我没有他们的才华。这个也是比较的谦虚。

 

下面，『子曰：何伤乎？亦各言其志也』。孔子说，何伤乎，就是何妨？没关係，你讲，大家都在一起各言其志而已，没所谓对错。底下曾晳就说了，『曰：莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归』。这个时候曾晳就很简约的说出自己的志趣。莫春，莫是当朝暮的暮字讲，说暮春，就是春天最后一个月，叫暮春。这个时候，暮春时节，春服既成，春天的服装已经做好，所以可以换上春天的服装了。冠者五、六人，这个冠者是成年人，成年人就戴帽子了，未冠是童子，带着五、六个成年人，六、七个童子，做什麽？这一行人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。这个沂就是沂水，是一条河流，是从鲁城东南方尼丘山流向城南的一条河。浴乎沂，这个浴，雪公这里讲，不一定是洗澡，当然也可能是洗澡，在那河里头洗澡，也可以做引申的解释。譬如说，在《礼记．儒行篇》说到，「儒有澡身而浴德」，这个浴是讲浴德，这麽个意思，是引申的。风乎舞雩，舞雩是求雨的祭坛，祭祀的时候要载歌载舞。这个雩字，就是在求雨的时候发出的声音，所以舞雩就是祭祀求雨。咏而归，就是歌咏而回来。曾晳给孔子描绘了这麽一个美丽的图画，这晚春的时候，跟着五、六个成年人，六、七个童子，一起到沂水上，去那里玩耍，在求雨的坛上面享受着春风，然后歌咏而归，那是非常宜人的一种情景。结果『夫子喟然叹曰』，喟然就是感叹的样子，他感叹说，『吾与点也』。这个与就是赞同的意思，点就是曾晳，他叫曾点，说「我赞同曾点的说法」。为什麽会赞同？我们可以想像出来，曾晳所描绘的这样一个情景，正是孔子一直在向往的，那种所谓的「老者安之，朋友信之，少者怀之」的大同世界。虽然描绘得很简单，但是那种神已经给勾勒出来了。所以这一讲，触动了孔子的心弦，所以孔子很感叹，喟然叹曰，我赞同曾晳。曾晳，当然他这个意思也是有着隐居教书的志趣，在大同世界里面，各人各得其所，万物各遂其性。所以真的也不需出来做什麽事情，只需要隐居教书，乐在其中就好了。

 

我们再看蕅益大师对这段话的注解，「铿尔者，舍瑟之声」。曾点本来在弹琴，听到孔子问他的时候，铿尔，舍瑟而作，就是把他的琴推开这个声音，铿的一下。「此非与点，乃借点以化三子之执情耳」。蕅益大师这里给我们点出来了，夫子喟然叹曰，吾与点也。实际上并不是在讚叹曾点，非与点也，并不是真正讚叹他。因为什麽？曾点并没有到达那个境界。那何以他说出这样的境界出来？那是他平时听到夫子的教学，听多了，他也就会说了。可是说得出来，他却未必能行得出来，他所说的确实是圣人的志向，大同盛世，但是他自己没那个境界，他做不出圣人之事。所以孔子这里说，吾与点也，不是说真的给曾点授记、鑑定了，他的境界已经到家了，不是。而是善巧的教学，是借点以化三子之执情耳，用曾点所说的话来教化另外三个人。另外三子是谁？子路、冉有、公西华，他们有执情，他们执在一边，执着。

 

我们再看江谦补注，他说到，「先言鼓瑟，次言希，次言铿尔，次言舍瑟，而后言作，写出曾点从容不迫气象」。江谦先生把曾点的动作进行了分析，他这里说，鼓瑟希，曾点在夫子跟另外三个人谈话的时候，他在弹琴、在鼓瑟；次言希，慢慢的鼓瑟的声音就小了；然后铿尔，一下停下来，把琴一放下那个声音；再言舍瑟，把琴推开；再言作，就是他起身。你看，动作非常安详，这里写出曾点从容不迫的气象。因为他有这种气象，所以发表出来的言论确实又高于另外三子，所以赢得夫子的赞同。赞同的不是他这个人，不是他的境界，而是所说的话，话不是他的境界，但是他至少说得出来，证明他有解悟，但是还没证悟。

 

底下又说，「希是瑟声渐澹」，琴声慢慢澹下来了。「铿尔是絃外余音」，琴一收、一推，它还有些余音在响着。「舍瑟是安置得所」，你看，这动作有表法的意味，江谦先生把它写出来了。「作是答问之礼」，这是起身回答夫子的问话。「春是生机盎然」，他讲了暮春时分，这个是生机盎然的意思。「冠者、童子」，冠者是成人，童子是未成人，未成年的。「是作圣之基」，这个意思透露出来是什麽？要做圣人，首先要做一个人。你把人做好，你有这个基础了，你才能做圣人。「浴乎沂，风乎舞雩，咏而归，内外清净，是养正之道」。这里浴，他是把它做洗浴来讲，既浴身，也浴德，德是心。「风乎舞雩」，舞雩是求雨祭祀的礼，雩也是用来沐浴的，这是讲什麽？沐浴身心。这讲到内外清净，内是心，外是身，都经过了洗浴，这是养正之道。这是讲什麽？养好孩子身心。因为这里说带着童子六、七人，养正之道，这是国家的根本，国家下一代是不是人才能够决定国家的兴亡。

 

底下又说，「政化及于一时，教泽流于万世，政教不可偏废」。这个政化及于一时，我们做政治，就是治理好国家，这个能够对一时的国民带来好处。但是，真正使得万世都能够得到利益的，要重视教，教育。譬如说，最明显的是周公，他是用政治，他是圣人的政治，可以使周朝得以稳定。但是相比之下，孔子的教育，那是惠泽于万世，所以人们把孔子称为万世师表、至圣先师，但是没有把周公称为是万世师表，为什麽？孔子的教「泽流于万世」，他的功德就更大了。两者都不可废，政和教都不可偏废，而往往两者相辅相成。国家要构建和谐社会，这是靠政治，离不开教育，要用教育来推动政治，以政治辅助教育，缺一不可。「故孔子叹曰：吾与点，而亦兼赞由、求、赤之能为邦也」。孔子感叹是什麽？吾与点，是说我赞同曾点的说法。曾点这里隐含着教育，大同世界从教育而来，「建国君民，教学为先」。特别是他这里讲的春意盎然，这都是隐含着重视基础教育、重视童子的教育，养正之道。而教育注重内外清净，这是可以泽被万世。由、求、赤这三个人，他们是讲政治、讲为邦，为邦是搞政治、治国。这四个人的说法要相辅相成，政帮助教、教帮助政，而相比之下，教更重要。所以夫子讲，吾与点，我赞同点，曾点所说的是教育，这个比政治更重要。这个深义我们可以看出来了。我们继续看下文：

 

【三子者出。曾晳后。曾晳曰。夫三子者之言何如。子曰。亦各言其志也已矣。曰。夫子何哂由也。曰。为国以礼。其言不让。是故哂之。】

 

『三子者出，曾晳后』。子路、冉有、公西华三个人出去了，曾晳最后出来，跟着孔子，他问孔子，『曾晳曰：夫三子者之言，何如？』他问孔子，这三位师兄弟，他们讲的话如何去理解？曾晳这样问话，我们也可以看见，曾晳并没有真正开悟；如果开悟了，他就没必要问，他应该全听懂了。他还问，证明他没入境界，所以，他讲出来的大同世界美景虽然是讲得对，孔子也赞同，但不是他的境界，他叫虚证，他没有实证。『子曰：亦各言其志也已矣』。孔子回答他说，这是他们各人各言其志。『曰：夫子何哂由也？』曾晳又问了，说，夫子您为什麽笑仲由（笑子路）？夫子回答说，『曰：为国以礼，其言不让，是故哂之』。治国，要以礼治国，最重要是讲究礼。可是子路讲的话一点都没有谦让的味道，那谈不上以礼治国了。而他自己却是口气很大，说三年当中，可以使得国家兵强马壮，而且还懂得礼义之道，这个口气太大了，所以就笑他。

 

【唯求则非邦也与。安见方六七十。如五六十。而非邦也者。唯赤则非邦也与。宗庙会同。非诸侯而何。赤也为之小。孰能为之大。】

 

底下又说，『唯求则非邦也与』。这个唯求，以及底下讲唯赤，这是两番论述，古注各有看法，主要是两类。第一类是《皇疏》和《邢疏》。皇侃，南北朝的经学家，还有邢昺，是宋朝的，他们的注疏里面都说这是孔子自问自答，一直都是孔子说的话。《朱子集注》里面却是认为这句话是，「唯，求则非邦也与」，这是曾晳问的，底下才是孔子答的，是曾晳和孔子一问一答。这是两种看法，一个说这是孔子自己说，成片都是他说。一个是中间曾晳有问，孔子回答。《雪公讲要》它也主张是一问一答。但是蕅益大师的见解是说孔子一直说下来，中间曾晳没有发问。这两种说法各有道理，如果是说曾晳跟孔子一问一答，这个唯就是曾晳自己唯唯诺诺那个唯，就是「好的」，表示他听懂了上面的话，然后问下面，求则非邦也与，冉求就不是治国吗？蕅益大师就主张这还是孔子说的话。我们还是以蕅益大师的为准，这是印光大师讲古佛再来也超过不了其上，那我们还是用他的注解。孔子这里说，难道冉求就不是治国吗？这底下说，『安见方六七十，如五六十，而非邦也者？』安见就是难道，方六、七十里地的一个地方，或者五、六十里地的这个地方，就不是国家吗？而非邦也者，就是「不是国家吗？」因为冉求自己说，他治理方圆六、七十里的，或者是五、六十里的地方，孔子说，这也是个国家。所以冉求也是在治国。底下又说，『唯赤则非邦也与？』刚才讲到公西华，他是说在宗庙祭祀的时候，或者两君会同的时候，他做一个小相。这里讲的，『宗庙会同，非诸侯而何』，宗庙和会同就是讲国家，诸侯就是国家，不是国家又是什麽？你看，这个讲的「非诸侯而何」，比前面讲的说冉求的「非邦也者」，这个反问他的语气就更重，为什麽？我们可以想像，因为公西华比冉求更谦虚，谦得有点什麽？变得谦退了。太过谦退也不行，也不符合中道，过犹不及。所以夫子在这里对公西华的语气就比冉求更加重，说，不是诸侯又是什麽？给他引导到中道上来，就是你不能退得那麽远，你过于谦虚，也不符合中道。所以，这也体现出孔子处处讲中道。『赤也为之小，孰能为之大？』这是孔子这里又说了一句，如果公西华是做小相，那还有谁能做大相？这是因为公西华太过谦退，夫子又说一句，把他引导到中道上来。

 

孔子当时处在春秋时代，夫子很想为国家做点事情，推行周公之治。可是周游列国，没有一个地方能够用他，他不得不回到鲁国来，在家里隐居以求其志。他一面教学，一面删《诗》《书》、作《春秋》、定礼乐，做这些着述典籍。所以，这一天跟这四个人在一起谈话，实际上都是帮助他们提升，而四个人的境界都没有达到标准。谁达到标准？弟子中只有一个人，就是颜回。夫子曾经对颜回说过，「用之则行，舍之则藏，唯我与尔有是夫」，这是对颜回讲的。就是用到我的时候，我就出来做事；不用我的时候，我就藏起来隐居，能够做到这个，只有我跟你（唯我与尔，尔是你，就是指颜回）才能做到。这是夫子从容中道。《周易．系辞传》里面也讲到，「显诸仁，藏诸用」，把仁道显示出来，但是我们要用的器具、才华，把它藏起来，叫「藏器于身，待时而动」，等待时节因缘，再发挥自己的才华、才智。这是君子所谓「乐天知命」、「修身以俟之」，心绝对是安住的，而不外求。

 

蕅益大师这里注解说，「不哂其为国之事，特哂其不让之言耳。既说为国，又说非邦也与，正是与三子，以补点之虚证。一直皆夫子之言，不是一问一答也」。夫子哂之，就是笑子路，不是笑他为国之事，子路治国这个事确实是可以认可的。只是孔子笑他不让之言，出言不逊，有点太过傲气了，有点自大了，笑他这个，也就是提点他，让他改正。既说为国，又说非邦也与，这是对冉求而言的，当然也是对公西华而言的，对公西华也说，唯赤则非邦也与。为国就是治国，说明什麽？三子都是讲的治国。正是与三子，与是赞同，子路、公西华、冉求这三个人讲的都是治国之道，所以孔子都讚赏他们所说的。哪怕是冉求和公西华非常谦退，不敢说自己治国，不像子路那麽率真，很谦虚，但孔子还是肯定他们，说他们不就是为国吗，不就是治国吗？非邦也与，肯定了他们治国之事。以此来补点之虚证，曾点是虚证，他没有真正入境界，他自己说的志向出于狂慧，不是真修实证得到的圣人境界。用这三个人所说的来对治曾点虚证、狂慧的毛病，这就是夫子善于教学。然后又说，吾与点也，我赞同曾点的，来补足前面三人之不足。前面三人只谈到政治，没有谈到教育和大同世界的理想，境界都是不够高。子路是以力治国，他要兵强马壮；冉有是用经济管理来治国，以经济建设为中心，能够使国家富强起来；公西华也讲究以礼治国，他只说要注重祭祀时候的礼、君会同时候的礼，以礼治国。到曾点所说的，那才是真正大同世界。一直皆夫子之言，不是一问一答也，这跟我们讲清楚了，这一段话全是夫子讲的，中间没有曾晳的插话、请问。这是把一大段经文我们就讲完了，从这里我们就体会夫子教学的善巧，和所提倡中道的学问。

         本文摘录自《细讲论语》钟茂森博士讲述