这一章是夫子纠正子路的一个缺点，子路用人没有按照他的程度。『子路使子羔为费宰』，子羔是还在求学的一个学子，子路就让他做费邑的宰官。费（音必）是鲁国的一个邑，是属于季氏家的管辖范围内，子路曾经做过季氏家的家臣，所以他派子羔去做费邑的邑宰，邑宰就好像现在说的县长。结果孔子就反对，『子曰：贼夫人之子』，这个「人之子」就是对子羔而言的。因为子路派子羔去做邑宰，但是子羔学问还没有成熟，孔子主张是「学而优则仕」，仕是出来做官，你学成了，才能够出来做官；没学成就出来做官，那往往是把他害了。这个害就是这里讲的贼，贼害。这个夫是一个语气助词，没有意义。贼夫人之子，就是你把人给害了，用我们现在话来讲，你是误人子弟。当时，在鲁国做官的人确实有很多人并不是有很好的学问，子路当时也受到这种思想的影响，也有了这种想法，他说，『子路曰：有民人焉，有社稷焉，何必读书，然后为学？』这个费邑是有民人，就是有人民、有社稷，这些都是可以学习的。子路认为，让子羔去做费邑的邑宰，就可以在治民和事社稷上，事社稷是宗庙祭祀方面的事情，在这些事上，你也能够学习，何必说一定要读书才算是学习？当时，在鲁国确实也有很多这种想法。

 

儒家很讲究先求学，然后才从事政治。没有足够的学术，你没有一定的学问，要从事政治，要办理利国利民的事情，这个确实不容易。如果没有好好的学过，就上任去做宰官、去治理，边学边做、边做边学，这等于拿着人民当我们的试验品，这等于害了人。万一你这试验不成功了，怎麽办？所以，孔子是主张学成了以后才能够出来。还有一点，如果没学成，就出来做事，即使是可能没做错事，说不定也能做出些利民的事，但是毕竟是太年轻了，学问根底差，马上就坐了一个高位上面去，就会生傲慢心。坐在那个位置上，就以为自己真正够资格了，自己德行、学位能配得上这个位置了，实际上是德不配位，学也不配位。结果自己生增上慢，以为自己真不错了。傲慢心起来，往往就不肯再学了，那也是害了自己，所以夫子在这里讲是贼人之子。但是，子路居然也能够巧辩，他说出这番道理，听起来好像有道理，你可以边做边学，所以夫子在这里责备子路说，『是故恶夫佞者』，恶就是厌恶，佞是佞口，就是狡辩。子路居然很敏捷的说出一番道理来，这属于狡辩，把没理说成有理了，所以孔子在这里就严厉的批评他，说你这是佞者。

 

蕅益大师在《注解》里面说到，「夫子元不责子羔不读书，子路那得知之」。如果孔老夫子没有去责备子羔不读书，而后马上就让他去当官，他没这样责备的话，子路也可能没想到，他以为真正不用读书，可以边做边学了。这是什麽？在求学上面属于躐等，没到时候就出山了，根底很浅，往往会遭受失败。所以我们学了这个，一定要重视读书、重视求学。

 

江谦补注里面把蕅益大师的意思继续发挥，「恶夫佞者，谓恶夫读书而不能教民人、安社稷者也」。这个意思也引申得很好。他说什麽叫佞者？为什麽孔子会讨厌这些佞者、这些狡辩的人？狡辩的人都读过书，要是没有读过书，他恐怕没那些词拿来狡辩。子路读过书，怎麽这个道理都不明白，还会狡辩？这才引起孔子说真厌恶。所以孔子说的厌恶，是厌恶那些读过书的，而却没有真正明理，反而用歪理狡辩。所以这是讲「恶夫读书而不能教民人、安社稷者」，读书目的是为了什麽？这里很明显，是为了教民人、安社稷，就是教导人民，让人民知道荣辱、知道伦理道德、知道因果，能够使社稷安定。社稷代表国家，国家要安定、要和谐，读书是为了这个，所谓经世济民，那就需要懂得道理。所以夫子在这里批评子路，实际上批评他，「你读书也没读好，所以你能发出这种谬论」。下面又说，「能言而不能行，故谓之佞」。只懂得说而不能够做，这叫佞。夫子并没有批评能说的人，只要你能做到，那能说是好事。做到能说到，说到也能做到，这是圣贤。如果是能说不能行，那叫佞，就是狡辩，不叫辩才。所以言语要在德行基础上，这才是真言语。夫子在这里批评子路，当然也是提醒子羔，子羔读书没读出来，德行学问还不足，也不能马上就出来做事，做事容易误事。自古以来，不少这种人，譬如说战国时代很有名的，叫纸上谈兵的赵括，他也读兵书、读兵法，跟皇上谈起兵法头头是道，可是能言而不能行。等他带兵打仗，就全军覆没，四十万军队全部被消灭了，自己最后自刎而死，就是能言不能行。这种是书没读通，所以孔子也是提醒子羔，读书要真正读通才行，就是你能够真正用在你经世济人上。没到这个程度，不能出来，还继续学习。

 

江谦先生又说，「此章当与《左传》郑子皮欲使尹何为邑章合读」。他讲到，《论语》这章应该跟《左传》里面那一章合起来看。《左传》，这里是郑国，《左传》我们知道是左丘明注解《春秋》的，叫《春秋左传》。《春秋》是孔子亲笔写的，左丘明进行注解发挥，叫《左传》（《春秋》三传，还有个《公羊传》、还有个《谷梁传》）。《左传》里面就有一篇是讲郑国时代，春秋的郑国，郑国的上卿大夫子皮，欲使尹何为邑，尹何是个人。这个故事在《左传》卷九，鲁襄公三十一年这个时期。这一年，「子皮欲使尹何为邑」，就是上卿大夫子皮想要让尹何去做邑宰，当县长。我们看看这篇文，也是当学古文。

 

「子产曰」，子产是郑国的宰相，他是一位很难得的贤者，孔子也很佩服他。子产就说，「少，未知可否？」尹何年纪很轻，少，年轻，不知道他能不能胜任？「子皮曰」，子皮就说，「愿，吾爱之，不吾叛也。使夫往而学焉，夫亦愈知治矣」。这个愿，子皮讲的这个愿是谨愿，尹何是个谨愿之士，他很谨慎，这个人也不错，我很喜欢他，吾爱之，我很喜欢他，他不会背叛我，很老实的一个人。所以子皮说，使夫往而学焉。让他去上任学习一下，边做边学，他也就更知道该怎麽办事。愈知治矣，就更知道怎麽样去治理。结果，「子产曰：不可」，不可以。为什麽？底下说了，「人之爱人，求利之也」，人家喜欢一个人，那是希望对这个人有利。「今吾子爱人则以政」，现在您老人家，吾子就是对他的尊称，您爱人就把这个政事交给他。「犹未能操刀而使割也」，就好像一个都不懂得操刀、不懂拿刀的人，你就让他去割东西，「其伤实多」，那就很容易损伤他。「子之爱人，伤之而已，其谁敢求爱于子？」子，就是对子皮而言，子皮您老人家爱人，你喜欢他，结果就伤了他。他不是这个料，现在还没学成，你就让他做这个事，那就等于害了他、伤了他。既然你伤了他，你喜欢他就伤了他，那谁还敢让你喜欢？所以，「子于郑国，栋也，栋折榱（音催，指屋椽）崩，侨将厌焉，敢不尽言？」说，您在郑国，子于郑国，您在郑国是栋梁，中流砥柱。如果是栋梁折了，就像一个房屋，栋梁一折，它就塌下来，塌崩了。侨就是子产自称名，说我就将会被压在底下了，我哪里还敢不把话说尽，说出来给你听？对你，我是知无不言、言无不尽。这些，子产跟他说得非常中肯。

 

然后底下又说，「子有美锦，不使人学制焉」。底下举个比喻，你有漂亮的丝绸，是不会让别人用丝绸来学裁缝的。漂亮的丝绸，你怎麽能够随便让人做为试验品？「大官、大邑，身之所庇也，而使学者制焉，其为美锦，不亦多乎？」大的官职、大的封邑，那是什麽？身之所庇也，就是来庇护自身。你现在反而去让那些学的人、学者去裁制，用这些东西来学习、来做试验品。其为美锦，这种大官、大邑比漂亮的丝绸来讲，不就是价值要多得更多吗？言下之意说，你怎麽能够还把这些大官大邑用来给人家做学习的用品？底下又说，「侨闻学而后入政，未闻以政学者也」，就是点到中心了。侨，就是我听说学了以后才出来从政，没听说用从政来学习的。「若果行此，必有所害」，如果真是这麽办，一定有所伤害。伤谁？伤你子皮，当然也伤了那个在学习的人。底下又说，「譬如田猎，射御贯，则能获禽。若未尝登车射御，则败绩厌覆是惧，何暇思获？」这又是个比喻。譬如在打猎的时候，打猎一般都是要射箭，射御贯，就是很熟悉射箭，还有驾车，御是驾车，这才能够获得猎物，禽就是代表猎物。若未尝登车射御，如果你没有登车射过箭、驾过车，那去打猎的时候驾这个车，只会担心害怕会翻车。败绩厌覆是惧，是倒装，惧是惧怕，惧败绩厌覆，就是怕失败、怕翻车，这种害怕充满了内心。何暇思获，哪里还有闲心思去想着获取猎物？就是比喻。

 

江谦先生给我们讲，《论语》这章跟《左传》这一章传文合起来看，意思就很明显了，没有学成，不能出来做事。你靠边做事边学，往往可能会遭到失败，而且可能会损失惨重。我们现在学习了圣贤教育，也发心将来为弘扬圣贤教育做出贡献，不管是走弘法的道路，还是护法的道路，这都是做事，弘法利生的事业。那首先就得求学，没学成之前就出来做事，那就很危险，特别是你做的是大事。真的，世间来讲，没有比这个事更大的，这是救度众生法身慧命的大事。所以我们恩师就常常提醒我要好好的读书，要厚积薄发，不要那麽快成名，过早成名了不一定是好事，现在学问根底很浅，需要多积累。老人家提醒我，印光大师当年，一生都是默默无闻，都是深入经藏。到了七十岁他才出来弘法，弘了十年，你看他所造成的影响力，超过了同时代任何一位法师。他积得厚，所以发出来的力量大。弘法其实就好比医生一样，世间你看学医的，那都需要经过长时间的训练，你把这些医理、医术都学得很精通，你才能够真正出来行医。如果你自己没学通就出来，拿着病人来给你做试验，你边行医边学，那完了，可能很多人都葬送在你手里。所以要先学通，才能够出来，出来就真正能够治病救人；如果自己是个庸医，没两下子，就出来，这往往是害人又害己。弘法的人也是这样，世间的医生治人的身病，弘法的人是治人的心病。众生心里有烦恼、有疑惑，弘法的人是给他释疑解惑，把道理跟他开解出来，让他放下烦恼，甚至帮助他出离生死。这个事情，如果自己没有本事，你出来跟大众讲，自己道理没贯通，你讲容易讲错，误导众生，这个比庸医杀人的罪更重。

 

过去李炳南老先生就跟大家说这样一个笑话，这笑话也是耐人寻味。说有一个医生，自己是庸医，什麽都不懂，就给人治病，治一个死一个。后来被阎罗王给抓到地狱里面去审判，判他是十八层地狱。他自己很不服气，「我又不是故意的，只是我的医术不高明，把人害死了，但不是故意的，怎麽到十八层地狱？」十八层，一般我们认为是最底层了。就在那里跳脚，不服气。结果在那里蹦着蹦着的时候，听到底下有人在那讲话，说，「老兄你别再跳了，跳了你的灰尘都落在我身上了」。「我在十八层地狱了，怎麽底下还有人？你是谁？」底下的人说，「我在十九层，我是教书的」。你看看，教书的，如果是自己根本没学问，误人子弟，害人的法身慧命，那比庸医杀人罪更重，到第十九层。这个教书先生大概还是世间的教书先生。如果是教佛法的，所谓法师，法师不一定是出家，在家教法的也叫法师，如果自己没通透，出来误人子弟，那恐怕得到二十层。所以我们可不能够马虎大意，真的，现在最重要的是自己要贯通。

 

现在，传统文化在大陆像雨后春笋一样复兴起来，我们看了也很欢喜，也出现了许多真正发心的老师。真正发心，这很难得。首先，我们要自己成就自己，弘扬传统文化不是只靠一腔热情，拼命的搞热闹、搞大场面就能复兴传统文化，真正是自己要有深厚的功力，你的功力愈深，你的力量才愈大。所以恩师老人家提醒我们这些年轻人，要好好的定下心来扎根，根扎得愈深愈好。这个根，第一个是德行的根，就是用儒释道三个根，《弟子规》、《太上感应篇》、《十善业道经》，这三个根把它扎好。要弘扬佛法的人，还需要扎第四个根，《沙弥律仪》，严持戒律，那是德行。然后，还要有文化的根，还要有薰习圣教。你要开悟，这个根才真正深厚；如果没开悟，那都有问题。因为什麽？自己没贯通，就没办法教导别人。讲经说法要讲究契理契机，光契理，不契机，这等于白说，别人听不懂，不契合人家的根性；如果光契机，不契理，那等于魔说，误导众生，人家听了好像很来神，但是这不符合真理，那就更麻烦。

 

我们这一生能不能开悟，当然要靠自己精进努力，这个是可遇不可求。我们恩师要求我们把标准再降低一点，至少自己要拿到往生净土的把握，这是最起码的。虽然没开悟，但是你拿到往生净土的把握，你这一生决定能往生，现在还没走，可以留在世间教导众生，帮助众生觉悟，帮助众生往生净土，这是最起码的条件。往生以后，那你肯定能开悟。古德讲的，「但得见弥陀，何愁不开悟？」你肯定开悟，那是迟早问题。所以这是最低标准，也就是只有净宗法门才能够把这标准降低一点，我们还有分。否则，真的这一生成就都没有把握。懂得这个道理，现在最重要做的就是自己要一切放下，对这个世间任何执着都要放下，求生净土。你出离心强，你才能够有智慧，懂得如何来帮助现前苦难的众生。就好像古诗中说的，要识庐山真面目，你得要跳出庐山之外；如果你在庐山之中，你就很难识得庐山面目。我们对世间人，要想了解他的烦恼状况，以及如何帮他治病，你要了解他，必须你得跳出来，你得在世间以外来看世间，你才能看得清楚，你不肯放下世间怎麽行？所以，对于世间的名闻利养、五欲六尘要放得干干净净，你才能够有资格做一个弘法护法的人才，弘法、护法都是如此。

 

刚才我们是讲弘法，护法也不例外。护法要求比弘法更高才对，要是你没有那种水平，你怎麽能够护得住法？所以，护法水平要高于弘法。如果自己有烦恼，自己不能放下，自己都护不了自己，你怎麽能护法？护法也不是靠一腔热情。有的人护法，「我跟这个人很好，这个弘法的人，我跟他缘很好，我就护着他」，护的是人，不是护法，那是搞人情。所以护持正法，自己也要有定慧力，有定功、有智慧，你才能够把这桩大事做好，那真正是惠以众生真实之利，你给众生带来真实的利益，你护持正法。所以，现在我们有这个心、有这个愿，很难得，最重要的自己要好好扎根、精进修学，早日成就，才能圆满自己的志愿。从这章我们引申出来，这是我们修学要懂得有次第，现在先成就自己。

         本文摘录自《细讲论语》钟茂森博士讲述