这一章是『季子然』发问，季子然是季氏家族的子弟。说这个话的时候，『仲由』和『冉求』都是季氏的家臣。我们知道季氏是鲁国三家里势力最大的，这一家大夫势力超过国君，国君都得听命于他，所谓上欺君、下欺民，这个是孔子非常看不惯，这是所谓不合礼的。当时冉求和仲由（就是子路）在那里给他们家做家臣，季子然就问孔子，这两个人『可谓大臣与？』他们可以说是大臣吗？孔子先没有回答他俩是不是可以说是大臣，他说，『子曰：吾以子为异之问』。吾以子，这个子就是指季子然。子都是尊称，像我们现在讲的先生，就是这里讲的，我以为您是来问特别的事情，为异之问，异就是特别的问。『曾由与求之问』，这个曾就是竟然，原来你是问冉求和仲由这两个人。这个说话，你看他都有带着意味。为什麽孔子把问冉求和仲由两个人的问题好像不当作什麽问题？这个我们自己可以思考一下。

 

我们看底下，『所谓大臣者，以道事君，不可则止』。什麽叫大臣？季子然问仲由和冉求是不是大臣，夫子给他定义，所谓的大臣，就是用道来事君，君就是领导，用道来事奉领导，也就是协助国君、协助领导来推行仁道（就像尧、舜、禹、汤、文王、武王、周公一样，他们实行的是仁政，以道治天下、以德治天下），这叫以道事君。不可则止，如果这个道行不通了，国君不採纳道德，那则止，就是辞职了，既然领导不能够推行道，那做为臣子就应该辞职。所谓「道不同，不相为谋」，他不想推行道，你又不能改变他，你就不要跟他同流合污，这叫不可则止。不能兼善天下，至少我们要独善其身，这才能够算得上是大臣。显然子路和仲由都算不上大臣，为什麽？他俩还在为季氏家做家臣，又不能够改变季氏家的状况。当时鲁国三家专权，这个状况他俩改变不了。改变不了就应该辞职，他们又没辞职，还在做家臣。所以孔子说他们不是大臣，而是具臣。所以这里讲，『今由与求也，可谓具臣矣』。什麽叫具臣？《雪公讲要》里面引「孔注」，就是孔安国注解，「孔注」里面说，「具臣，言备臣数而已」。就是凑数的，他没有资格称为真正的大臣，凑个数，叫做「备臣数而已」。所以我们就晓得了，为什麽刚才孔子听到季子然问，他会先说一句，我以为你问什麽其他特殊的事情，原来问他俩人，似乎有点不屑一顾，这里我们也大概能够体会出来。

 

孔子在这里讲的话已经回答得恰到好处，而且句句是实话，可是听的人还没完全领会其意，意犹未足，就再问，问什麽？『然则从之者与？』然则，是顺着上面孔子的意思问下来，说，然而他们一切都要顺从吗？这是指仲由和冉求，他们什麽都要顺从，这是所谓具臣，至少是家臣，是不是要顺从领导，一切都得顺从？做一个具臣也不简单，对于领导交代的事要办好，要服从领导，所谓君仁臣忠。君要仁，臣才能忠；君要不仁，臣可以不必忠。在季氏家里，季氏本身就违礼，所以在他家里要处处服从，那就有点助纣为虐了。季氏上欺君、下欺民，甚至有图谋不轨想要篡位的嫌疑。孔子何尝不知道，圣人什麽都了解。但在这里讲的话已经是非常的柔和了，对季子然的问话，告诉他，冉求和仲由是具臣而已，他们不是大臣。为什麽不是大臣？因为他不能够以道事君，又不能不可则止，所以已经隐含了很好、很完整的意思。就说明你季氏家无道，无道，这两个弟子又不能辞职，所以他们不能称为大臣。说得很完整，听的人还没听完全，意思没弄清楚，还要问，这一问，那孔子跟你不客气了。下面说，『子曰：弑父与君，亦不从也』。意思是说，具臣是可以一切事都听从，可是，如果做领导的要杀父、杀君，那仲由和冉求他俩也不会顺从。仲由和冉求毕竟他俩是孔门弟子，这个德行他们会有，绝对不会助纣为虐，这说的话就很厉害了。蕅益大师这里注解说，「字字鈇钺，足使子然丧魄」。「弑父与君，亦不从也」，这八个字，每个字就像鈇钺，鈇就是铡刀，钺是大斧，都是刑具。使季子然丧魄，惊魂丧魄，点出季氏家无道。孔子在这里说话很有艺术性，他没有直接说季氏家族无道，而是批评两个弟子。第一个，说他们不是大臣，只能够是凑数的具臣。第二个，同时也说他俩不会顺从无道昏君，而做出弑父弑君的这些卑鄙行径。

 

我们看《朱子集注》当中，他有一段话说，「言二子虽不足于大臣之道，然君臣之义则闻之熟矣，弑逆大故必不从之。盖深许二子以死难不可夺之节，而又以阴折季氏不臣之心也」。《朱子集注》里面讲的二子就是仲由和冉求，虽然他们够不上大臣，但是对于君臣之义，他们常常听到夫子讲，所以应该听得耳熟。虽然不能够做到，至少他能够大节上面可以把持。弑逆大故必不从之，杀父杀君的这些事，春秋时代已经有了，而且不少。这些大逆不道的事情，仲由和冉求当然不会随顺、不会顺从，这是「盖深许二子以死难不可夺之节」，深许，许是赞许，赞许仲由和冉求两个弟子有这样的节操，可以做到死难不可夺节，让他们做那些大逆不道的事情，他们宁死不从。通过这种话也是「阴折季氏不臣之心」，阴折是暗暗的折服季氏不臣之心。不臣就是他没有做好臣子，对于鲁君没放在眼里，甚至还有篡位的阴谋，这属于不臣之心。夫子这麽一讲，让他受一下惊怕，他也就退缩了。夫子用意正是为了保护国家安定，而又不使季氏造出大逆不道的罪业，也是保护季氏。季氏造大逆不道的罪业，将来必堕恶道，大概因为孔子有这样的言语、这样的评论，所以季氏还不至于做出太离谱的行为，还不至于杀父杀君。

 

底下又看《朱子集注》里面引尹氏曰，这是尹彦明先生的话，「季氏专权僭窃，二子仕其家而不能正也，知其不可而不能止也，可谓具臣矣」。季氏家族专权僭礼，二子就是仲由和冉求，在他们家做家臣，又不能够导之以正。做为臣子，有责任使领导归于正道，这是臣之义。但是又不能这样做，因为毕竟他领导一意孤行，这样知其不可而又不能止，又不肯辞职，所以不能称为大臣，可谓具臣。「是时季氏已有无君之心，故自多其得人。意其可使从己也，故曰弑父与君亦不从也，其庶乎二子可免矣」。当时季氏家已有无君之心，完全没有把鲁君放在眼里，这叫无君之心，他自己想要做君，这大家已经看得很清楚了，这自然就会失民心。季氏又希望得人，得人心、得人才，希望这些人才能够从己，意其可使从己，顺从他、帮他做事。所以他来问孔子，仲由和冉求这两个人能不能顺从于自己？但孔子说，「故曰：弑父与君，亦不从也」。孔子就说得很清楚明白，斩钉截铁，不给他退路，说，你这种杀父弑君的行径，他们绝对不从，所以你就死了这个心（第二句话没说出来）。「其庶乎二子可免矣」，这也就使这两个弟子免于跟着季氏做出大逆不道的这些事情。换句话说，也就让季氏死心，不要再找冉求和仲由两个人替他做坏事了，就这个意思。

 

他们俩，当然孔子并不十分讚赏，因为他们没有做到「以道事君，不可则止」。另外有一个弟子叫闵子骞，他就能做到。我们看「雍也篇第六」，有这样一段经文，「季氏使闵子骞为费宰。闵子骞曰：善为我辞焉。如有复我者，则吾必在汶上矣」。季氏家广收人才，看到闵子骞是个人才，就要使闵子骞为费宰，费是费邑（不念费<音废>，念费<音必>），是季氏家的一个管辖区，闵子骞曾经做过那个地方的宰官。但是，孔子辞掉了鲁国大司寇这个官职以后，闵子骞也同时辞掉了费宰这个职务。后来季氏还去找他，闵子骞就说，「善为我辞焉」。就是对代表季氏来说服他去做官的人说，你善为我辞焉，要好好给我辞掉这个差事，我不做了。「如有复我者」，你要是再来招我的话，「则吾必在汶上矣」，我会在汶河之上。汶河是在齐国，闵子骞是在鲁国，意思说他会逃跑，避到齐国去，你不能找我。你看看这种志气、这种节操，蕅益大师讲，「羞杀仲由、冉求」，德行就不一样、境界就不同，我们要往高的境界上学。

       本文摘录自《细讲论语》钟茂森博士讲述