这一条是孔子教导我们如何修行。在有些古注里面，是把这一章跟前面第十八章合为一章，因为意思有连贯下来，前面「子张问善人之道」，底下讲的就告诉你善人之道。我们自己要对照、要反省，如果做到了，要继续保持；做不到，那得努力做到。根据「集解何晏注」，何晏注的《论语集解》说到，「论笃者，谓口无择言。君子者，谓身无鄙行也。色庄者，不恶而严，以远小人者也。言此三者，皆可以为善人也」。

 

『论笃是与』，这是一个问话，什麽叫论笃？论就是口头讲出来的话，笃是笃实，这就是讲口无择言，我们的口业要清净，不该说的话不说。口无择言是《孝经》里面讲的，真正的孝子做到「口无择言，身无择行」，这个择是选择，口没有要选择其他的语言，换句话说，只讲圣人讲过的话。我们讲的话完完全全跟圣人一致，这叫口无择言。圣人讲的话在经典里记录下来，该讲的好话都讲尽了，我们不需要再去选择，拿经典对照，经典没有说的我们就不讲，只讲那些经典提倡的，这叫口无择言。你看这样的口业多麽清净。当然，大家不要呆板，看到经典，这四书五经里面的话我们才能讲，四书五经以外没讲的我们不讲，那你一天到晚只有「之乎者也」了，你就学得呆板了。这讲的话我们要依义不依语，不是按照文字本身来讲，是那个义理，经典里面的义理我们可以用现代的话来讲，经典里面规定不能讲的绝对不讲。什麽不能讲？妄语不能讲，妄语是骗人的话，自欺欺人，这不能讲；恶口不能讲，骂人的话、粗言烂语，这些话不能讲；两舌不能讲，两舌是是非的话，张家长李家短，在张三背后说他，李四背后说他，这个就是两舌，说是非；还有绮语不能讲，花言巧语，欺骗人、不诚实，这就不能讲。笃就是笃实，笃实没有绮语。绮语也包括无益语，给自己、给众生都没有任何利益的话，不要去讲，那叫废话。讲废话不如念句佛号，「少说一句话，多念一句佛。打得念头死，许汝法身活」。真正人一天到晚念阿弥陀佛，那真的叫口无择言，没其他选择，就是阿弥陀佛，这个人得念佛三昧，那就成圣人了。所以孔子这里问，「论笃是与？」我们有没有做到口无择言？这是先教我们口业要清净，然后再讲身业。身业是「君子者，谓身无鄙行也」。『君子者乎』，这是讲身业，你的言行是不是像君子？你的身有没有跟君子的行为相像，有没有鄙行？鄙就是卑鄙的、见不得人的这些行为。下面『色庄者』，这是讲意业，色是脸色，我们的容貌、举止都是色，庄是庄重。古德讲，诚于中而形于外，外表庄重是因为内心庄严，所以「不恶而严」，不恶是内心没有恶念，清净无染，因此自然庄严。能够远小人，你有庄重的外表，不随便，这样小人也自然就会远离你，为什麽？他跟你没什麽共同语言，你跟他不是一类人，自然就疏远了。我们为什麽有小人亲近我们？是因为我们自己是小人，「物以类聚，人以群分」。你自己不当小人了，自然就不会有小人亲近你。

 

你看这里讲到的三个方面，这跟《无量寿经》里面的意思完全一样。《无量寿经》里面记载阿弥陀佛前生做法藏比丘时候的修行，你看「善护口业，不讥他过。善护身业，不失律仪。善护意业，清净无染」，身口意三业护持得很好。这三业当中，第一个先讲口业，跟这里夫子提醒我们的一样，夫子讲「论笃是与」，第一个就是讲口业。为什麽先讲口业？本来是身、口、意这麽排列的，先讲身业才对，为什麽先讲口业？因为口业最容易造，不知不觉就讲错话了，不知不觉就讲人是非了，口业容易犯、造得多，这种业。所以《无量寿经》里面先讲善护口业，要护持我们的口业，最重要的是不讥他过，不能够说别人过错，说人过错属于两舌是非。四种口业都是恶业，妄语、两舌、恶口、绮语，最容易犯的是两舌，挑最容易犯的来提醒我们。我们在家里如果有讲两舌、讲是非，那就是家庭不和；如果在团体讲是非，这团体就不和。如果这个团体是圣贤教育的团体，你去破坏它的团结，那个罪业就重了。如果讲是非是讲有德行的人、有威望的人，他在做利益众生的事业，你在那里说他是非，道听涂说，自己又没有真正了解实情，就在那说，那无意中就造作了最重的罪业，毁谤圣贤。所以《无量寿经》提醒我们善护口业第一，孔子这里提醒我们「论笃是与」，你有没有论笃，有没有善护口业？

 

然后教我们「善护身业，不失律仪」，律是戒律，仪是威仪。孔子，儒家里面讲礼仪，跟佛家讲律仪是一个意思，礼就是戒律，仪是威仪，儒家讲也是三千威仪。真正守住礼仪的人，他才是君子，他的身没有卑鄙的行为，行为都正派。善护身业之后，就是「善护意业，清净无染」，清净是心地没有杂念，一切恶念都排除掉，心地自然庄严，所以他的容貌也就庄严了。「色庄者乎」，就是容貌庄严。所谓相由心生、相由心改，你有什麽样的心就会有什麽样的容貌，心地庄严，容色就庄严。所以我们修学的人应该常常照照镜子，看看自己容貌有没有变得更加庄严，这是最容易看。观察观察自己的身体是不是更健康了？如果心地清净了，那身体就会健康，本来有病，现在没有，这是健康，这是修学的效果。你看看我们恩师，八十四岁高龄，你看身体、容色真的叫庄严。我想大家有目共睹，八十多岁老人家，精神、体力跟我们年轻人没有两样，这就是修学的效果展现出来了。你看他天天讲经教学，论笃是与，他做到了，口业最清净，真是口无择言，讲的都是经典。哪怕是平常跟你聊天，都是跟你聊正法，除了正法以外，没啥其他聊的，「不欣世语，乐在正论」。身行真正是君子之风，心地和容色都一样庄严，身口意三业做我们的表率。

 

下面何晏注解里就做个小结，说「言此三者，皆可以为善人也」。三者，就是前面讲到的论笃者乎、君子者乎、色庄者乎，这就是身口意三业，你都能够护持得好，这个人叫善人。所以何晏这个注解，注解得也很好，我们要常常用这三条来反省自己。蕅益大师注解里面讲，「不但教人勘他，亦是要人自勘」。勘是勘验，就是反省检点。夫子讲这三句是教人知道善人的标准，勘验一下这个人是不是善人，你用这三个标准一看就知道了，符合这三个标准，这就是善人；不符合的人，那不是善人。但是，这个还是其次，更重要的是要人自勘，自己反省自己，看看自己是不是善人？人家是不是善人，跟你没多大关係，要自己做善人，每天真的就用这三条对照。像曾子，「吾日三省吾身」，我们也要三省吾身，就用这三条，身、口、意。身口意的标准在哪？就是十善业道，身不造作杀生、偷盗、邪淫，你就是君子；口不造作妄语、两舌、恶口、绮语，你就是论笃；意不起贪、瞋、痴，你就是身心庄严，色庄。自动自己勘验，不仅是每天勘验，每个小时就得勘验一次。这一小时不够，一分钟就得勘验一次，每一分钟、每一分钟就得用十善业道来反省，看看身口意有没有犯恶，一起恶念立刻就要把它放下，这叫真修行。真正功夫得力的人，他怎麽样？他能做到秒秒勘验，一分钟都太长了，一秒钟差不多，前一秒钟起了恶念，后一秒钟立刻就觉察，立刻把恶念放下，「才动即觉，觉之即无」，这是真功夫。久而久之，功夫成片了，那就不仅是善人，还能成圣成贤了。做君子就是你十善功夫成片，一天二十四小时都不会造作恶行，不会口出恶言，不会意念当中出恶念，身口意都与十善相应，这个人是君子。再进一步，就能成圣成贤了。

 

念佛人用念佛的方法来成就这个功夫，怎麽做？身，以佛为我们的榜样，身无择行，不用再选择其他的行为了，完全像佛一样；口无择言，口只是念阿弥陀佛；意也没有其他的念头，只是想着阿弥陀佛。身口意都集中在阿弥陀佛上，你就能成佛了，念佛成佛。功夫差一些，你功夫成片了，也叫念佛三昧，那你决定往生，一往生就决定不退成佛，这就真正圆满做大圣的愿望了。

        本文摘录自《细讲论语》钟茂森博士讲述