这是孔子评论他的六个弟子，首先讲到『柴也愚』，这个柴是弟子高柴。根据《朱子集注》当中说的，「柴，孔子弟子，姓高，字子羔」，这是高柴。高柴比孔子小三十岁，字子羔。柴也愚，这个愚是评论高柴的个性。我们看《朱子集注》当中说，「愚者，知不足而厚有余」。愚，就是愚直那个愚，愚直是什麽？为人有点呆板，人品是很好，厚有余。知不足而厚有余，这是什麽？他的智慧有时候不是很够，有点呆板，或者反应比较慢，但是这个人厚道，厚有余。《朱子集注》下面又说，「家语记其『足不履影，启蛰不杀，方长不折。执亲之丧，泣血三年，未尝见齿。避难而行，不径不窦』，可以见其为人矣」。《孔子家语》里面就有记载，高柴其人是「足不履影」，他的脚不会踩到人家的影子上，这是对人的恭敬，也是一种礼。特别是比我们年长的、位高的，像父母、老师，我们不应该踩到他的影子上。你看《沙弥律仪》里面就有讲到这一条，弟子不能够踩在老师、师父的影子上，这是不恭敬的，足不履影。启蛰不杀，蛰是惊蛰的蛰，冬眠的虫子，到春天打雷，牠就惊醒了。刚刚甦醒的这些小虫子，不能够杀牠们，这是仁爱心。儒家也讲究这个，高柴也守得很好。你看，前面足不履影是属于恭敬，启蛰不杀是属于仁爱。不杀，这是持杀戒，不杀生。方长不折，就是什麽东西都非常的爱护，譬如说长势喜人的花枝，我们不把它折了，为什麽？爱护它。所以这三条，我们看到一个是敬师长、敬长辈，足不履影；启蛰不杀，是敬有情的众生；方长不折，是敬无情的众生，毋不敬。

 

执亲之丧，泣血三年，未尝见齿。这是讲丧礼，高柴也非常的严守这种礼。《弟子规》上讲的，「丧三年，常悲咽；居处变，酒肉绝」。高柴守得很好，在行丧的时候，泣血三年，在三年当中常悲咽，他是发自内心的，心里很对于父母有孝心、孝思。未尝见齿，就是没有笑过，笑会露齿，大笑的时候更会露齿，他没有，这是真正很难得的、有孝心的人。避难而行，凡是有灾难，或者是那种险难的地方，他不去，避开，为什麽？这属于君子明哲保身之道。除非是去救人，必须要去，那一定要去。没有什麽特别必要的事情，我们就要避开那些险难。这也是爱自己的身，因为身是父母所生，「身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也」。不径不窦，这个不径就是不走捷径，做什麽事都是按部就班、有条不紊，他没有想些花招去走捷径，这人很规矩、很老实持重。不窦就是不从洞穴穿过，也就是绝不会走旁门左道，这个意思。这是《孔子家语》里面记载高柴为人，可以见其为人矣，这个人是非常老实持重的人，所以柴也愚。底下经文说，『参也鲁』，参是曾参，孔子的另外一位弟子曾子，这也是相当有名的。你看《孝经》，孔子是对曾参讲的，曾参也是位大孝子，「二十四孝」里面也有他。根据《集解》，《论语集解》里面讲的，「孔曰」，这个孔是孔安国，西汉的经学家，孔子的后裔。他注解《论语》说，「鲁，钝也」，参也鲁，「曾子性迟钝」，这是曾子比较不太敏捷，叫鲁钝。但是曾子难得的地方是，他虽然不敏捷，他用功很勤恳，很有恒心。他的功夫用在什麽？我们看到《论语》中他给我们讲，「吾日三省吾身」，每一天他都做反省检点、忏悔改过的功夫。所以圣贤用功天天不间断，天天都是反省自己。我们恩师现在提倡让我们用三个根做为我们的功过格，天天做反省，这不就是「吾日三省吾身」吗？这个三，我们现在应该可以落实在三个根上，天天对照自己，看看《弟子规》哪一条我没做到，没做到打个叉。《弟子规》一百一十三条，看看能做几条，犯了几条，犯了的，第二天要改过来，不能再犯；《感应篇》也是，《感应篇》一百九十五条，也是天天改，天天对照；《十善业道》亦复如是。如是天天改过自新，那你就能够成为圣贤了。曾子，在《论语》中还讲到，他悟明白了孔子之道，孔子有一天说，「吾道一以贯之」，曾子明白了，明白什麽？别人问曾子的时候，曾子说「夫子之道，忠恕而已矣」。所以，曾子一定是一生笃行忠恕之道。忠是尽心尽力，做什麽事都尽心尽力，叫忠，「尽己之谓忠」。恕是什麽？「己所不欲，勿施于人」，这是恕。夫子教导子贡一生受持一个字，就是恕道，这样一生可以无大过，一生能够有大成就。曾子是这样一个人，都是很难得的贤人。

 

底下说，『师也辟』，师，我们前面讲到了，子张。这个辟，古人有多种讲法，像马融说这是邪僻。可是李炳南老先生讲，这样说邪僻不太准确，邪僻属于反面的，贬义词。子张是位贤人，他才智过人，但是还不至于邪僻，而且也没有根据。所以，我们看到李炳南老先生赞同另外一些讲法，这里他引了黄氏《论语后桉》这本书讲到，「辟，偏也」。如果当辟（音僻）字讲，可以做为邪僻，就有人字旁；如果当作偏字讲，这就念辟（音毕），所以应该是念「师也辟（音毕）」。看当什麽意思讲，辟就是偏颇。「以其志过高而流于一偏也」，孔子前面评论子张为人是过，过犹不及，他是过了，跟子夏正好相反，子夏不及。所以他志过高，有时候流于一偏，他就有偏颇了。《朱子集注》它讲这个「辟」是「便辟也」，便辟是讲话不那麽诚实。因为我们可以想像出来，子张才智很高，大概也像子贡那样很能说话，辩才很好，但是话说多了，也可能有时候就缺乏一点诚信了。所以这里讲，「谓习于容止，少诚实也」，他在表面上功夫做得很足，容是容貌，止是举止。容貌、举止这方面修饰得非常好，但是，如果过于修饰表面，内心就少了诚实，这是朱子的评论。这些说法都可以并存。

 

下面又说，『由也喭』。由是子路，根据《集解》当中说的，「郑曰」，郑康成注解说，「子路之行，失于畔喭」，子路的行为比较粗卑，畔喭（音盼艳）是属于粗卑。根据《邢疏》（邢昺，就是北宋的一位经学家，他注解《论语集解》，他有个疏），这个注疏里面讲，「字书，畔喭，失容也」，畔喭是属于失去了礼容，就是失态了。「言子路性行刚强，常畔喭失于礼容也」，这是子路，他有时候会比较粗俗一点，不讲究威仪，比较大咧咧的、不修边幅的这种人，性格是很豪爽，可是有时候不太注重外表和举止，很率真。

 

这里提到的四个人：高柴、曾参、子张和子路四人，他们虽然都是贤人，但是各有各的不足，都没有到达中道，还没有到达圣人的境界，都有他们的习气，孔子也就看得很清楚。

 

底下，『子曰：回也，其庶乎，屡空』，这个回是指颜回，孔子另外一个弟子，颜回是孔子最讚叹的学生。其庶乎，这个庶乎就是差不多的意思，差不多什麽？差不多成为圣人，颜回是最高的。这个屡空，我们看「《集解》有两说」，有两种说法，都在《集解》里面讲到。「一说颜子庶几圣道，虽数空匮，而乐在其中」。这是一种说法，讲颜子，就是颜回庶几圣道，他差不多能够成就圣道了。可是他的命运却是比较不好，很穷困。庶，就是指他的命数空匮，这个空字是当空匮讲，他很贫乏。你看看《论语》里面孔子就评论他说，「贤哉回也，一箪食、一瓢饮、在陋巷，人不堪其忧」，而「回也不改其乐。贤哉回也！」讚叹颜回很有贤德，他一箪食、一瓢饮，吃饭只能拿竹篓子来装饭，连碗都没有；喝水只用葫芦瓢，连杯子都没有；居住在陋巷里面。这样穷困的生活，人家不知道多麽担忧，可是颜回却不改其乐，乐在其中，这是非常贤德。贤德在哪？他所追求的是道，而对于衣食享受一点都不放在心上，安贫乐道，这是孔子所讚叹的，这是一种说法，说屡空的空是这个说法。

 

第二种说法，「一说屡犹每，空犹虚中，因为不虚心，则不能知道」。另外一种说法，屡当作「每」字讲，就是每空，这个空当虚中讲，中是自己心中，心要虚，不能够有一物，这叫空。因为凡人不虚心，则不能知道。如何才能知道「道」？你把心空掉就行了，空掉就是放下，先把执着放下，再把分别放下，最后妄想、起心动念都放下，心真正空了，这个时候你就能够证道。这个说法就讲到圣人的境界了，圣人心空寂、常虚，没有任何的牵挂，所以孔子自己说他自己是空空如也。人家会问，「你有没有所知？」孔子说，「吾有知乎哉？」没有，空空如也。人家来问我，我就他的问题给他回答，回答得也很详尽。人家来问是叩问，像叩钟一样，一叩，我这边就响了，有没有预先准备？没有。内心里面绝对没有什麽预先准备好的这些答桉，他是空空如也的，这是圣人地位。颜子还没达到圣人的地位，其心屡空，已经接近了。这两种说法都很好。实际上这两种说法也并不矛盾，一个是教我们下手处，另外一个是讲结果，成就了之后的境界。我们希望把心空掉，怎麽空？你得放下，要舍。《了凡四训》里面讲，「达者内舍六根、外舍六尘」，一切所有，无不能舍。达者就是圣人，什麽都能舍，什麽都能放下，里头的六根，眼、耳、鼻、舌、身、意，外面的色、声、香、味、触、法六尘，统统能够放下，都能舍，没有不能舍的，为什麽？一切法都是虚幻的，六根也好、六尘也好，都是梦幻泡影，圣人明瞭这个道理，所以都能舍，舍到最后，空空如也。苟未能然，先从财上布施，最可以祛除执吝。我们一般凡人最难舍的是财富，你要舍，从哪舍起？舍财开始，身外物，先从身外物舍起，这能够帮助我们把执着和吝啬、贪爱的心断掉。慢慢到最后，我们内心里就愈来愈清净、愈来愈空，所以下手处是舍财。所以前面一说，是讲颜子的命运空乏，什麽都没有。什麽没有，它表示什麽？什麽都放下。所以这两说其实并不矛盾，可以并存。这是夫子讚叹颜回接近圣人了。

 

下面又说，『赐不受命，而货殖焉，亿则屡中』。赐就是子贡，子贡不受命，不受命是不接受天命。他不像颜回，颜回接受天命。所以，即使在这样穷乏的环境里面，不改其乐，乐天知命。子贡就不能够了，不受命是他不能随顺自然。他自己有自己的分别执着，他一定要怎麽样。他做货殖盈利。子贡是个商人，他也是富甲一方，很有钱，他跟颜回是正好相反的，颜回很穷，他很富有，他心放在了盈利上，做生意，他不能够空掉自己的心。当然子贡学了圣贤，他是贤人，他虽然经营，他不会为财富所迷。可是经营这项东西，他还没有做到无心，他还是有心的，所以是「亿则屡中」。这个亿是当作回忆的那个忆字来讲，竖心边的。这个忆是什麽？就是他自己思考、忆度。因为做生意，他必须要思考、要规画，做FinancialPlanning，你要去计画，这是忆。《皇疏》，皇侃的注疏说，「子贡虽不虚心如颜子，而忆度事理，必亦能屡中」。子贡跟颜子比不上，颜子是无心，真正虚心，心中是虚空的。子贡心里有，他有这些事，他不能像颜子那样做到空心，空空如也。所以他跟颜子的境界相差很远，他要忆度事理，他要用他的思惟去研究。可能有时候学习圣贤之道，他研究的圣贤之道也是能够帮助他领悟，所以叫也能够屡中。可是他的问题在于光用研究，这个心不能空。不能空，就不能证道。

 

蕅益大师在之前，我们看到蕅益大师有一个评论，「卓吾云：识得病，便是药」。子贡的病就在于亿则屡中，就是他心里放不下，他要去忆度事理，他不能把心空掉，不能把妄想分别执着放下。夫子在这里跟他点出来了，这就是药。当然前面的这五个弟子，高柴、曾参、子张、子路、颜回，夫子一一点出他们的问题，这都是给他们药，让他们改过。蕅益大师后面有一句话，我们摘录下来，「凡夫受命所缚，贤人能不受命。惟圣人真学问，则知命，而不必转命。是故有志为圣人者，只须俟命。今直以屡空二字，传颜子之神，作子贡之药。子贡一生，吃了亿则屡中之亏，便不受命，而货不觉其自殖矣」。这个意思是说，一般凡夫被命运所束缚，连贤人，他们不被命运所缚了，但是他只是做到不受命，不接受命运，换句话说，这种人他们能改造命运。像了凡先生，他就做到了，他是贤人。只有圣人，真学问是知命，乐天知命，孔子做到了，不必转命，他连命运要不要转？他都没有心要转。了凡先生还要想着转命，他还有念头，还有分别执着没放下，圣人连这个念头都没有。是故有志为圣人者，只须俟命。俟命就是等待命运安排，一切随缘、恒顺众生，这个境界更高，这是颜子在做的境界。

 

今直以屡空二字，传颜子之神，把颜子的境界说出来。作子贡之药，子贡自己就是什麽都要自己分别执着、要自己推测，要自己控制、自己去处理，这个反而是病。子贡的一生，就「吃了亿则屡中之亏」，他老是用第六意识来计画、来忆度。便不受命，就不能够接受命运安排、不能够恒顺众生、不能放下分别执着。所以，而货不觉其自殖矣，这个货是什麽？包袱。他有包袱，包袱不断的在增加。所以，从这里看到孔子的意图，是让弟子们统统放下，空心，空空如也了，你就成就。

      本文摘录自《细讲论语》钟茂森博士讲述