这一章是讲到孔子的弟子闵子骞的一桩事情，我们看《雪公讲要》里面讲的，他用《集解》，这是何晏的《论语集解》，里面引郑康成的注疏，「长府，藏名，藏货财曰府」。『鲁人为长府』，长府就是仓库，专门收藏财货，也包括武器，这样的处所叫做长府，一般是在鲁国的国君宫内有这麽一个府库。鲁人为长府，这个鲁人，古注都有不同的说法。雪公李炳南老先生採用指鲁君这种讲法，所以鲁人就是指鲁国的国君。国君，这里说「为长府」，这个为就是改建，改建储存货财和武器的仓库。当然，这种举动是有目的、有企图的。什麽样的企图？《雪公讲要》里面就给我们讲了一个背景。

 

根据刘氏《正义》，刘宝楠先生的《论语正义》里面讲的，鲁国的国君当时是鲁昭公，在昭公二十五年，鲁昭公当时讨伐他的大夫季氏。因为鲁国一直以来是三家专权，季氏家是权力最大的，把持着朝政，可以说是上欺君、下欺民，这也是时间很久了。当时，鲁昭公就建这种长府，府库，以备季氏作乱的时候有所防备。季氏因为得到他的势力很久了，当然，鲁君即使是想要把权力收回来，也不是一件容易的事，要想以武力来制约季氏，当时并不成熟。所以，这里经文讲，『闵子骞曰：仍旧贯，如之何？』闵子骞是很有智慧的人，在孔门弟子里面，他跟颜回、仲弓、伯牛四人是德行第一，有德行，也就自然有智慧。他这里主张不要轻举妄动，但是这个话又不便明说，所以闵子骞这里讲「仍旧贯」。这个仍就是维持原样，旧贯就是旧事，对于仓库我们不必大兴土木来改建，基本维持原样，加以一点修治就好了。所以说，『何必改作？』不要去大改了，何必要去改？说这个话，实际上都是暗暗的、很含蓄的提醒鲁昭公，不要轻举妄动。

 

我们再看《雪公讲要》里面，他有一段心得，他说，如果把鲁人做为鲁昭公讲，这是可以理解、可以接受。但是，鲁人也可以指鲁昭公以后的国君，因为当时鲁昭公曾经讨伐季氏，结果举事不成，反而被季氏逐出鲁国。鲁君被迫逃往齐国，在齐国逃亡，最后也死在齐国。鲁昭王举事不成，反而使得鲁国的三家更加目无鲁君。接下来，鲁昭公的弟弟鲁定公继位，定公之后是哀公继位，三家权力是愈来愈大，鲁君也就愈来愈难以忍受。可能在后面，鲁定公、鲁哀公他们也曾经有想过讨伐三家，但是都不成熟。我们在前面《论语．八佾篇》里面，有看到「哀公问社于宰我」这一章，前面讲过，就是鲁哀公曾经向孔子的弟子宰我请问过，也就是关于是不是要讨伐三家的问题。所以，鲁人可能也是有指定公或者是哀公。

 

为什麽闵子骞这里说「仍旧贯」？原因就是权衡局势，鲁君一举一动都被三家监视。如果现在要有轻举妄动，那一定会重蹈鲁昭公的覆辙，不单举事不成，反而会更为窘迫，局势更为窘迫。所以闵子骞这里就是建议不要轻举妄动，维持现状就好。这一句话可以说是，一则保护了鲁君，第二也使鲁国免于祸乱。所以孔子在这里就讚叹闵子骞，『子曰：夫人不言，言必有中』，讚叹人，夫就是语气助词，这个「人」就是指闵子骞，就是闵子骞不讲话则已，一讲话就非常合乎中道，很契合时宜，就这个意思。我们看到，闵子骞之所以有这个智慧，他这个智慧是从慈悲心、仁爱心中发出来的。如果他的心中不是替鲁君、替鲁国的百姓着想，往往未必有这样的智慧。所以人愈慈悲、愈有仁爱心，智慧就会愈高。这个慈悲、仁爱，当然根本在于孝道。所以，《论语》里面第一篇，「有子曰：孝弟也者，其为仁之本与」，行孝悌是为仁之本。闵子骞是大孝子，我们在「二十四孝」里面有读过他的故事，他对父母能够这样尽孝，自然也就对百姓尽到仁爱之心，所以讲的话都是有利于国家和人民。所以夫子讚叹他。

 

相比之下，宰我就比闵子骞要逊色多了。因为同样的一个问题，闵子骞这里的评论跟宰我（宰我也有一段这样的评论）就完全不一样。我们之前有学过，「八佾篇第三」，我们把经文念一念，「哀公问社于宰我」。这是鲁哀公向宰我请教，这个社是土神，鲁哀公这里问社是指社主，就是祭祀的时候要祭土神。土神祭祀当中要立一块竖木、木头做为神的凭依，就有点像我们现在讲的牌位一样，这叫社主。哀公问社主，是问做社主牌位的木头应该用什麽样的木头，问宰我。实际上，问这个话他里头有意思的。因为当时哀公也很想把三家除掉，但是这个话就不敢明说，三家把持朝政，他自己没有实权，他就暗暗的请教宰我，宰我是孔门弟子，应该很有智慧。宰我的回答正好跟闵子骞就相反。你看，「宰我对曰：夏后氏以松，殷人以柏，周人以栗。曰：使民战栗」，这是宰我的回答，什麽意思？夏朝，夏代用的木料是松木；殷人以柏，就是殷朝的人（指商朝），用的木料是柏树；周朝用的是栗木，然后宰我又说，「使民战栗」。栗字隐喻战栗，战栗就是恐惧的意思，就是使人民恐惧。这个意思就是肯定回覆鲁哀公，应该讨伐三家，把这三家诛灭掉，使民战栗。

 

孔子听到这个话就非常的不满意，所以「子闻之曰」，孔子听到宰我跟鲁哀公这段对话就说，「成事不说，遂事不谏，既往不咎」。成事不说，成事就是已成了定局的事情，我们就不再说了。因为这三家专权的局势已经很久，已经形成一个定局了，这种局势要改变也不是那麽容易。如果硬要改变，那可能会给国家带来大乱，所以这个不需要再说。遂事不谏，遂事就是这三家已经决定的事情，现在已经没有办法改变三家专权的局势了，那就不需要再去进谏鲁哀公，宰我去向鲁哀公进谏，这是为时已晚了，不如不谏的好。既往不咎，这是指宰我说出这个话很不适当，但是已经说出来了，孔子就说，那就既往不咎，不要再追究宰我。因为宰我说这个话，就很有可能引来自己杀身之祸。这是宰我不会看时宜，虽然三家专权是不合礼的，权力应该收归鲁君才对，但是已成定局，那你就不能够轻易的来改变，要改变，那会使国家大乱。你看宰我这个回答，跟闵子骞回答正好相反，而孔子对两人的评论也相反，证明孔子站在闵子骞这边。这是有智慧，看得清楚时宜，一定是要以国家安定、人民百姓基本能够过上和平的日子为原则考虑，然后再来慢慢的改善这个局势。

 

那如何来改善局势，是不是一定要用武力才能够改善？这就不一定，要看看问题根源在哪里。像这个问题的根源，在于鲁国很久很久没有提倡礼义了，所以自上而下都不讲礼，国君自己也不讲礼，大夫也不讲礼，人民百姓也就不懂礼，不知道什麽是正确的，什麽是不正确的，往往把这个定局就当作正确。要改善的方法一定要通过教育，让大家明白怎样才是正确的，这样民心自然就归到正的方面来，改善就比较容易。像鲁君，最重要是要得民心，得民心者得天下。要得民心，一定要自己先行事合礼，处处守礼，处处以德行做为标准，这才能得民心。所以《大学》里面讲到，「有德此有人，有人此有土，有土此有财」，有了德行，自然就有人心，然后才有土和财，土和财就是你的势力、你的资源，慢慢就收归国有。所以，蕅益大师在评论这一章经文的时候就讲到，「哀公患三家之强暴，问于有若」。有若是孔子的弟子，鲁哀公一直都是以三家强权为自己的忧患，所以他来问有若。有若就对答，「有若对曰，惟礼可御暴乱」。你看看，这个话说到坎上了，关键就在于什麽？要提倡礼，用礼来抵御暴乱。暴乱是指三家，三家专权是违礼，那你怎麽做？你要提倡礼治。礼治怎麽提倡？你要教育。所以《礼记．学记》上讲，「建国君民，教学为先」，这可以抵御暴乱。国家有动乱，你要改善，用什麽方法？教育。「此端本澄源之论也」，端是正，澄是澄清，就是正本清源，这个根本的议论说到关键点上。「今云战栗以敬神明，似则似矣，然未能事人，焉能事鬼？未知敬止工夫，安能大畏民志哉？」所以，宰我这里讲得很不适当，为什麽？他说要使民战栗，虽然他这个话是就神主牌位木料而言，说用栗木以敬神明，这个话是一语双关，就是让三家有恐惧而敬国君。这种话似乎是对的，似则似矣。但是，然未能事人，焉能事鬼？这个「人」是人民百姓。没有真正为老百姓着想，你轻举妄动了，那会让老百姓遭殃。国家有动乱了，那只是百姓受到危害，这是不能够事人。不能事奉人，怎麽能事奉鬼神？

 

蕅益大师，你看这样一点拨，说到了要害处。这正是宰我为什麽发出这个议论，他根源没对，他根源没有想到为百姓，不是从百姓根本利益上出发。他虽然是为鲁公着想，鲁哀公想要收复政权，但是收复政权不还是为了百姓吗？所以先要从百姓根本利益出发，你才能够真正为国君。这就是蕅益大师这里讲的「未能事人，焉能事鬼」的深意。鬼，这里是代表鬼神，要敬神明，首先得敬人。所以，未知敬止工夫，安能大畏民志哉？这个敬止工夫是自己的修养，敬是诚敬，止是你的志向，心止在哪里？就是立志，志立在哪里？要立在治国、平天下，立在使百姓能够得到安定幸福生活这个志向上。所以孔子说，「修己以安人，修己以安百姓」，这是我们的志向。我们这个方面不好好用功，自己没有修好，怎麽能大畏民志？畏就是敬畏，就是使人民敬畏。实际上，蕅益大师这里讲，「卓吾云：实是说他、谏他、咎他，亦是说哀公、谏哀公、咎哀公」。孔子讲话非常巧妙，表面上是在批评宰我，实际上除了批评宰我以外，也在批评哀公。李卓吾先生，就是明朝大儒，叫李贽，继承了王阳明先生的心学，他有一个《四书评》，评论，非常好、非常难得，一反程朱学派的论点，新的观点来评议四书。蕅益大师引用他的话，在《论语》注解当中引用了九十四处，对他的学说很重视。所以，孔子看似说他，他是谁？宰我，说宰我、劝谏宰我、批评宰我，实际上也是说哀公、劝谏哀公、批评哀公。只是孔子不明说自己的国君，通过说弟子来启发鲁哀公。

 

从这里我们看到，做为一个国家领导人，最重要的是自己修敬止功夫，自己修身。《大学》里面讲的，「自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本」。你想要改善社会的局势，让社会能够恢复到礼制，首先你自己要以礼修身，自己克己复礼，然后你才能大畏民志，才能够使民心归向。所以要收复三家的权势，不是靠武力，是靠你的德行，靠收复民心。所以自己先做到，然后就是教育，治国、平天下，不外乎就是以修身为本、以教学为先。可是，鲁哀公都没做。这章里面，闵子骞劝谏鲁国国君，「鲁人为长府」，闵子骞跟他劝谏，也是告诉他不要轻举妄动。言下之意是什麽？让他谋求其他改善的方法，不要用武力，靠武力反而把局势弄得更糟糕。

 

这就让我们联系到现代世界的局势，像现在我们对恐怖主义、恐怖分子，以美国为首这些领导人，他们一贯主张什麽？用武力来压制。对恐怖主义用武力压制有效果吗？我们现在这麽多年看来，效果并不显着。用什麽方法？从这章《论语》我们得到启示，要用什麽方法？领导人自己修身为本，然后以教学为先。我们希望这个世界没有恐怖主义，一定要教，教导民众，让大家都能回归到伦理、道德、仁爱上来。恐怖的反面是仁爱，有仁爱心，怎麽会做出恐怖主义的事？所以恐怖主义不是宗教，说哪个宗教教出来的。宗教都是教好的，都是教导人和平。像伊斯兰教，伊斯兰的意思就是和平的意思。但问题是，我们有没有用这个和平的教育来教导大众？我们自己每个人内心里面是不是真正和平？和是没有冲突、没有对立，平是心平气和，没有烦恼、没有欲望。内心里有和平了，外面自然就和平，内外一如，境由心造。所以这才是真正的正路，教育的人首先自己达到了和平的境界，然后要用和平的教学，教导大家也达到内心和平。人人都知道什麽是正法，那邪法就没有地方立足了，这叫大畏民志。人民都希望和平，但是因为教育不彰，所以会被少数人利用，导致不和平。

 

所以夫子在这里讚叹闵子骞，「夫人不言，言必有中」。这个实际上是什麽？表面是讚叹闵子骞，实际上是给鲁国国君、领导人一个启示。所以《蕅益解》里头对这一章有个评论，就是「卓吾云，劝鲁人也，非讚闵子也」。李卓吾先生也很难得，他都能够切中要害，他说这是劝鲁人的，鲁人是鲁君。夫子讲这个话是劝导鲁国国君，劝什麽？加强礼教，不要用武力去强攻。用武力去强行的改变局势未必能成功，而且，即使成功，副作用很大，代价很高。这是启发鲁君用正确的手段，来使社会回归到礼制，真正使民心改善，局势自然改观。所以这个话，确确实实是劝谏鲁君，不是真正想要讚叹闵子骞，藉着讚叹闵子骞来进谏鲁君。言语之巧妙，这使我们佩服得五体投地。特别是对政治领袖劝谏，那真的是要很高智慧，你不好明说，明说好像你的智慧比他还高，他未必能接受得了，你得要拐着弯来给他提醒。

         本文摘录自《细讲论语》钟茂森博士讲述