【子曰。从我于陈蔡者。皆不及门也。德行。颜渊。闵子骞。冉伯牛。仲弓。言语。宰我。子贡。政事。冉有。季路。文学。子游。子夏。】 孔子这里说，『从我于陈蔡者』，这是追随孔子周游列国的时候，曾经在陈蔡之地绝粮，绝粮了七天。『皆不及门』，就是跟着孔子受饿于陈蔡的这些弟子皆不及门。古代的这些大儒们，他们有几种说法。根据《朱子集注》里面所说的，他说「皆不及门」就是都不在孔门里面。底下讲到四科的弟子，德行的、言语的、政事的、文学的这孔门四科的弟子，各有所长，可是这些弟子们现在都不在孔门了，所以孔子怀念他们，就说出这一句话。但是《朱子集注》里面这种说法，其实并不正确，先儒已经做了辩证。所以有的注解把「从我于陈蔡者，皆不及门也」，这一句就单列为一章，不跟下面这个德行、言语、政事、文学四科合在一起，底下是又单列一章，这种也是有道理的，因为这讲的是两桩不同的事。陈蔡之厄，有的同学可能新来，未必能够了解，我们之前有讲过，夫子在陈蔡绝粮，陈是陈国，蔡是蔡国。根据《史记．孔子世家》的记载，当时吴国讨伐陈国，楚国出兵去救援，听说孔子正走到陈蔡之地，这是陈国和蔡国的边界来，于是楚王就派人去聘请孔子出来帮助楚国，孔子就答应了，准备去楚国。结果陈国和蔡国两国的人就很担心孔子到了楚国受到重用之后，就一定会危害到陈蔡两国。这些国君都是非常的自私，想自己，所以就不让孔子走，派了兵把孔子围困起来。孔子跟这些弟子们就被围困了七天，粮食都吃完了，饿得奄奄一息。后来，孔子派了子贡到楚国去，楚昭王出兵来解围，然后才把孔子这一行人救出来。这就是孔子陈蔡绝粮的事情。孔子这里讲的「从我于陈蔡者，皆不及门也」，皆不及门，根据郑康成注解，郑康成是东汉的一位伟大的经学家，他注解说「皆不及仕进之门」，就是这些弟子们都没有去做官。刘宝楠《正义》引《孟子．尽心篇》，刘宝楠是清朝的大儒，他着了《论语正义》，可以说是《论语》注解的集大成，我们雪公引用它很多。《正义》里面又引《孟子．尽心篇》里面的话，「孟子曰：君子之厄于陈蔡之间，无上下之交下」。这个君子就是指孔子，孔子被围困在陈蔡之间，是因为无上下之交，就是孔子的弟子们都不认识陈、蔡大夫，跟他们没有交往，所以就遇到了这种困难。这种说法应该来讲，就比《朱子集注》里面讲的更为的符合客观事实。到底跟着孔子周游列国在陈蔡受困的人，有哪些人？根据《雪公讲要》里面的考证，说这些弟子们，根据《史记．孔子世家》记载，就有颜渊、有子贡、有子路；根据「弟子列传」里面有说，还有子张；还有《吕氏春秋．慎人篇》讲有宰予，就是宰我，这些人是有史实的考证。其他的还有谁，就没有考据了。所以底下讲到的德行、言语、政事、文学四科里面的弟子，这个没有考据，说明他们都是跟着孔子。所以，《朱子集注》里面说这些人都跟着孔子，那是他自己的臆测，没有考证过。 从这里我们可以见得，圣人也有困难的时期，受困于陈蔡，可以说这就是一种考验。而圣人之所以能成为圣人，正是因为他们在考验里头挺得住，没有退心，没有变节。甚至在陈蔡绝粮的时候，子贡、子路都有想不通的时候，孔子，还有颜回，始终保持着泰然安详的心境，这正是体现出圣人的样子。所以孔子曾经讲过，「岁寒，然后知松柏之后凋也」，要经过天寒地冻，才知道松树和柏树是最后凋零的，其他树木全部都凋零了，只剩松树、柏树依然保持长青。可见得圣人，他的这个德行、操守正是在困苦的环境下才显露无遗。所以反而这是个好事，并不是坏事。 我们学圣学贤，不要认为说这一学习圣贤，就有圣贤佛菩萨保佑，一定会一帆风顺、顺顺利利。相反，你要真学的时候，反而就来考验。你能够在这考验当中挺得住，过得了关，你就是很大的进步和提升。提升之后，你别再高兴，会有更大的考验来。所以始终保持着泰然的心境，任它来，任它去，就好了，这叫放下。放下，英文叫letgo。我到澳洲去，有一位同修，他中文并不很好，讲英文的，他来问我。他说放下，有时候说，我可以放下我现在的一些东西，我不要那麽执着，但是有些事情来了，我还是要回避，为什麽？怕自己在这境界里面会动心。像考验来了，他可能怕过不了关。我跟他讲说，你这个不叫letgo。letgo是什麽？letgo是你还要letcome，letitcome，letitgo，就是让它来，让它去，come就是来，go就是走，让它来，让它去，你都不动心，这才是真正放下，他听明白了。像夫子他有没有说回避陈蔡绝粮的考验？他不会回避，letitcome，letitgo，来就来了，「既来之，则安之」，来也欢欢喜喜，去也欢欢喜喜，这是真放下了。 底下经文里面讲的，『德行，颜渊、闵子骞、冉伯牛、仲弓』。这是夫子评论自己的弟子们，用这四科做为标准，给大家排出一个顺序，这个排列顺序是有讲究的。首先大分这四科，第一是重德行，德行是根本；然后才讲究言语，言语是建立在德行的基础上，如果根本没有了，只有言语，那就是华而不实，那就是夸夸其谈；政事就是你的工作，古代读书人多半是出来做官，出仕；文学是记录这些言语的，把这些德行、言语、政事记载下来，讲求一些文采，当然，不仅是文章，也包括这一切表现的形式。 在德行上讲，第一是颜渊。德行讲了四个弟子，有排列顺序，最上首的是颜渊，就是颜回。夫子在《论语》当中讚叹颜回讚叹得很多，众多的弟子里面，他最讚叹的是颜回，而且认可只有颜回一人得到了孔子的心传，是孔子衣钵传人。《论语》里面有讲到，有人问孔子，你的弟子里面谁最好学？夫子讲，有弟子「颜回者好学，不迁怒，不贰过，不幸短命死矣，今也则亡」，就是孔子讲的，弟子里面颜回最好学，他能做到不迁怒、不贰过，这是好学的标准，也是好学的成就。不迁怒是什麽意思？一般人认为，我这发怒，不要对第三者，谁引我生气的，我就对他生气好了，不要转嫁到第三者，这叫不迁怒。错了！这讲得太浅了。一般人我们稍微有点修养都能做得到，颜回如果只做到这一点，那哪能够当得起孔子最讚叹的学生？迁怒不是这个讲法。迁怒是怎麽讲？怒是代表烦恼，我有烦恼起来了，第一念是烦恼，第二念就要把它放下，迁就是迁移，第一念的烦恼不迁移到第二念去，这就是佛门讲的「才动即觉，觉之即无」。你念头一起烦恼，立刻放下，不会再让这个烦恼迁移了，当下止住，这就是功夫成片的表现，禅定的前方便。不贰过也是这样，第一念犯了过错，第二念立刻就改了，忏悔，后不再造，而且永不再造。所以念头刚一离开本性，立刻回归，永远安住于本性，这是不迁怒、不贰过的成就，这是好学得来的，好学是真干。我们恩师讲的六个字，「老实、听话、真干」，颜回百分之百做到。 你看夫子评论颜回叫什麽？「不违如愚」。不违就是绝没有违犯，听到了就做到，依教奉行，表面上看他好像很愚笨的样子，因为夫子一说，他马上去做，根本不问第二句，别人看他，这个人是不是老实过头了？好像愚，其实不愚，这才是真正的利根。所以德行上面来讲，颜渊排在上首，上首弟子，这是我们学习的榜样。颜回死了以后，孔子非常的伤心，比自己的儿子死了还要伤心。为什麽？圣人注重的是法脉的传承，颜渊死了，法脉就没有传承人，所以夫子痛心，这也是上天的磨难。所以夫子只好着书立传，传给后世，希望有后世私淑的弟子能够再传这个法脉。后世孟子是孔子的私淑弟子，他学到了，所以孔子称为「至圣」，孟子称为「亚圣」，那个德行也是跟颜渊相齐等的。 闵子骞也是德行非常好的，他排第二位。闵子骞的德行好在哪？至孝！「二十四孝」里面就有他的故事，「闵损芦衣」，现在还出了一个动画片，演得挺好。你看，他的后母虐待他，给自己亲生的儿子用棉花做棉衣过冬，给闵子骞用芦花来做棉衣，芦花不保暖，闵子骞冻得哆哆嗦嗦的，一点怨言都没有。后来被他父亲发现了，儿子穿的是芦花做的衣服，一点不保暖，知道是后母在虐待他，非常气愤，要把后母休掉。结果闵子骞跪在地上，求父亲不要休掉自己的继母，他说：「母在一子单，母去三子寒」。母亲在，最多我一个人受冻，不要紧；如果母亲一走，三个儿子都要受寒，因为还有两个同父异母的弟弟。这句话让他父亲非常感动，所以就没有休掉他的后母，结果后母也回心转意，忏悔改过。用至孝的心转化自己的后母。《孝经》里面讲，「夫孝，德之本也」，道德的根本是孝道，闵子骞这个根本稳固，所以他德行也就高广。这一篇，《论语．先进第十一》里面有多次讲到闵子骞，也多次讲到颜回，我们后面学到就再细说。时间关係，对于剩下的人，我们也不详细的来解释。冉伯牛、仲弓这些人都是很有德行，《论语》里面我们都有提过，讲到他们的「雍也篇」第六，「雍也可以使南面」，这个就是指仲弓。伯牛是德行很好，但是也是不幸因病早亡。『言语』方面，讲『宰我、子贡』，宰我的言语比子贡还行，子贡也是个言语相当有辩才的人，他做官，做哪一类官？做外交家，口才非常好。『政事』方面，这是讲到为国家服务，出仕，『冉有』第一，冉有很有谋略，能文能武，带兵打仗都能打胜仗。在季氏家里，他做季氏家臣，管家政，管得非常的好，就是这个人又懂抓经济建设，又懂军事谋略。『季路』是子路，子路偏向于武，他文不足，武，他很骁勇，上阵带兵，那是一马当先，所向披靡。『文学』，这是讲『子游、子夏』，《论语》相传很多的这些篇章都是子游、子夏所记录的，文学水平非常高。 这是夫子评论自己的弟子，按照四科进行分类。从这里我们也看到，夫子的弟子里面人才济济，孔门三千弟子、七十二贤，七十二位是代表他们最为出色、杰出的弟子，这是孔子教育的成功。一个教育是不是成功，关键看他是不是真出人才，老师很杰出，还要有杰出的弟子，那才叫做教育成功，这个法脉才能传承。如果弟子都不行，弟子都不如老师，这教育就不算成功，所以老师都希望青出于蓝而胜于蓝，所谓长江后浪推前浪。从这里我们看到，要传承法脉，培养后继人才就非常重要。儒家为什麽能够大兴于世？固然孔子本人非常的杰出，他是圣人，还有他有这麽多的弟子在帮他推动。如果没有这些弟子，孔子他再出色，那也是势单力薄，儒家也就很难以这样的发扬光大。因为孔门出这麽多的人才，所以这一门学派就如此的盛行。所谓「人能弘道，非道弘人」，一个学派能不能够真正兴旺，要看你修学的人。 我们看释迦牟尼佛当年，他也是有很多人才，常随的弟子就有一千二百五十五人，常随出家弟子，不是常随众。常随众那就更多了，那就是数以万计。你看《无量寿经》里面，两万人来听课，比丘众一万二千人，比丘尼五百人，清信士七千人，就是男众居士七千人，清信女五百人，加起来两万人。这是一个法会里面就这麽多人来听，这些人当中也有很多大成就者。佛法之所以兴旺，那真正是佛陀有这些优秀的弟子，他们来弘扬。如果没有弟子们来弘扬，光靠释迦牟尼佛本人，那也是有限。释迦牟尼佛的弟子们也各有专长，你看看，智慧第一的舍利弗，神通第一的目犍连，多闻第一的阿难尊者，头陀苦行第一的迦叶尊者，各有专长。在这个世间，这些人都是有学问、有德行、有技能的人，所以得到社会的尊重。人家尊重你这个人，也就尊重你这个教，这叫「人能弘道」。所以我们学习传统文化，不管是学儒的也好，还是学道的也好，还是学佛的也好，自己要做出好样子来。好样子拿出来了，人家敬佩你，就能敬佩你所学的那个学问，他才会跟你学。自己没有好样子，那你劝别人学，人家不相信，不服。甚至自己标榜自己「我是佛教徒」，但是这个样子拿不出手，做的这些行为都是有违于佛教，让世人唾骂，这就是侮辱佛门，给释迦牟尼佛脸上抹黑，以身谤法。 我们看蕅益大师这一段的注解，「陈旻昭曰」，陈旻昭是跟蕅益大师同时代的学者，也是护法，他说，「夫子寻常不喜言语」，孔老夫子平常他不太喜欢讲话。「故或云」，有人说，「文，莫吾犹人也」，讲到文，这是文章、典故，这是属于言语类的，或者说属于文学类的。「莫吾犹人也」，夫子《论语》里面他也自己讲过，我们看第七篇里面他讲到的，「文，莫吾犹人也。躬行君子，则吾未之有得」。这个「莫吾犹人也」的莫，莫是勉强的意思，就是说，我勉强可以犹如别人，这讲到文章、典故、文学，我勉强能够跟人家相比。但是讲到躬行君子，处处符合君子之道，我就未能，未之有得也。夫子谦虚，说自己德行也不够，言语也不怎麽样，勉强跟一般人还能够类似，这很谦虚。 底下蕅益大师又说，「或云『焉用佞』」，这个或云，是或者夫子也讲过，「焉用佞」，这是《论语》另外一章讲的。有人说，冉雍，就是仲弓，这是德行很好的人，仲弓为人非常仁厚，可是他没有什麽辩才，说话口才并不怎麽好，就是没有佞，叫做「雍也仁而不佞」，这个佞就是口才好。「子曰，焉用佞？」何必要用口才？你能够一心为仁，不需要用口才。如果不注重德行，而偏于所谓的口才，那叫狡辩，巧言、谄媚，那就不好，言语是要「惟其是，勿佞巧」。「或云予欲无言」，夫子他不喜欢讲话，这句话最能体现。予就是我，我欲无言，这也是《论语》中的话，后面我们会讲到，《论语》里面有一句说，「子曰：予欲无言」，孔子讲，我要无言了。子贡听了之后没听懂，当然也是示现，为了教学，就来故意相问，他说，「子如不言，则小子何述焉？」如果你不讲话，那我们这些弟子们能记述些什麽？我们没什麽东西可记录的了，也没什麽东西可传述于后世了。夫子这时候说，「子曰：天何言哉？」天有什麽言语？「四时行焉，百物生焉，天何言哉？」天虽然没讲话，可是四季不停的运转，万物因而生生不息，天办妥了一切事，它又有什麽言语？证明夫子这里效法天。 我们又问，孔子说「予欲无言」，但是他也说了不少话，《论语》里面他老说话，那哪是无言？夫子讲无言，实际上他不是有心要言语，他的言语都是无心的，心是空，就像一个钟似的，钟中间心是空的，你一敲它就响，大叩则大鸣，小叩则小鸣，不叩则不鸣，你问它自己要不要鸣？它不鸣，这就是夫子讲的「予欲无言」，我自己没什麽好说的，你们来请教我，我就跟你们说，你不请教我，没什麽好说。就好像释迦牟尼佛讲经说法说了四十九年，讲经三百余会，到最后他告诉我们老实话，佛无法可说，什麽都没得说，这就跟孔子说的「予欲无言」一个道理。释迦牟尼佛跟孔老夫子讲的这些言语都异曲同工，两个人没见过面，可是讲出来的这些教诲竟然这麽样的相似，这麽样的默契，可见英雄所见大略相同。释迦牟尼佛比孔子讲得就更彻底，他说他虽讲经说法四十九年，可是一句法也没有说，谁要说他讲了法，那就是谤佛，没讲过一个字，这就是予欲无言。可见这个无言，不是说真的没有讲话，而是他没有妄想分别执着，只是应众生之启请而说法，说的时候还是无言。无言不是不言，不言是不说话，他这是无言，有言还是无言。沉默的时候是说法，你看他不讲一句话，一个动作，那不也就是说法、教会你一个道理吗？说法的时候，还是沉默，心总是保持寂静。这个我们自己要好好参，圣人的心境，真是夫子自己说的，叫「空空如也」，心中无一物，本来也无一物，哪有什麽法可说？ 底下又说，「乃教人，何以仍立言语一科耶？」这是有人说，夫子讲过，他言语勉强能跟别人一样，也不需要用什麽口才，甚至说予欲无言，证明他不喜欢言语，那为什麽还要把言语立成一科来教人？德行之后就是言语，把言语还放在很重要的位置上，这个问，问得好！底下我们来看，蕅益大师下面讲的，「盖空言，则非圣人所取。而有益之言，可裨于世道，可发明至理者，则又不可废也」。言语不能是空言，空言就是口头上的话，没有实质，这不是圣人所取的，圣人讲的语言，那都是实语者、真语者、如语者、不妄语者、不诳语者、不异语者，这是《金刚经》上讲的。如来、圣人讲的都是这样的话，真实的话，符合人生真相、宇宙真相的话；绝不会讲空言，不会讲骗人的话，不符合事实真相的话，或者是说的话前后不相应、有矛盾，都不会这麽讲。所以讲的话都是有益之言，有益于社会、有益于世道人心，这种言语就应该讲，可以发明至理，则又不可废也，这就是不可以废掉言语，言语是教学的工具。特别是我们地球上的人类，在《愣严经》上我们看到，文殊菩萨为我们这个地球上的众生拣选圆通，学习用什麽样的工具学最为圆通、最能够成就，这是眼耳鼻舌身意六根当中，文殊菩萨拣选耳根圆通，就是人听比较能够听得懂。这些至理，就是至高无上的道理，我们听容易听明白，有时候看未必能看明白，听就能听明白了，所以耳根就比较利一点。所以圣人教学，多半用言语，佛以音声做佛事，孔子也是如此。你看他都是一生讲学，着书立传反而不多，有，不多。那是因为什麽？没人传他的法，所以他不得不着书立传；有人传了，他就不会着书立传，何必这麽辛苦？像释迦牟尼佛他就没有着书立传，为什麽？有人传他的法，传他的法是谁？一个是迦叶尊者传禅宗，阿难尊者传教下，优婆离尊者传戒律，都有人传了，释迦牟尼佛那就清闲自在，他就不会着书立说。阿难尊者慈悲，替我们后世人着想，他发起结集经典，把释迦牟尼佛一生讲的经典形成文字，这就是用复讲的方法，由五百罗汉一起监督、认可、鑑定，形成了经典。世尊本人没有留下任何着作。所以用言语，这言语不可废弃，它是帮助众生的，对自己确实不需要。所以夫子讲「予欲无言」，他自己不需要言语，言语都是帮助众生的。 底下又说，「圣门第一能言，莫若宰我」，这是夫子评论的，「言语，宰我、子贡」，第一能言的，讲话口才最好的，莫过于宰我（宰予）。「于『井有仁章』、及『三年丧章』见之」。这里就要提一提，「井有仁章」、「三年丧章」，这个我们以前讲过，现在稍微复习一下。「井有仁章」，是宰我问孔子说，「仁者虽告之曰，井有仁焉，其从之也」，他问孔子也问得很巧妙。如果有一个很喜好行仁道的人，虽有人告诉他说，「井有仁焉，其从之也」，说井里头如果有仁，仁道掉到井里头去了，那你会不会去把井里头的仁道救出来？他用这样一个设问。夫子就回答，「子曰：何为其然也？君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也」。夫子回答的是以正理来回答，宰我虽然问得巧妙，但是夫子答得很正气十足。他说，「何为其然也」，就是你怎麽能这麽做？仁人君子可逝也，就是你可以让那个仁人君子到井边去探视，你可以把他骗到井边，但不可陷也，他怎麽会陷入井里头？他会察明，你这是骗我的，他不会上你的当。「可欺也，不可罔也」，就是你可以把他骗到井边，这已经欺骗他了，但是你不可能诬枉一个君子，让他真正陷于那种不义不仁的状态。这一章我们可以看出宰我很会发问，把夫子关于仁的道理发明出来。所以一个仁人，一定是个智慧的人，所谓智仁勇三达德，三而一、一而三，仁者必定是智者，你不可能会真正欺骗他，最多骗骗他，让他去调查调查，但是他绝对不会真正上当受骗，让你骗他做出不义不仁的事情。 底下「及三年丧章」，这是讲到孔子对宰我的一段对话，我们也复习一下。「宰我问，三年之丧，期已久矣」，宰我问孔子，说丧礼要三年时间，这个时期是不是太久了？「君子三年不为礼，礼必坏；三年不为乐，乐必崩」，宰我讲话很能够用逻辑推理，他说君子守丧，古礼是要三年，现在人都不守三年的丧，也就是不符合礼。因为孔子还教弟子们严守三年的丧礼，所以宰我就提出疑问。这个理由是什麽？说「君子三年不为礼」，如果是三年当中人们都不去行礼，礼就会坏了；三年都不去弹奏这种乐，乐也就会崩坏了，礼崩乐坏。这是什麽？因为这个礼乐必定是要有人坚持去实行的。 当时确实有人主张缩短丧期，认为三年的丧礼太长了，宰我就引用这句话来说，在居丧期间三年，因为居丧期间可以不为礼，也更不能够去弹奏乐。这三年丧期当中，君子不为礼乐，那就是礼崩乐坏了，所以这个三年的丧期是不是可以缩短一点，为了能够让君子不要那麽久不为礼、不为乐。他说，「三年不为礼，礼必坏；三年不为乐，乐必崩。旧谷既没，新谷既升。钻燧改火，期可已矣。」宰我还引用个比喻，他说旧谷既没，就是去年的谷物已经尽了，新谷既升，就是今年的谷已经成熟了，这是一个比喻，用谷物成长，旧的不去，新的不来。钻燧改火，就是用木头，钻木取火，根据《周礼．月令》，钻木取火的木头，春夏秋冬都不一样，叫改火，改那个木头来钻火。则期可已矣，这个期就是一周年，春夏秋冬是一周年。旧谷物去了，新谷物又生起来了，成熟起来了，这也是一周年，按照这个天时，一周年的丧礼也应该够了，所以期可已矣，就是宰我提出应该用一周年做为丧礼。你看，很会讲话，他要改一个礼制，他用了很多的这些证据。一方面又说，我们要为了礼乐，保持礼乐，三年都不为礼乐，礼乐就崩坏，所以丧期三年太长了，三年丧期是不能够为礼乐的，那不导致礼崩乐坏了？所以应该改成一周年，你看自然界都是如此，旧谷不去，新谷不来，成长期都是一年。这很会说话。但说这个话当然就欠缺了德行的基础，所以夫子也很会说话，也以正理开示他。 「子曰：食夫稻，衣夫锦，于女安乎？」在行丧期间，是不能够吃好的东西，这个稻，稻米在北方是属于很贵重的东西，所以食夫稻，就比喻吃的是很珍贵的东西。衣夫锦，就是穿的那种锦绣的衣服，在服丧期间只能披麻戴孝，穿麻衣，不能穿锦衣。如果你吃得那麽好，穿的是锦绣的衣服，这行丧，你心安吗？夫子问他。宰我「曰：安」，他说我心安。结果孔子又说，「女安，则为之」，底下这句是孔子说的，说你既然心安，那你就去做！「夫君子之居丧，食旨不甘，闻乐不乐，居处不安，故不为也」。君子在居丧期间，吃好的食物都不感到甘美，不想吃那个好食物，因为他思念故去的亲人。闻到音乐都不感觉到乐，所以三年居丧期间，为什麽不为乐？因为他确实闻乐不乐。居处不安，就是他生活，如果居住的华屋，好的处所，很享受，他心也不安。所以故不为也，不想去这样做。这个不为也，是不愿意只是一年居丧，而三年都在怀念自己的父母，所以坚持三年居丧。然后说，「今女安，则为之」，又说一句，你要是觉得现在心安，你就去这麽做吧。结果「宰我出」，宰我就离开了。「子曰：予之不仁也」，宰予真的不仁，这是批评宰我。「子生三年，然后免于父母之怀」，一个儿子生出来三年之内，就是三岁之内，都不能免于父母之怀，都在父母怀抱中长大，父母的恩德如山。「夫三年之丧，天下之通丧也」，天下自古以来都是三年行丧，为什麽？怀念、报答父母三年抚育之恩。然后说，「予也，有三年之爱于其父母乎？」予就是宰予（宰我），宰我对于自己父母有三年之爱吗？还想到要报答父母吗？这批评得很严重。 从这一章我们可以看到，宰予是一个很会说话的人，但是如果德行不够，说的这个话就变成歪理。宰予其实也是一个很难得的贤人，他在这里是给我们表演，表演一个反面角色，就像唱戏似的，有人唱主角是善的，还有人是唱反角，他给我们唱一个反角，显示出哪些是正确，哪些是不正确，让夫子给我们做评论。也显示出，言语如果没有德行做基础，那是被圣人所苛责的，没有德行的基础，那就是歪理。现在我们看到很多人在评议传统文化的时候，真的也讲得头头是道，你去听他好像很有道理，口才也都是有点像宰予那样厉害的，但是你仔细听听，它们不符合德行，那就是歪理。所以，言语应该是蕅益大师这里讲的，是要做有益之言，要裨于世道，有益于世道人心，可发明至理者，这样的言语才能够说。 蕅益大师又说，「第二能言，莫若子贡，于『足食足兵章』见之，皆有关于世道人心之甚者也」。言语讲到宰我、子贡两人，蕅益大师专门以这一科的两个人做为评点。子贡也很会说话，他很会问，所问的就是让夫子回答发明至理，都是有益于世道人心。甚者，就是非常有助于教化世道人心的。「足食足兵章」我们也来看看，「子贡问政」，子贡有一天问政治，国家怎麽样管理。「子曰：足食，足兵，民信之矣」。夫子讲了三条，一个是食，就是粮食要充足。另外一个兵，兵就是我们讲的兵力，兵在古意是武器、兵器，它也是代表拿着武器的这些士兵。用现在我们的话来讲，就是国防、国家机器、军队警察，这种人这是兵，兵力也要足。第三个是民信之矣，就是政府要得到人民的信任。这三个是为政之道，国家强不强大，能不能繁荣稳定，这三条最主要。「子贡曰：必不得已而去，于斯三者何先？」子贡问，如果必不得以要去其中一个，这三个当中，应该先去哪个？一个是食，一个是兵，一个是信，要去哪一个？「曰：去兵」，孔子回答，先去兵，就是国家机器可以去掉，可以不要国防。「子贡曰：必不得已而去，于斯二者何先？」那剩下两个，一个是食，一个是信。国防力量没有了，人总得要吃，粮食需要，还有取信于民，这两者留下来，还要去一个，是去哪一个？你看，很会问。「曰：去食」，孔子讲，那就去掉粮食。「自古皆有死，民无信不立」。自古以来，人都会有死的，但是，如果人民不相信政府、不相信国家、不相信领导，这个国家也就不能够立起来了，所以信比粮食更重要。所以国家宁愿是穷，甚至没粮食吃，也要守信，取信于民。你看，子贡这样一问话，真的让我们对于夫子之道也就更加明瞭了。这是子贡很会问，善言语，大叩则大鸣，让夫子把这个道理给我们发明出来，真正有助于世道人心。 最后江谦先生有个补注，我们简单的讲一下。「德行以修己，政事以安人，言语以为法于天下，文学以流传于后世。圣门具此四科，而木铎之全体大用全矣。四者兼之，则孔子也。四科皆德行所摄，故颜渊称具体而微」。统起来讲，孔门四科，圣人都具备了，这我们四科都要学习。德行是修自己的，不是修别人的；政事是帮助别人，安人，安百姓；言语，取法于天下，教化大众；文学是用来流传于后世，你记录的经典，或者是注解流传于后世。这圣门四科要具足，这样「木铎之全体大用全矣」，夫子称为是木铎，就是专门警醒世人的，他以木铎为己任，做天下之明灯，这全体大用都完全、具备了，四者兼有的是孔子。四科里面以德行为最重要，颜渊是第一，所以他具体而微。 本文摘录自《细讲论语》钟茂森博士讲述